La biographie et l’histoire de conversion, de l’écrivain journaliste égyptien le professeur Saleh Elvardani.
A la recherche de la vérité / une revue des mémoires de l’écrivain chiite égyptien : Saleh Elvardani
Indice
Ostad Saleh Alvardani, écrivain, journaliste et militant politique égyptien, est l’une des personnalités égyptiennes contemporaines les plus célèbres et les plus controversées qui, par la bénédiction divine, s’est rendue à la cour de l’école éclairée d’Ahl al-Bayt (PSL). Après conversion, il a fait beaucoup d’efforts pour introduire la confession imamite chiite en terre d’Égypte et a été arrêté et emprisonné à plusieurs reprises, il a également tenu de nombreux débats avec des opposants chiites et a guidé de nombreux jeunes vers cette religion. De nombreux ouvrages ont été publiés par lui pour présenter et expliquer les vues chiites, dont certaines sont:
“Croyances sunna et croyances chiites, convergence et divergence”; « la parole et l’épée, le problème de l’opinion personnelle dans l’histoire des musulmans » ; “Chiite en Égypte de l’Imam Ali (as), même de l’Imam Al-Khomeiny” ; “Al-Saif al-Siyasa, le conflit entre l’Islam prophétique et l’Islam omeyyade ” ; “Ahl al-Sunnah, le peuple élu de Dieu” ; Défendre le Prophète (psl) contre les juristes et al-muhadditheen” ; ” la trahision, un départ de la Sunna vers les chiites” ; “Mariage Al Mutta Halal” ; “Fiqha du pétrole, Raya al-Islam Umm Raya Al Saud” ; “Le Fatawi d’Ibn Baz” et… dans ce numéro, nous passons en revue quelques souvenirs de cet érudit chiite égyptien :
Avant-propos
Chercher à trouver le véritable Islam au milieu de nombreux discours, fatwas, hadiths et événements historiques était une tâche très difficile et ardue. Il s’y est tenu et a caché sa vérité, dans la mesure où l’Islam d’aujourd’hui n’était pas l’Islam que le Prophète a prôné pour la Oummah, il semblait que la question avait besoin d’un nouveau message.
C’est la question à laquelle j’ai abouti au cours de mes longues discussions, études et expériences dans le domaine de la centralité islamique en Égypte et cela a duré plus de vingt ans.
Ce que j’ai découvert des groupes et mouvements islamiques en Égypte a été la première et principale motivation qui m’a fait discuter et rechercher l’héritage islamique ; Parce que l’islam était considéré comme la principale source de tous ces groupes et de cette façon, je voulais découvrir la raison des affrontements entre ces groupes.
Il faut bien l’admettre, la discussion sur ces rencontres a besoin d’une condition de base qui n’était pas là au départ, c’est de vider l’esprit de la sainteté des individus, ou en d’autres termes, il faut avoir une personnalité indépendante libre de tout culte. Moi aussi, quand je me suis éloigné de ce défaut par la grâce de Dieu, j’ai trouvé la voie pour accéder à la vérité de l’islam pavée d’avance et j’ai réalisé que dans cette religion, la tradition des prédécesseurs s’est accomplie et que l’autorité des individus sur les textes du Prophète est après ce Prophète.
C’est là que j’ai cherché les textes et les événements de l’histoire, puis, en ne m’attachant pas aux personnages, et en me fiant aux textes, j’ai trouvé la vérité.
Et finalement, après de nombreuses années de confusion et d’égarement, je me suis calmé, lorsque la partie cachée de l’histoire de l’Islam et de la vérité des musulmans m’a été révélée et que j’étais sur le bon chemin, comme la lumière des Ahl al-Bayt brillait devant moi, les rideaux L’obscurité était repoussée et le droit chemin s’ouvrait pour moi.
Et ce que j’ai écrit dans ce livre ne concerne pas ma biographie ou mes expériences personnelles, mais la présentation des faits, le rejet de certains arguments et l’énoncé des faits qui sont cachés aux musulmans.
Le début de la route
Pendant plus de quinze ans, j’ai vécu parmi les révolutionnaires musulmans égyptiens, ce qui a commencé au début des années 70 et s’est poursuivi jusqu’à la fin des années 80. Pendant ce temps, j’ai été témoin de l’émergence de mouvements et de leur fin, et j’ai également vu de nombreux événements et personnalités qui sont venus sur le terrain, ou ont quitté le terrain. J’ai été témoin de tout cela alors qu’aucun d’eux ne pouvait, à ce moment-là, m’attirer et m’embrasser, car j’avais moi-même accumulé tellement d’expérience que je pouvais vivre loin de leur influence.
De nombreux efforts ont été faits par les Frères musulmans, ou le groupe Takfir, ou le mouvement Jihad, pour me recruter. Mais en retour, j’étais prêt à coopérer avec des groupes islamiques, sans être considéré comme leur membre officiel. Cependant, cela a également plu aux groupes. Par conséquent, notre coopération n’a pas dépassé le cadre des Frères musulmans et du Jihad ; Parce que d’autres groupes n’aimaient pas ce type de coopération.
Quoi qu’il en soit, en même temps que je voyageais avec ces groupes, j’examinais aussi leurs plans de base, la même infrastructure à laquelle tous les membres se soumettaient et ne se contentaient que de la jurisprudence du passé et par rapport à L’heure actuelle n’avait pas d’importance.
Je n’étais ni satisfait des opinions et des positions de ce groupe, ni de l’infrastructure liée au passé, et sur cette base, j’ai ajusté mes plans et mes actions et les ai toujours critiqués.
Cette attitude de ma part a amené les groupes à se plaindre de moi et finalement à couper leur relation avec moi et parfois même à m’excommunier. À cette époque, ce jugement m’a été appliqué alors que j’étais encore sunnite. En conséquence, plusieurs questions me sont venues à l’esprit : Une telle décision est-elle le résultat d’un préjugé aveugle ? Cette décision est-elle basée sur des arguments de la charia ? Est-ce que ma pensée me fait quitter l’islam ?
Et à partir de ce jour, des doutes et des doutes sont apparus dans ma vie, ce qui m’a finalement familiarisé avec la lignée Ahl al-Bayt.
Vérification de la réalité
Au début des années 1970, les associations privées et les méthodes soufies dominaient en Égypte. Ces deux lignées sont restées de l’époque d’Abdul Nasser et beaucoup de jeunes emportés par la vague religiosité ont été attirés par ces associations. Car, la lignée du soufisme n’était pas très attractive pour eux.
L’une des associations qui attirait de nombreux jeunes Égyptiens était le groupe “les alliés de la tradition de Mohamed” et l'”Association Shari’i pour la coopération de ceux qui travaillent dans le Livre et la Sunna”. Et le monothéisme régnait dessus, mais la deuxième association s’appuyait sur plus sur le culte et ne s’immisçait pas dans la politique, et avait un désir pour le soufisme. Bien que sa propagande était plus en Égypte et ses mosquées étaient plus que les mosquées d’État. Le groupe des Compagnons de la Sunnah (Ansar al-Sunnah) était le même groupe qui a promu l’idée du wahhabisme parmi les jeunes et a adopté le plan wahhabite depuis sa création à la fin des années 1920.
Quand Anwar al-Sadate a ordonné que les prisons politiques soient vidées de leurs prisonniers, soudain, trois groupes en sont sortis et se sont annoncés : les Frères musulmans, les Takfiris et les Qutbs.
Le mouvement des Frères musulmans a pu attirer plus de monde, parmi eux, il y avait des étudiants qui ont commencé une vaste activité au sein de l’université sous le nom de Jamaat Dini, qui après un certain temps a été changé en Jamaat Islami dans la décennie Soixante-dix était sous le contrôle des Frères musulmans.
Le groupe Takfir a pu inclure un large éventail de jeunes et rivaliser avec la Confrérie à l’intérieur et à l’extérieur de l’université, mais après la mort de Sheikh Zahabi, son pouvoir a diminué.
Cependant, le groupe Polaire travaillait toujours en secret et donc, comme la Confrérie et le Takfir, ne pouvait faire de place jusqu’à ce qu’il se désintègre et disparaisse en 1981.
Parmi ces trois groupes, un quatrième groupe a également été trouvé, qui a également pris l’idée du wahhabisme du groupe Ansar al-Sunnah et a cherché à publier les livres d’Ibn Taymiyyah et Ibn Abd al-Wahhab et leur propagande parmi le peuple, en particulier les étudiants et les jeunes musulmans dans toute l’Égypte. Et ce groupe a également disparu lorsqu’il a traité avec d’autres groupes.
En 1974, le premier groupe djihadiste d’Égypte a été formé sous la direction de Saleh Saryeh, ce groupe s’est heurté au régime au pouvoir, qui est connu sous le nom de mouvement technique militaire, et ce mouvement a été à l’origine de l’émergence du groupe djihadiste. Parmi ces groupes, le groupe islamique gouvernemental, qui se résumait à Al-Azhar et Awqaf, était occupé à travailler. Tout le monde détestait ce groupe. Ce groupe n’a jamais été en mesure de percer les rangs de la jeunesse, il a donc forcé Anural Sadate à demander l’aide des Frères musulmans et à compter sur eux pour traiter avec des groupes islamiques extrêmes et stricts et des groupes politiques qui lui étaient hostiles. Quoi qu’il en soit, le conflit entre les différents groupes s’est intensifié et les membres des groupes ont eu de graves conflits entre eux dans le milieu universitaire et en dehors de celui-ci.
Après cela, les querelles ont atteint un sommet et le groupe Takfir a commencé à se battre avec tous ses adversaires.
C’était en dehors des conflits qui se sont produits entre les groupes nassériens et marxistes et les groupes islamiques au sein de l’université; les groupes Nasri et marxistes ont accusé le groupe islamique d’appartenance au gouvernement.
Mais ma situation était claire; Parce que je pensais de manière indépendante et que mon activité était spéciale pour moi ; Dans tous les domaines, j’ai utilisé la raison comme mon juge et travaillé sous son ombre, par conséquent, j’avais une approche réaliste de la situation actuelle et par rapport aux réalités existantes.
Entre-temps, les voyages que j’ai faits dans les villes et villages d’Égypte, ainsi que les discours que j’ai prononcés dans les mosquées, n’ont pas donné beaucoup de résultats ; Parce qu’ils n’ont pas accepté la raison et n’ont permis à personne d’aller au-delà de la ligne des prédécesseurs, encore moins de les critiquer.
On peut dire : le seul groupe qui critiquait les traditions des précédents était le groupe takfir, qui n’acceptait pas que les paroles de quiconque soient contre le texte dans la mesure où il a également attaqué Omar ; Parce qu’il avait fait l’ijtihad contre le texte. Cependant, ce groupe n’élevait ses critiques que dans le domaine de la promotion de sa théorie, et sa théorie était que “quiconque imite est un mécréant” et cette théorie obligeait leurs partisans à s’abstenir d’imiter leurs ancêtres et de les suivre de réfléchir à d’autres textes et d’aller à Ahl al-Bayt.
Éthique
Les groupes islamiques, à l’exception des Frères musulmans, étaient dirigés par des jeunes bruts et inexpérimentés, au point que la plupart d’entre eux ne connaissaient rien au wahhabisme, si ce n’est lire quelques livres. C’est que ces jeunes ont non seulement propagé l’idée du wahhabisme, mais ont également choisi l’éthique du wahhabisme pour eux-mêmes, et cette éthique se résumait à la violence, au sectarisme et à la cruauté de leurs ennemis. Par conséquent, les affrontements entre ces groupes ont dépassé la frontière de l’éthique et il semble qu’il s’agisse d’un combat entre deux tribus ignorantes qui n’a aucun lien avec l’Islam.
Lorsque j’étais en prison (de 1981 à 1984), je n’ai jamais pu tolérer les différences des partisans de ces groupes et leur comportement laid, et pour cette raison, je me tenais à distance d’eux ou je passais du temps seul dans des cellules de prison vivaient avec des personnes emprisonnées pour avoir commis d’autres crimes. Malheureusement, je me sentais plus détendu parmi ces condamnés que parmi ces groupes islamiques. Cela les a amenés à exprimer leur haine et leur dégoût envers moi et à se battre avec moi. Parce qu’ils méprisaient ces prisonniers. Ce point de vue était dû à leur supériorité.
La croyance en soi d’un grand esprit était le secret le plus dangereux qui éloignait les groupes islamiques des masses. Par conséquent, la distance qui s’est trouvée entre le peuple et les groupes égyptiens était due à leur férocité et leur laideur, et pour cette raison, elle a poussé les prisonniers musulmans à se rebeller contre ces groupes et à les éloigner de l’islam.
Peut-être que les jours où moi et d’autres prisonniers nous réveillions à cause de combats intenses entre les partisans d’Omar Abd al-Rahman et les partisans d’Abud al-Zamer, lorsque les Saeidi (Bédouins égyptiens) étaient en faveur du premier groupe et les marins étaient en faveur du deuxième groupe.
Après avoir réfléchi un moment, j’en suis venu à la conclusion que la raison n’est pas seulement l’éthique ; Il a aussi des motivations intellectuelles et idéologiques qui se cachent derrière cette mauvaise humeur.
Au cours de mes études historiques, j’ai constaté que les interactions des groupes islamiques sont similaires aux mêmes interactions et morales.
L’interprétation de ces rencontres doit être demandée au wahhabisme, car ces éléments sont issus de leur pensée et les fondements du wahhabisme ont été placés sur les épaules d’un groupe dur, sec, au cœur dur et ignorant. Ils ont transféré leur insensibilité et leur ignorance à leurs partisans et ainsi, ils sont devenus les exemples contemporains de Kharijites qui sont sortis contre Hazrat Ali (AS) et se sont rebellés contre lui.
Et comme le wahhabisme, il accuse ses adversaires de polythéisme et insulte sa sainteté.
Et ils croient qu’ils sont les seuls à avoir hissé le drapeau de l’islam et qu’ils sont les représentants de l’islam sur terre.
Selon la religion, l’éthique a été l’un des facteurs qui m’a obligé à revoir les fondements de la pensée de ces groupes islamiques et a été l’un des facteurs d’alerte qui m’a aidé à continuer sur la bonne voie.
Voyage en Irak et au Koweït
J’étais en contact avec des étudiants arabes vivant en Égypte. Parmi eux, quelques chiites irakiens ont également été vus, et cette relation elle-même m’a créé de nombreux problèmes [parmi les groupes islamiques] ; Parce qu’il y avait des rumeurs selon lesquelles je jouerais le rôle de médiateur entre les familles chiites et égyptiennes pour la mise en place du mariage temporaire (muta) !! Bien sûr, même si ces rumeurs avaient tendu mes relations avec les partis islamiques, je n’y prêtais pas beaucoup d’attention ; Car, j’ai utilisé ces relations pour faire connaissance avec les chiites, et cela m’a permis d’accepter l’invitation d’un ami irakien vivant en Égypte à voyager en Irak. C’était le Dr Ali Qureshi, qui était un homme très compréhensif et qui faisait son doctorat au Caire en 1977.
Pendant mon séjour en Irak, j’ai visité les tombes d’Ahl al-Bayt (AS) et visité des mosquées chiites et écouté des conférences et des conférences et discuté avec mes amis. Et en conséquence, beaucoup de mes illusions et de mes idées fausses sur le chiisme ont été brisées Bien sûr, je n’étais pas optimiste sur certaines questions. Puis, à l’invitation d’un de mes amis sunnites, j’ai voyagé au Koweït et j’y ai rencontré de nombreux musulmans et j’en suis arrivé à la même conclusion qu’en Égypte.
Tout ce qui se passe en Égypte se passe au Koweït, et ce que vit le peuple égyptien, le peuple koweïtien en bénéficie également. Et ce n’est rien d’autre que l’uniformité des pensées et l’unité de chacun à suivre les prédécesseurs.
Lors de mon voyage au Koweït, j’ai rencontré l’un des groupes liés au groupe Jahiman Otaibi, dont les gens ont attaqué la Grande Mosquée en 1979, et j’ai trouvé qu’il s’agissait d’hommes ignorants et très secs qui priaient même avec des sandales et lisaient des journaux. les magazines interdits, ils considéraient même qu’il était interdit de transporter des passeports ou des cartes d’identité ou même de l’argent; Parce qu’il y avait une photo ! Je me souviens combien d’entre eux voulaient traverser la frontière entre le Koweït et l’Arabie saoudite en tant qu’Umrah, alors qu’ils n’avaient aucune carte d’identité, et les Saoudiens les ont arrêtés et renvoyés au Koweït ! J’étais tellement bouleversée et détestée par cette situation et ce comportement et j’essayais de sortir de ce sectarisme et d’atteindre les chiites du Koweït et d’apprendre à les connaître, mais le moyen de les atteindre n’était pas possible pour moi.
Enfin, j’ai découvert que les chiites koweïtiens avaient une association, appelée “Jamaiya Al-Thaqafa Al-Sahiliyyah”, où je suis entré et ai rencontré de jeunes chiites koweïtiens et j’ai reçu de nombreux livres d’eux. Parmi eux se trouvaient les livres “Al-Saqifah” et “Al-Ravidh” et “Aqeed al-Umamiyah”.
A cette époque, j’étais reporter pour le magazine koweïtien Al-Balagh al-Islami, que j’ai quitté et je suis devenu reporter pour le magazine Al-Rasalah. Après un certain temps, j’ai découvert que ce magazine coopère également avec l’Irak, alors je l’ai quitté et j’ai démissionné.
Un ami nommé Saeed de Jamia Al-Thaqafa al-Sahaziyyeh avait une relation étroite avec moi.
Il a fait beaucoup d’efforts pour me présenter les chiites koweïtiens et leurs centres et activités, ainsi que certaines personnalités chiites koweïtiennes.
Malgré mes relations étroites avec les chiites du Koweït, avec des groupes sunnites, en particulier, le groupe des Frères musulmans et des membres égyptiens et koweïtiens, ainsi qu’avec le Hizb Tahrir islamique, qui avait de nombreuses activités au Koweït à cette époque ; J’avais une relation et j’assistais toujours aux réunions des Frères musulmans égyptiens qui se tenaient au domicile d’un des professeurs de l’Université du Koweït. Parallèlement, j’ai continué à assister aux réunions des Frères musulmans koweïtiens, qui se tenaient à Jamia al-Islah al-Ajtma’i, et j’ai également assisté aux réunions du Hizb Tahrir. En dehors de cela, j’ai également interagi avec le groupe selfie.
Hizb ut-Tahrir a essayé de me forcer à coopérer ; Mais, je m’en suis détourné. Le Hizb-e-Tahrir a toujours fait campagne et travaillé contre les Frères musulmans, et les Frères musulmans étaient aussi contre eux ! De plus, les Frères musulmans koweïtiens se battaient avec les Frères musulmans égyptiens et les salafistes se battaient avec tout le monde. Il ne fallut pas longtemps pour que deux factions émergent parmi eux et que des groupes enclins à la ligne de Jahiman ou à la ligne du Jihad déclarent leur existence.
A cette époque, la révolution islamique prenait forme en Iran, et ses événements éblouissaient les spectateurs, et enfin, la victoire de la révolution islamique créa un tremblement de terre parmi les musulmans, et ouvrit la voie à l’école du chiisme.
La révolution islamique iranienne a porté un coup douloureux au groupe d’âge qui réclamait le califat depuis de nombreuses années et le promettait au peuple, et cela a également été une attraction pour moi d’être rapidement attiré par la ligne d’Ahl al-Bayt et attiré.
La victoire de la révolution était la victoire du plan chiite, et la victoire du plan chiite signifie le déclin et le rejet des plans sunnites.
La réaction des groupes islamiques
Je n’ai jamais été satisfait des plans des salafistes que les groupes islamiques ont acceptés et je n’ai jamais accepté le salafisme. En plus d’être contraire à la raison, cette idée n’est pas compatible avec la nature humaine. Parce que s’y convertir place l’esprit musulman dans les chaînes du passé, comme si cela le rendait prisonnier d’idées invalides qui provoqueraient une contradiction évidente dans son comportement et ses positions. C’est pourquoi j’ai toujours été impliqué dans l’idée du salafisme, et par conséquent, les groupes salafistes m’ont accusé d’athéisme et de croyance corrompue et ont averti les jeunes de rester loin de moi et leur ont ordonné de me chasser de tout poste ou ne me laisse pas faire.
Je cherchais une solution qui me libérerait de cette confusion douloureuse ; Parce que j’étais convaincu qu’il y avait un défaut dans cette idée et ce plan islamiques.
Du début au milieu des années 70, j’ai émis presque autant d’injonctions contre plusieurs livres qu’il y en avait de disponibles.
A leur tête, on peut citer Al-Aqida al-Tahawiyyah, qui forme l’idéologie principale de la jeunesse de ces groupes, et aussi : le livre Al-Awasim Man Al-Qawasim d’après les travaux d’Ibn al-Arabi.
Ces deux livres sont les livres les plus importants qui forment l’esprit des musulmans de ce pays et sur la base desquels des groupes islamiques se sont formés et ont émergé. De plus, il y avait des livres de l’école Hanbali, qui ont été précédés par les livres d’Ibn Taymiyyah, qui étaient très populaires parmi les musulmans.
La plupart de ces livres ont été distribués gratuitement, en particulier parmi les étudiants, et avec eux, les livres de Muhammad bin Abd al-Wahhab ont été largement diffusés. Les personnalités musulmanes de l’époque, comme les dirigeants d’Al-Azhar et des Frères musulmans, bien qu’elles fussent sacrées pour les adeptes des groupes islamiques, n’avaient pas la force de résister à ce flot d’ignorance. Au contraire, ils se sont complètement abandonnés à ce déluge et n’en ont été que des observateurs.
Groupe takfir
Lorsque le groupe Takfir a annoncé son existence, il a ébranlé la ligne salafiste et remis en question le plan passé et a indirectement beaucoup aidé à faire reculer la ligne wahhabite et les groupes qui coopèrent avec elle.
Ce groupe a rejeté l’idée d’imiter le passé et de s’en tenir aux dictons et a permis à ses adeptes d’utiliser le livre et la tradition. Et pour le dire plus clairement, il s’est laissé influencer librement dans l’application de la raison dans les textes et les textes sans être des personnages.
Malgré le fait que le groupe Takfir considérait les imitateurs comme des infidèles et se référait au verset de Karima, qui dit : « Que mes disciples et moines soient mes seigneurs sans Dieu » (Toba / verset 31), les savants et les moines acceptèrent leur seigneurie et Dieu ils ne l’ont pas reconnu, et ainsi ils ont condamné les Compagnons et les juristes qui sont allés au-delà des textes et ont fait l’ijtihad ; Cependant, devant les personnalités Sunnites, Boukhari, Musulmans et Compagnons des Sunan se sont formés à leur tête, ils ont appris les hadiths prophétiques selon leurs règles et analogies.
Ainsi, de nombreux jeunes se sont détournés du groupe takfir et sont retournés dans les bras du groupe salafiste, et cette fois ils ont davantage collé à leur ancien groupe ; Car l’invalidité de la lignée du takfir, d’après les textes prophétiques déterminants, devenait certaine et indéniable pour eux, et même les tenants du takfir eux-mêmes arrivaient à cette conclusion en citant des hadiths.
Cependant, la pensée du groupe Takfir m’a forcé à me débarrasser des prédécesseurs, notamment parce que j’ai vu le contenu et le contenu de leur pensée, le même contenu et la même pensée des Khawarij qui ont combattu avec Imam Ali (AS). Et ils se sont éloignés de la ligne islamique de l’époque, en particulier de la secte Azarqa.
J’ai fait une comparaison entre les deux groupes de Takfir et d’Azarqa, et j’ai diffusé et publié cette discussion parmi les musulmans, et au final, cela a eu un impact sur l’esprit de beaucoup de jeunes et inspiré beaucoup de gens ; Parce qu’ils pensaient que le plan du groupe Takfir était un plan ijtihad indépendant et exempt de violations passées. Aussi, un livre intitulé « Le droit devient-il exclusif dans un groupe ? J’ai écrit et rejeté et condamné les revendications du groupe Takfir.
Cependant, le groupe takfir a créé un flottement parmi les musulmans égyptiens et a exposé la partie négative de la pensée du passé et a critiqué les personnalités précédentes. Ce travail n’a jamais affecté l’esprit de ses partisans; Au contraire, cela les a fait réagir. Apparemment, pour eux, un sentiment de regret a été atteint; Parce qu’ils avaient critiqué le passé !
Parfois ils me disaient : « Nous cherchons la vérité, et maintenant nous l’avons atteinte, et si vous avez une preuve de l’invalidité de nos paroles, nous vous suivrons. Cette idée est révélatrice du sens que ces jeunes n’avaient pas confiance dans le plan qu’ils suivaient.
Jusqu’à présent, les fans de ce groupe peuvent être trouvés partout, dont la population a augmenté non seulement en Égypte, mais aussi dans d’autres pays arabes et islamiques.
L’idée de souveraineté
L’idée de souveraineté était très importante; La grande désorientation que le groupe Jihad avait pris dans la confrontation avec le gouvernement et c’était tel qu’ils ne pouvaient pas se révolter ou obéir, m’a beaucoup secoué et j’ai dû faire des recherches sur cette question importante pour connaître les opinions des anciens juristes. eu affaire à des gouvernements, et le résultat fut que je considérai leur errance comme irréparable ; Parce que j’ai trouvé que les plans du passé étaient une faveur incontestable des instances dirigeantes, qui ont même utilisé beaucoup de narrations et de hadiths pour légitimer une telle obéissance, et ils ont fait semblant d’avoir raison d’obéir aux dirigeants. Cette recherche a clarifié certaines questions pour moi et j’étais sûr que les mains cachées jouaient avec l’islam et interprétaient ses lois et ses décisions pour leurs propres motifs politiques.
L’idée de souveraineté est une question controversée de la part des groupes islamiques, et les points de vue des différentes parties sont différents. Certains, comme les salafistes et les Frères musulmans, l’ont rejeté, et certains, comme les groupes Jihad et Qutbi, l’ont accepté, et cette idée est la principale raison de l’échec du mouvement islamique contemporain et de son incapacité à progresser et même appliquer la politique, et son secret est dans la confiance.Ces partis sont fondés sur la jurisprudence ; comme le seul infinitif et source qui interprète cette pensée. Par exemple : les groupes Salafi et Frères sont basés sur les opinions des anciens juristes qui étaient avec nos dirigeants et avaient des liens avec eux ; Cependant, le groupe du Jihad a avancé le point de vue d’Ibn Taymiyyah selon lequel ils se sont battus avec certains dirigeants apostats parmi les Mongols devenus musulmans, et cette théorie est unique dans la jurisprudence sunnite.
Quant à la ligne du groupe Qutb, elle avait une théorie extrême basée sur les ijtihads de Sayyid Qutb. Et après le groupe des Frères musulmans, c’est le seul groupe qui est entré sur le terrain et a nourri l’idée de souveraineté et est entré dans une impasse politique avec le gouvernement et les partis, ce qui n’a pas été très réussi.
Mais d’autres groupes étaient satisfaits de leur isolement, au point que certains d’entre eux considéraient l’entrée dans le milieu politique comme un blasphème pour les musulmans. Cette transformation, dans la compréhension de la nature de la souveraineté, parmi les groupes islamiques contemporains, remonte à la transformation et au désaccord des juristes passés dans sa compréhension.
Même lorsqu’ils ont été confrontés à ce verset du Coran qui dit : « Et quiconque ne juge pas d’après ce que Dieu a révélé, alors ce sont des mécréants » et parfois, ils ont interprété le verset de telle manière qu’il ne transmet jamais son principal objectif; Par exemple, ils avaient l’habitude de dire : « Ce blasphème est différent du blasphème contre Dieu. Ils n’ont jamais eu le courage d’appliquer ce texte coranique aux dirigeants de leur époque.
Et la même idée a atteint les islamistes contemporains, ce que les Frères musulmans et les salafistes ont accepté ; Cependant, les djihadistes et les polarisées l’ont rejeté et ont convenu que les dirigeants d’aujourd’hui sont différents des dirigeants de l’époque ; Si les dirigeants de cette époque ont dépassé les limites de l’islam, sans aucun doute, les dirigeants d’aujourd’hui l’ont non seulement transgressé, mais sont également entrés dans l’environnement de l’incrédulité. Les juristes précédents considéraient l’incrédulité comme la seule licence pour s’élever contre les dirigeants, comme indiqué dans le hadith.
De telles rencontres que les juristes précédents ont eues avec les dirigeants de l’époque et certains récits ont créé en moi le doute et l’ambivalence, et j’ai cru que la politique avait un rôle fondamental dans la mise en place de cette théorie.
Cela a été ajouté à ma conviction que je devrais rejeter ces hadiths et narrations qui sont liés aux dirigeants, et cela m’a fait rejeter les paroles des juristes précédents et leurs interprétations et justifications concernant ces hadiths et leurs positions concernant les dirigeants de leur temps condamner
Il n’y a aucun doute, il serait difficile et dangereux de déclarer une telle chose, de toute façon, j’ai décidé de critiquer ces hadiths d’une manière qui ne créerait pas de doutes et ne me condamnerait pas ; Par exemple : j’ai cité des récits du Saint Prophète (PSL) qui sont exactement le contraire de ces récits, et il a non seulement rejeté l’obéissance à de tels dirigeants, mais a également déclaré et déclaré la nécessité de se soulever contre eux, et les juristes n’ont d’autre choix que de les lier, et ils n’ont pas justifié ces récits. Peut-être que l’exemple le plus frappant de l’errance que ces récits ont créé pour le soulèvement islamique s’est manifesté dans le groupe du Jihad égyptien. Ce groupe n’a pas pu montrer une position correcte et charia contre le régime d’Anouar Sadate. Jusqu’à ce qu’il atteigne la fatwa d’Ibn Taymiyyah : “Il faut se battre avec celui qui n’applique pas les règles de la charia.” Et c’est ainsi qu’il a annoncé sa position et mis en œuvre le verdict. Ce jugement est arrivé quand Anwar Sadat a déclaré son athéisme et s’est ouvertement battu contre le hijab, et dans les derniers jours de sa vie, il a déclaré l’inimitié avec les groupes islamiques. Comme si certaines personnes attendaient qu’Anouar Sadate déclare son incrédulité.
Ou en d’autres termes : ils voulaient appliquer les lois et règlements du passé à Anouar Sadate sur la question du départ et du djihad contre le dirigeant, afin qu’aucun problème de charia ne leur vienne à l’esprit ! Par conséquent, le véritable assassin d’Anwar Sadat est Ibn Taymiyyah.
Le plan et l’idée du chiisme
De nombreux facteurs ont poussé les gens à être attirés par Ahl al-Bayt et le plan chiite.
Certains de ces facteurs sont liés à l’idée sunnite, certains à la situation islamique, certains à des problèmes personnels et certains à l’idée chiite.
Mais ce qui est lié à l’idée et aux Ahl al-Sunnat, c’est la réalisation de la politique qui a donné la priorité à la jurisprudence des hommes sur la jurisprudence des textes.
Quand j’étais jeune, j’ai élevé le mot d’ordre de la raison ; Mais, parmi les sunnites, je ne lui ai pas trouvé de place et c’est ainsi que les calomnies, les rumeurs et les insultes ont afflué vers moi. Après le passage du temps, j’ai compris que l’usage de la raison, selon eux, signifie l’athéisme et l’égarement. Mais, grâce à la recherche, j’ai découvert que le sens de retourner l’esprit est de se fondre dans le passé, et qu’une personne devrait abandonner sa personnalité.
Je me souviens, lorsque j’étais en prison au début des années 1980, certains des dirigeants du groupe Jihad m’ont suggéré de nouer une coopération intellectuelle avec eux ; Mais, j’ai rejeté cette proposition sous prétexte que je ne fais rien sans prudence, réflexion et raisonnement et ce n’est pas dans votre intérêt. Si je suis d’accord avec vous, je choisirai entre deux choses : je ne serai pas d’accord avec votre idée. Ou je cède à votre idée, auquel cas rien n’est ajouté.
Et en effet, être armé de l’arme de la raison donne à l’homme le pouvoir de choisir. Et ainsi, avec cette arme, j’ai été attiré par Ahl al-Bayt et je l’ai choisi. Et bien sûr, cela n’aurait pas été possible si je n’avais pas été armé d’armes légères. Faire tomber les restrictions et les idées de la Sunnah et les libérer de leurs liens a aidé; Mais ce qui m’a attiré vers Ahl al-Bayt et m’a attiré vers le chiisme, c’est le chiisme, qui comprend :
Imam Ali
En étudiant des livres sunnites, les paroles d’Ibn Hanbal ont attiré mon attention, qui dit : “Ali a beaucoup d’ennemis, ses ennemis lui cherchaient un défaut, ils n’ont rien trouvé, ils ont dû trouver une personne qui est un ennemi d’Ali, donc à cause de l’inimitié et de la haine de Ba’ali, ils l’ont loué.
Ce discours a résumé le mouvement de l’histoire, qui est lié au conflit entre les Ahl al-Bayt et leurs ennemis. Si Ibn Hanbal fait référence à l’ennemi d’Ali, Mu’awiyah, alors, de l’autre côté de l’histoire, il a condamné les Sunn, bien que ce n’était pas son intention ; Parce que l’histoire des sunnites est basée sur l’approbation des dirigeants omeyyades et abbassides. Et aussi, il est basé sur la confirmation d’un héritage né du compromis entre eux et les dirigeants; Le même héritage dont l’activité est basée sur l’humiliation de l’imam Ali et l’insulte aux Ahl al-Bayt.
La connexion entre les sunnites et les dirigeants les a forcés à adopter la méthode de l’inimitié avec l’imam Ali et Ahl al-Bayt, et c’était naturel. Parce que ces dirigeants sont les ennemis d’Ali et d’Ahl al-Bayt. Ce sont eux qui considéraient Abu Bakr, Umar et Uthman comme supérieurs à Ali. Ils ont élevé Abu Sufyan et son fils Muawiyah et l’ont rendu égal à Ali. Ils ont justifié et interprété les textes qui ont été saisis sur l’Imam Ali et Ahl al-Bayt, contrairement à leur véritable sens.
Ce type d’attitude, qui était considéré comme la raison de leur soutien total et de leur approbation inconditionnelle des ennemis de l’Imam et d’Ahl al-Bayt ; moi
Entré dans la pensée; Le secret de ces positions déraisonnables ?
Le discours d’Ibn Hanbal était une réponse à un coin de cette question; Cependant, il n’a pas pu donner une réponse complète, à savoir que ces personnes ont conspiré contre l’Imam après la mort du Messager de Dieu (PSL) et cette conspiration les a forcés à justifier les textes qui ont été saisis à son sujet et sa famille ou détruire; Faites plutôt des traditions qui lui sont contraires.
Cependant, parfois les mots suscitent des doutes ; Par exemple, j’ai remarqué qu’ils n’appliquent le mot Imam qu’à Ali, à l’exclusion des autres Compagnons.
Ils affirment également que l’Imam Ali a brûlé dans le feu des personnes qui croyaient en sa divinité. Chaque fois que je tombais sur ces deux articles, je me demandais : “Pourquoi ont-ils utilisé le mot Imam comme un mot spécial pour le Prophète ?” Et “comment se sont-ils souvenus de sa divinité en dehors des autres compagnons ?”
J’ai fait beaucoup de recherches pour répondre à ces deux questions. Jusqu’à ce que je trouve des textes qui plaçaient Imam au-dessus des autres. Cette caractéristique est exprimée dans la langue du Coran et du Saint Prophète (PSL).
Cette caractéristique est la pureté de la saleté qui le rend digne de succéder au Prophète et lui confie la responsabilité d’Imamat après le Prophète. C’est quelque chose que ces gens ont appris d’Ali ; Mais la politique l’a mis derrière le rideau. Ce qui en restait était le mot “Imam” qui s’appliquait à Ali. Certains croyaient en sa divinité ; Parce qu’ils ont vu de nombreux miracles de cette présence. C’est au cas où nous serions convaincus de l’authenticité d’une telle narration.
Ils ne nous ont pas dit pourquoi certains appelaient Ali leur Seigneur. Apparemment, même s’ils mentionnent cette narration, ils n’ont d’autre intention que de critiquer et de critiquer les chiites de l’imam Ali et de détruire toute idée qu’ils ont sur les caractéristiques de l’imam Ali.
Chaque fois que les sunnites mentionnent le nom de l’imam, ils disent ensuite : « Karam Allah Wajeh ». Et ils l’interprètent ainsi : “Ali ne s’est jamais prosterné devant une idole, même si tous les Compagnons se sont prosternés devant une idole.”
J’ai dit dans mon cœur: “Cette caractéristique qui a été exprimée par ces personnes souligne définitivement le statut élevé et le statut du Prophète, car la narration, sa revendication de divinité et sa description à l’Imam prouvent également une telle chose.
J’ai été attristé par les sunnites présentant Ali comme un être sans valeur et un être humain ordinaire. J’ai été très impressionné qu’Osman ait été préféré malgré ses vilaines actions.
Ceux-ci m’ont dégoûté de leur jurisprudence et de leurs idées et m’ont motivé à rechercher la vérité. Jusqu’à ce que je tombe sur le plan du chiisme et que j’y trouve quelque chose qui calme mon âme. Dans ce nouveau design, j’ai trouvé la haute qualité et la position d’Ali. Dans ce plan, j’ai trouvé la science et les connaissances d’Ali. Dans ce plan, j’ai trouvé qu’Ali était un imam infaillible, dont l’attribut d’infaillibilité reflète ses caractéristiques, et sur cette base, toutes les questions qui m’avaient causé des problèmes dans la jurisprudence sunnite (à propos de l’imam) ont été résolues.
Je comprends pourquoi ils l’appellent Imam? Et pourquoi disent-ils : « La grâce de Dieu est visible ? Et pourquoi certains le considèrent-ils comme leur dieu ?
La position élevée de l’Imam brille comme un soleil éclatant ; Cependant, ces gens veulent le cacher aux yeux des musulmans avec leurs justifications.
Ijtihad
Une autre chose qui a attiré mon attention dans le projet chiite était l’ouverture du chapitre de l’ijtihad, qui a été fermé pendant des siècles chez les sunnites.
La fondation religieuse contemporaine, selon les chiites, compte un certain nombre de mujtahids de haut rang qui ont fait progresser l’ijtihad et la science dans de nombreuses questions et décisions dans lesquelles les sunnites sont confus, et au sommet d’entre eux se trouvent les questions liées à l’usure et banques.
L’ijtihad, selon les chiites, est limité au texte, il n’en traite ni ne le dépasse.
Selon Shia, les déductions sont : le livre, la Sunnah (correcte) et la raison. Et cette religion n’accepte pas d’autres sources que les sunnites ont ajoutées aux sources de la Shari’i, telles que Ijma, Qiyas, Isthishan, etc.
Dans la tradition chiite, vous ne trouverez aucun chiite qui n’imite pas les autorités mujtahid de l’époque.
Il est obligatoire pour l’imitateur de payer des khums et la zakat sur sa propriété à l’autorité qu’il imite.
Les questions de jurisprudence, selon les chiites, sont réservées aux mujtahids et aux juristes, et ce n’est pas aux gens ordinaires d’exprimer leurs opinions à leur sujet, et cette question a créé une sorte de discipline et d’ordre parmi les chiites, ce qui empêche l’émergence d’hérésies et d’hérésies. chez les chiites, lente, tandis que les sunnites sont toujours préoccupés par la multiplicité des groupes et la multiplication des ismes, des écoles et la montée des conflits religieux ; Parce qu’ils n’ont pas de règles à suivre et à apprendre ; De plus, les musulmans ne font pas beaucoup confiance aux juristes sunnites, alors que le mujtahid est toujours une personne de confiance pour les chiites.
Il est intéressant de noter que le taqlid dépend du fait que le mujtahid est vivant; Ainsi, si l’autorité du taqlid disparaît, il est obligatoire pour le taqlid d’imiter le mujtahid des savants vivants. Cela signifie que l’imitateur a un rapport direct avec les enjeux de la vie et regarde constamment vers aujourd’hui et demain.
Donc, l’imitation des morts, c’est-à-dire : adorer les vieux et rester sur une ligne fixe, dont le résultat est sans aucun doute, le sectarisme et les préjugés. Car, il reste encore sur la fatwa des gens des tombes.
L’une des réalisations les plus importantes de l’ouverture de l’ijtihad aux chiites est le progrès accompli pour faire face aux réalités et communiquer avec elles ; Par conséquent, je n’ai pas trouvé qu’ils sont impliqués dans des problèmes mineurs et superficiels, les mêmes problèmes qui ont occupé tout le temps les sunnites ; Comme la question des barbes et des vêtements arabes et du niqab féminin et l’interdiction de l’art, de la culture, de l’éloignement de la politique, des disputes avec les chrétiens et d’autres problèmes qui les ont éloignés des réalités de la vie.
Fondation religieuse
Ce qui définit le fondement religieux chez les chiites, c’est l’indépendance et l’éloignement du contrôle des gouvernements.
Par conséquent, il a toujours eu des opinions et des positions politiques courageuses qui ont créé une transformation, une mobilité et un changement dans la société.
Cette indépendance remonte à la relation de la fondation religieuse avec les masses populaires qui lui obéissent et lui confient leurs biens et se soumettent à ses règles et lois.
L’un des événements qui montre clairement le lien direct des masses avec la fondation religieuse chiite est la révolution du tabac, lorsqu’une des autorités a émis une fatwa interdisant le tabac afin de couper les intérêts des entreprises étrangères, et les masses de gens ont obéi sans aucun doute et donc avec un La petite fatwa, les plus grands intérêts économiques des entreprises étrangères en Iran, a été coupée et détruite. Et aussi, nous pouvons mentionner la révolution constitutionnelle (constitution) que certains juristes ont établie en 1906 et par conséquent la constitution iranienne a été publiée, qui a forcé le gouvernement à suivre les règles de la sainte charia et les mujtahids lui ont donné le droit de dominer le lois. Sans aucun doute, la révolution islamique iranienne a gagné grâce à cette fonctionnalité ! Sans la communication directe des mujtahids avec les masses, une telle révolution menée par eux n’aurait jamais gagné.
Dans tous les cas, cette relation spirituelle avec le peuple conduit à la question de l’Imamat, car les chiites considèrent la source du taqlid comme l’adjoint de l’Imam absent, par conséquent, ils considèrent son obéissance comme obligatoire et nécessaire.
Alors que la fondation religieuse des sunnites est tout le contraire ; Parce que c’est une fondation, dépendante des gouvernants qui sont gouvernés sous leur influence et contrôle, et les juristes sunnites reçoivent leurs droits des gouvernants de l’époque.
Par conséquent, leur relation est toujours avec le dirigeant et non avec le peuple. Et avec les fatwas qu’ils émettent, ils considèrent les intérêts du dirigeant, pas les intérêts de la nation. Pour cette raison, divers groupes islamiques ont condamné cette fondation religieuse ; Parce qu’ils le considèrent comme le fondement d’un gouvernement qui sert le dirigeant, pas l’Islam. Par conséquent, la fondation religieuse sunnite fait face à un gros problème qui menace sa dignité et met en péril son avenir. D’une part, il a perdu la confiance des nations musulmanes, et d’autre part, il n’a aucune sorte d’autorité ; Car il est à la fois captif du souverain et captif de la jurisprudence du passé.
Après le chiisme
C’est au milieu des années 1980 qu’après être sorti de prison, je me suis converti à l’école chiite.
À cette époque, l’Égypte était pleine d’inimitié avec les chiites et l’Iran ; Parce que la guerre Irak-Iran était à son apogée et que l’Égypte soutenait l’Irak de toutes ses forces, par conséquent, tous les médias égyptiens ont été mobilisés contre l’Iran et les journaux ont été pleinement autorisés à publier tout ce qu’ils veulent propager contre le chiisme et l’Iran ? Ensuite, le wahhabisme et l’Irak ensemble et côte à côte, en Égypte, avec leur vaste propagande et en couvrant les journaux, les magazines, les publications, les personnalités islamiques et les groupes révolutionnaires musulmans égyptiens et même les chaires et les chroniqueurs de gauche et les libéraux ont continué, et tous ont été mobilisés pour battre les chiites et les Iraniens, en particulier l’imam Khomeiny. Les yeux étaient fixés sur nous de tous côtés.
Les points de vue du gouvernement, de l’appareil d’information et de sécurité, des journaux et des magazines et des publicités et d’autres pays, en particulier l’Irak ! Et aussi : les vues de l’Amérique et d’Israël et de tous ceux qui étaient assis dans l’embuscade chiite.
Et enfin, des coups durs sont tombés sur le corps de ce groupe nouvellement formé. Et aussi, des hostilités et des rancunes, contre les chiites et les iraniens, ont éclaté ; Il était étrange qu’à la fin de la guerre, cette attaque soit également terminée, comme si elles avaient été liées.
Ensuite, les pressions de l’Organisation de sécurité égyptienne, contre les chiites, ont progressivement diminué.
Caractère égyptien
Puisque le discours est venu de la scène après le chiisme, il m’est nécessaire d’avoir une vue succincte sur le caractère de l’homme égyptien.
Le caractère de l’homme égyptien est tel qu’il veut embrasser de nouvelles idées selon ses conditions et sa situation, non se compromettre selon ces idées ; En conséquence, un exemple de l’islam, avec des références égyptiennes spéciales, est créé.
Bien que, dans la société égyptienne, le plan violent du wahhabisme ait émergé et ait pu être influent parmi les groupes islamiques; Cependant, ces groupes avaient un comportement conforme à la nature humaine égyptienne.
Une autre caractéristique du peuple égyptien est l’ancienneté et le désir du passé, qui sont également dominants dans l’islam égyptien. Par exemple, les Égyptiens pieux et engagés se compromettent généralement avec le mode de vie des personnalités du passé, et plus le modèle islamique est attaché à la condition du passé, plus il affecte le peuple égyptien.
Et l’une des autres caractéristiques du peuple égyptien est l’isolement. La nation égyptienne est une nation d’ermites qui ne se contente pas de relations sociales modérées ; Cependant, ce retrait n’est pas très adapté à leur vie et leur causera des difficultés et des difficultés en termes de subsistance ! Un Égyptien ne songe jamais à sortir de son pays ; A moins qu’il ait un contrat officiel et qu’il garantisse son salaire ! Et même lorsqu’un Égyptien voyage hors de son pays natal, il ne pense qu’à la portée de son travail. Et s’il pense à sa patrie, il devrait y retourner à pleines mains et construire une maison dans son village ou un appartement dans sa ville, puis retourner sur son lieu de travail et continuer son travail. L’attribut le plus dangereux de l’être humain égyptien est la couleur à la couleur et le changement de nature.
Cette personnalité change rapidement avec le changement de situation politique et sociale.
Le caractère de l’homme égyptien est différent de l’ère de Nasser pendant la monarchie, et aussi, pendant l’ère de Sadate, par exemple, aujourd’hui, il a un caractère différent du caractère de cette époque. Les Égyptiens se tournent très vite vers la corruption et sont rapidement réformés. Une autre caractéristique des Égyptiens est qu’ils vivent en s’appuyant sur les autres et avec le soutien d’autres puissances.
De même que l’homme égyptien, à travers l’histoire, s’appuie sur le Nil et vit à ses côtés, et si ses eaux augmentent, il trouve une ouverture dans sa vie quotidienne, et si elle diminue, il se tourne vers la famine, il s’appuie aussi sur les gouvernements.
Le peuple égyptien compte tellement sur ses dirigeants qu’il croit que tout est entre ses mains, par conséquent, il met aveuglément ses yeux et ses oreilles à la disposition des dirigeants et espère la libération.
Et c’est peut-être la raison pour laquelle les Égyptiens veulent avoir un emploi au gouvernement et le préfèrent à d’autres emplois !
La subsistance est la chose la plus importante qui exprime l’idée générale des Égyptiens envers la vie. Par conséquent, ils considèrent tout, même la religion, sujet à cette idée. De leur point de vue, tout ce qui contredit la subsistance est rejeté et condamné. Ainsi, si les moyens de subsistance d’un homme égyptien sont perturbés, tout sera détruit et il fera tout son possible pour l’obtenir, et c’est à cause de cette idée qu’ils considèrent que traiter avec le dirigeant est rejeté.
Historiquement, on sait que la plupart des dirigeants égyptiens venaient de l’étranger ; Il semble que pour les Égyptiens, gouverner n’est pas si important, seul ce qui compte pour eux est de gagner leur vie ; Donc, jusqu’à ce que le jour vienne, il n’y a pas de problème.
Anwar al-Sadate a également utilisé la même faiblesse des Égyptiens. Il a annoncé au peuple égyptien que la paix avec Israël amènerait le pays à la subsistance et à la prospérité, et c’était le grand motif qui a forcé les Égyptiens à se lier à Sadate et a confirmé son idée.
La religiosité égyptienne est aussi vide et superficielle ; Par conséquent, il est facile de tromper les Égyptiens.
Et ce même phénomène de stratification a provoqué un enrichissement religieux ; Ce type d’entreprise est également devenu très populaire dans la société égyptienne et de cette façon, les sociétés d’investissement nées sous le couvert de l’Islam et les entreprises de tourisme qui gagnent du pain grâce au Hajj et à la Omra ont commencé à en abuser.
Les partis politiques sont également entrés par des slogans islamiques pour attirer les musulmans.
En tout cas, le caractère des Égyptiens a également changé leur religiosité, et selon la situation actuelle, elle a changé et est parfois devenue de la même couleur que la politique du gouvernement ! Par exemple, un très petit groupe de personnes est tenu d’accomplir des prières quotidiennes, mais la plupart d’entre eux persistent dans les prières du vendredi et aiment visiter la Maison de Dieu et la tombe du Saint Prophète (PSL), bien que ce type de religiosité affecte leur comportement et leurs actions, cela n’ajoute rien.
L’amour d’Ahl al-Bayt, qui est profondément enraciné dans le cœur des Égyptiens, est dû à l’influence du gouvernement, en particulier à l’époque fatimide ; Par conséquent, cet amour est superficiel et ne conduit pas à une véritable tutelle.
Et peut-être que cet amour a provoqué la propagation des méthodes soufies parmi eux, qui après un certain temps sont devenus un groupe islamique principal en Égypte. Leur croyance est comme la croyance des gens de la période omeyyade, qui étaient très attachés à la taqiyyah et à la religion cachée. Et aussi, ils ont été influencés par la révolution islamique d’Iran, non pas à cause de leur foi dans le mode de pensée révolutionnaire, mais parce qu’ils espèrent qu’un jour une telle révolution se produira dans leur vie.
Par exemple, la pensée de l’Imam absent a beaucoup influencé les Égyptiens ; Parce que cette pensée est compatible avec leurs désirs intérieurs et le désir de transformation à travers les autres ; Et donc! Hazrat Mahdi a définitivement un grand pouvoir et son Seigneur le confirme constamment ; Par conséquent, la nature d’être doux, confiant et désuet les conduit au chiisme.
Du jour où je me suis engagé dans la lignée d’Ahl al-Bayt, et que j’ai voulu effacer les péchés des années passées, j’ai considéré comme obligatoire de discuter avec chacun des musulmans que j’avais connus dans le passé, et de lui faire suivre le plan et l’idée d’Ahl al-Sunnah être pessimiste
Et enfin, en peu de temps, j’ai pu appeler au chiisme de nombreux éléments de différents groupes islamiques en Égypte. [Du groupe Takfir au Jihad et Akhwan et même des groupes salafistes.]
Le mouvement chiite avait besoin d’un soutien de propagande fort et puissant, afin de neutraliser la propagande des ennemis d’une part, et d’autre part, de donner aux croyants une croissance intellectuelle et de les guider. Et parce que j’avais de l’expérience dans le domaine des questions publicitaires, j’entrepris cette tâche et, par la volonté de Dieu, fondai une petite maison d’édition appelée « Al-Badaye ».
Ce travail a été réalisé fin 1986 avec la collaboration et l’aide de quelques frères chiites arabes, résidant en Egypte et sous la direction de ce côté, et la participation de cette institution à l’exposition internationale du Caire en 1987 est devenue une source de surprise pour le Chiites et l’influence de leurs ennemis.
La propagande négative du groupe salafiste wahhabite s’est engouffrée dans ce centre. De nombreuses publications ont été publiées contre ce centre. Et ils ont mis en garde les musulmans contre toute coopération avec lui et ont déclaré qu’il fallait s’en éloigner ! La plus importante de leurs publications était une brochure intitulée le début du mal et la lignée des sauvages.
Ce qui nous dérangeait, c’était l’attaque déraisonnable et l’étrange hostilité de certains chiites. Ils pensaient que cette activité de propagande menaçait le mouvement chiite en Égypte ! Mais j’ai pensé que nous devrions révéler notre invitation; Parce que cela n’avait aucun sens de cacher l’invitation et d’attendre que la situation s’améliore.
Notre mouvement n’avait aucune inimitié avec la situation actuelle ou le gouvernement. Nous ne pouvions pas retarder la survenance de l’idée d’affronter les faits; Parce que les imaginations n’ont jamais été soumises à une politique pas à pas.
De nombreux livres, articles, discours et documents anti-chiites ont été publiés, et le gouvernement a également attaqué les chiites pendant deux années consécutives (1988-89) et détruit Al-Badayeh. Et il nous a accusés de travailler contre le gouvernement pour favoriser l’Iran.
Bientôt, notre innocence a été prouvée et nous n’avons pas tardé à être libérés. Les ennemis nous ont fait leur plus beau cadeau ; Parce que, notre mouvement et notre propagande sont devenus populaires et le cercle de notre appel s’est élargi sans précédent et nous sommes sortis de cette épreuve avec plus de force et d’endurance. Et enfin, les réalisations publicitaires les plus importantes se sont produites comme suit :
L’élimination des doutes sur le chiisme chez de nombreux intellectuels et intellectuels égyptiens, issus de groupes islamiques et autres.
L’attirance de nombreuses personnes pour l’école d’Ahl al-Bayt.
L’étendue de la publication de livres chiites.
Changer la vision du gouvernement et de l’organisation de sécurité envers le chiisme.
Après la liquidation de Dar al-Badayeh, nous avons créé une autre fondation appelée “Dar al-Hadaf”, qui continue et participe chaque année à la Foire internationale du livre du Caire, et est en fait considérée comme le centre de la propagande chiite en Égypte.
Encore une fois, je regrette que certains chiites aient fait front contre cette fondation et aient pendant un temps, provoqué une courte interruption de ses activités, alors même que le gouvernement n’a exprimé aucune opposition depuis le début de cette fondation en 1989 ! En tout cas, parce que je me suis levé et que j’ai résisté au gouvernement et aux groupes islamiques et à d’autres groupes politiques, l’Organisation conjointe de sécurité m’a surveillé et m’a compté comme la figure numéro un des chiites, et même plus que cela, il a annoncé que je coopérais au profit des renseignements et de la sécurité de l’Iran. Enfin, j’ai pu discuter avec l’organisation de la sécurité et lever leurs doutes.
Le gouvernement croyait que l’Iran soutenait les chiites égyptiens et nous avons prouvé que ce n’était pas vrai. Comme nous avons discuté avec l’organisation de sécurité, nous avons également discuté avec des groupes politiques, tels que les marxistes, les nationalistes et les naziréens.
Les groupes sont arrivés à la conclusion que l’idéologie chiite a plus de compromis avec les réalités existantes et résiste aux événements et que le chiisme présente un autre islam qui est différent de l’islam effrayant des groupes salafistes.
En tout cas, ces conversations ont conduit au fait que les groupes politiques existants ont trouvé une position pacifique envers le chiisme et ont accueilli les livres des chiites et nous ont invités à participer à leurs conférences et réunions avec eux et à les accompagner.
Ces rencontres culturelles et ces dialogues constructifs avec divers groupes ont non seulement introduit les chiites et levé les soupçons, mais ont également profité à la République islamique et ont fourni la politique de la République islamique.
Aujourd’hui, dans toute l’Égypte, notamment parmi les intellectuels, on parle de la République islamique d’Iran, au point que parler du chiisme, c’est parler de l’Iran.
Aujourd’hui, dans l’esprit d’un Égyptien cultivé, il est prouvé qu’il existe une relation forte et décisive entre l’Iran et le chiisme, en Égypte et dans le monde entier. Par conséquent, dans toutes les discussions liées au chiisme, la discussion sur l’Iran se démarque.
Un jour, un des intellectuels m’a dit : « Dans ce contexte, vous devez accepter nos excuses car nous n’avons pas beaucoup d’informations correctes sur l’Iran, même s’il y a une propagande négative continue contre l’Iran.
Association chiite
Les progrès et l’expansion de la propagande et de l’invitation au chiisme dans différentes provinces d’Égypte rendirent nécessaire la constitution d’une association pour les chiites. Par conséquent, nous avons proposé l’idée de former une association chiite et cela a été accepté par tout le monde. Ensuite, nous avons pris les mesures nécessaires pour le rendre pratique.
Afin d’être en phase avec la réalité existante et la façon de penser du peuple égyptien, envers le chiisme et la sensibilité de l’appareil dirigeant et de l’organisation de sécurité, envers toute activité islamique, en particulier l’activité des chiites, nous avons considéré la cadre de cette association et de ses activités pour être unique dans les affaires sociales, et donc, ses objectifs Nous avons annoncé:
Établir des relations entre les croyants et la coopération dans diverses questions sociales.
Création de mosquées et de centres religieux.
Publication d’un journal porte-parole de l’association.
Établir des bibliothèques publiques pour le bénéfice général.
Sur la fondation et la célébration des occasions islamiques.
Création du fonds Khums et Zakat.
Publication de livres et de discussions qui identifient et présentent l’école Ahl al-Bayt au peuple.
Début des caravanes du Hajj et des pèlerinages vers les sanctuaires sacrés.
Aujourd’hui, parmi les chiites égyptiens, il existe de nombreuses personnes riches qui peuvent fournir des services importants et précieux à la propagande chiite. Mais, malheureusement, ils se sont retirés, comme si cela n’avait rien à voir avec eux.
Par morteza •
Oct 3 2022
Saleh Vardani
La biographie et l’histoire de conversion, de l’écrivain journaliste égyptien le professeur Saleh Elvardani.
A la recherche de la vérité / une revue des mémoires de l’écrivain chiite égyptien : Saleh Elvardani
Indice
Ostad Saleh Alvardani, écrivain, journaliste et militant politique égyptien, est l’une des personnalités égyptiennes contemporaines les plus célèbres et les plus controversées qui, par la bénédiction divine, s’est rendue à la cour de l’école éclairée d’Ahl al-Bayt (PSL). Après conversion, il a fait beaucoup d’efforts pour introduire la confession imamite chiite en terre d’Égypte et a été arrêté et emprisonné à plusieurs reprises, il a également tenu de nombreux débats avec des opposants chiites et a guidé de nombreux jeunes vers cette religion. De nombreux ouvrages ont été publiés par lui pour présenter et expliquer les vues chiites, dont certaines sont:
“Croyances sunna et croyances chiites, convergence et divergence”; « la parole et l’épée, le problème de l’opinion personnelle dans l’histoire des musulmans » ; “Chiite en Égypte de l’Imam Ali (as), même de l’Imam Al-Khomeiny” ; “Al-Saif al-Siyasa, le conflit entre l’Islam prophétique et l’Islam omeyyade ” ; “Ahl al-Sunnah, le peuple élu de Dieu” ; Défendre le Prophète (psl) contre les juristes et al-muhadditheen” ; ” la trahision, un départ de la Sunna vers les chiites” ; “Mariage Al Mutta Halal” ; “Fiqha du pétrole, Raya al-Islam Umm Raya Al Saud” ; “Le Fatawi d’Ibn Baz” et… dans ce numéro, nous passons en revue quelques souvenirs de cet érudit chiite égyptien :
Avant-propos
Chercher à trouver le véritable Islam au milieu de nombreux discours, fatwas, hadiths et événements historiques était une tâche très difficile et ardue. Il s’y est tenu et a caché sa vérité, dans la mesure où l’Islam d’aujourd’hui n’était pas l’Islam que le Prophète a prôné pour la Oummah, il semblait que la question avait besoin d’un nouveau message.
C’est la question à laquelle j’ai abouti au cours de mes longues discussions, études et expériences dans le domaine de la centralité islamique en Égypte et cela a duré plus de vingt ans.
Ce que j’ai découvert des groupes et mouvements islamiques en Égypte a été la première et principale motivation qui m’a fait discuter et rechercher l’héritage islamique ; Parce que l’islam était considéré comme la principale source de tous ces groupes et de cette façon, je voulais découvrir la raison des affrontements entre ces groupes.
Il faut bien l’admettre, la discussion sur ces rencontres a besoin d’une condition de base qui n’était pas là au départ, c’est de vider l’esprit de la sainteté des individus, ou en d’autres termes, il faut avoir une personnalité indépendante libre de tout culte. Moi aussi, quand je me suis éloigné de ce défaut par la grâce de Dieu, j’ai trouvé la voie pour accéder à la vérité de l’islam pavée d’avance et j’ai réalisé que dans cette religion, la tradition des prédécesseurs s’est accomplie et que l’autorité des individus sur les textes du Prophète est après ce Prophète.
C’est là que j’ai cherché les textes et les événements de l’histoire, puis, en ne m’attachant pas aux personnages, et en me fiant aux textes, j’ai trouvé la vérité.
Et finalement, après de nombreuses années de confusion et d’égarement, je me suis calmé, lorsque la partie cachée de l’histoire de l’Islam et de la vérité des musulmans m’a été révélée et que j’étais sur le bon chemin, comme la lumière des Ahl al-Bayt brillait devant moi, les rideaux L’obscurité était repoussée et le droit chemin s’ouvrait pour moi.
Et ce que j’ai écrit dans ce livre ne concerne pas ma biographie ou mes expériences personnelles, mais la présentation des faits, le rejet de certains arguments et l’énoncé des faits qui sont cachés aux musulmans.
Le début de la route
Pendant plus de quinze ans, j’ai vécu parmi les révolutionnaires musulmans égyptiens, ce qui a commencé au début des années 70 et s’est poursuivi jusqu’à la fin des années 80. Pendant ce temps, j’ai été témoin de l’émergence de mouvements et de leur fin, et j’ai également vu de nombreux événements et personnalités qui sont venus sur le terrain, ou ont quitté le terrain. J’ai été témoin de tout cela alors qu’aucun d’eux ne pouvait, à ce moment-là, m’attirer et m’embrasser, car j’avais moi-même accumulé tellement d’expérience que je pouvais vivre loin de leur influence.
De nombreux efforts ont été faits par les Frères musulmans, ou le groupe Takfir, ou le mouvement Jihad, pour me recruter. Mais en retour, j’étais prêt à coopérer avec des groupes islamiques, sans être considéré comme leur membre officiel. Cependant, cela a également plu aux groupes. Par conséquent, notre coopération n’a pas dépassé le cadre des Frères musulmans et du Jihad ; Parce que d’autres groupes n’aimaient pas ce type de coopération.
Quoi qu’il en soit, en même temps que je voyageais avec ces groupes, j’examinais aussi leurs plans de base, la même infrastructure à laquelle tous les membres se soumettaient et ne se contentaient que de la jurisprudence du passé et par rapport à L’heure actuelle n’avait pas d’importance.
Je n’étais ni satisfait des opinions et des positions de ce groupe, ni de l’infrastructure liée au passé, et sur cette base, j’ai ajusté mes plans et mes actions et les ai toujours critiqués.
Cette attitude de ma part a amené les groupes à se plaindre de moi et finalement à couper leur relation avec moi et parfois même à m’excommunier. À cette époque, ce jugement m’a été appliqué alors que j’étais encore sunnite. En conséquence, plusieurs questions me sont venues à l’esprit : Une telle décision est-elle le résultat d’un préjugé aveugle ? Cette décision est-elle basée sur des arguments de la charia ? Est-ce que ma pensée me fait quitter l’islam ?
Et à partir de ce jour, des doutes et des doutes sont apparus dans ma vie, ce qui m’a finalement familiarisé avec la lignée Ahl al-Bayt.
Vérification de la réalité
Au début des années 1970, les associations privées et les méthodes soufies dominaient en Égypte. Ces deux lignées sont restées de l’époque d’Abdul Nasser et beaucoup de jeunes emportés par la vague religiosité ont été attirés par ces associations. Car, la lignée du soufisme n’était pas très attractive pour eux.
L’une des associations qui attirait de nombreux jeunes Égyptiens était le groupe “les alliés de la tradition de Mohamed” et l'”Association Shari’i pour la coopération de ceux qui travaillent dans le Livre et la Sunna”. Et le monothéisme régnait dessus, mais la deuxième association s’appuyait sur plus sur le culte et ne s’immisçait pas dans la politique, et avait un désir pour le soufisme. Bien que sa propagande était plus en Égypte et ses mosquées étaient plus que les mosquées d’État. Le groupe des Compagnons de la Sunnah (Ansar al-Sunnah) était le même groupe qui a promu l’idée du wahhabisme parmi les jeunes et a adopté le plan wahhabite depuis sa création à la fin des années 1920.
Quand Anwar al-Sadate a ordonné que les prisons politiques soient vidées de leurs prisonniers, soudain, trois groupes en sont sortis et se sont annoncés : les Frères musulmans, les Takfiris et les Qutbs.
Le mouvement des Frères musulmans a pu attirer plus de monde, parmi eux, il y avait des étudiants qui ont commencé une vaste activité au sein de l’université sous le nom de Jamaat Dini, qui après un certain temps a été changé en Jamaat Islami dans la décennie Soixante-dix était sous le contrôle des Frères musulmans.
Le groupe Takfir a pu inclure un large éventail de jeunes et rivaliser avec la Confrérie à l’intérieur et à l’extérieur de l’université, mais après la mort de Sheikh Zahabi, son pouvoir a diminué.
Cependant, le groupe Polaire travaillait toujours en secret et donc, comme la Confrérie et le Takfir, ne pouvait faire de place jusqu’à ce qu’il se désintègre et disparaisse en 1981.
Parmi ces trois groupes, un quatrième groupe a également été trouvé, qui a également pris l’idée du wahhabisme du groupe Ansar al-Sunnah et a cherché à publier les livres d’Ibn Taymiyyah et Ibn Abd al-Wahhab et leur propagande parmi le peuple, en particulier les étudiants et les jeunes musulmans dans toute l’Égypte. Et ce groupe a également disparu lorsqu’il a traité avec d’autres groupes.
En 1974, le premier groupe djihadiste d’Égypte a été formé sous la direction de Saleh Saryeh, ce groupe s’est heurté au régime au pouvoir, qui est connu sous le nom de mouvement technique militaire, et ce mouvement a été à l’origine de l’émergence du groupe djihadiste. Parmi ces groupes, le groupe islamique gouvernemental, qui se résumait à Al-Azhar et Awqaf, était occupé à travailler. Tout le monde détestait ce groupe. Ce groupe n’a jamais été en mesure de percer les rangs de la jeunesse, il a donc forcé Anural Sadate à demander l’aide des Frères musulmans et à compter sur eux pour traiter avec des groupes islamiques extrêmes et stricts et des groupes politiques qui lui étaient hostiles. Quoi qu’il en soit, le conflit entre les différents groupes s’est intensifié et les membres des groupes ont eu de graves conflits entre eux dans le milieu universitaire et en dehors de celui-ci.
Après cela, les querelles ont atteint un sommet et le groupe Takfir a commencé à se battre avec tous ses adversaires.
C’était en dehors des conflits qui se sont produits entre les groupes nassériens et marxistes et les groupes islamiques au sein de l’université; les groupes Nasri et marxistes ont accusé le groupe islamique d’appartenance au gouvernement.
Mais ma situation était claire; Parce que je pensais de manière indépendante et que mon activité était spéciale pour moi ; Dans tous les domaines, j’ai utilisé la raison comme mon juge et travaillé sous son ombre, par conséquent, j’avais une approche réaliste de la situation actuelle et par rapport aux réalités existantes.
Entre-temps, les voyages que j’ai faits dans les villes et villages d’Égypte, ainsi que les discours que j’ai prononcés dans les mosquées, n’ont pas donné beaucoup de résultats ; Parce qu’ils n’ont pas accepté la raison et n’ont permis à personne d’aller au-delà de la ligne des prédécesseurs, encore moins de les critiquer.
On peut dire : le seul groupe qui critiquait les traditions des précédents était le groupe takfir, qui n’acceptait pas que les paroles de quiconque soient contre le texte dans la mesure où il a également attaqué Omar ; Parce qu’il avait fait l’ijtihad contre le texte. Cependant, ce groupe n’élevait ses critiques que dans le domaine de la promotion de sa théorie, et sa théorie était que “quiconque imite est un mécréant” et cette théorie obligeait leurs partisans à s’abstenir d’imiter leurs ancêtres et de les suivre de réfléchir à d’autres textes et d’aller à Ahl al-Bayt.
Éthique
Les groupes islamiques, à l’exception des Frères musulmans, étaient dirigés par des jeunes bruts et inexpérimentés, au point que la plupart d’entre eux ne connaissaient rien au wahhabisme, si ce n’est lire quelques livres. C’est que ces jeunes ont non seulement propagé l’idée du wahhabisme, mais ont également choisi l’éthique du wahhabisme pour eux-mêmes, et cette éthique se résumait à la violence, au sectarisme et à la cruauté de leurs ennemis. Par conséquent, les affrontements entre ces groupes ont dépassé la frontière de l’éthique et il semble qu’il s’agisse d’un combat entre deux tribus ignorantes qui n’a aucun lien avec l’Islam.
Lorsque j’étais en prison (de 1981 à 1984), je n’ai jamais pu tolérer les différences des partisans de ces groupes et leur comportement laid, et pour cette raison, je me tenais à distance d’eux ou je passais du temps seul dans des cellules de prison vivaient avec des personnes emprisonnées pour avoir commis d’autres crimes. Malheureusement, je me sentais plus détendu parmi ces condamnés que parmi ces groupes islamiques. Cela les a amenés à exprimer leur haine et leur dégoût envers moi et à se battre avec moi. Parce qu’ils méprisaient ces prisonniers. Ce point de vue était dû à leur supériorité.
La croyance en soi d’un grand esprit était le secret le plus dangereux qui éloignait les groupes islamiques des masses. Par conséquent, la distance qui s’est trouvée entre le peuple et les groupes égyptiens était due à leur férocité et leur laideur, et pour cette raison, elle a poussé les prisonniers musulmans à se rebeller contre ces groupes et à les éloigner de l’islam.
Peut-être que les jours où moi et d’autres prisonniers nous réveillions à cause de combats intenses entre les partisans d’Omar Abd al-Rahman et les partisans d’Abud al-Zamer, lorsque les Saeidi (Bédouins égyptiens) étaient en faveur du premier groupe et les marins étaient en faveur du deuxième groupe.
Après avoir réfléchi un moment, j’en suis venu à la conclusion que la raison n’est pas seulement l’éthique ; Il a aussi des motivations intellectuelles et idéologiques qui se cachent derrière cette mauvaise humeur.
Au cours de mes études historiques, j’ai constaté que les interactions des groupes islamiques sont similaires aux mêmes interactions et morales.
L’interprétation de ces rencontres doit être demandée au wahhabisme, car ces éléments sont issus de leur pensée et les fondements du wahhabisme ont été placés sur les épaules d’un groupe dur, sec, au cœur dur et ignorant. Ils ont transféré leur insensibilité et leur ignorance à leurs partisans et ainsi, ils sont devenus les exemples contemporains de Kharijites qui sont sortis contre Hazrat Ali (AS) et se sont rebellés contre lui.
Et comme le wahhabisme, il accuse ses adversaires de polythéisme et insulte sa sainteté.
Et ils croient qu’ils sont les seuls à avoir hissé le drapeau de l’islam et qu’ils sont les représentants de l’islam sur terre.
Selon la religion, l’éthique a été l’un des facteurs qui m’a obligé à revoir les fondements de la pensée de ces groupes islamiques et a été l’un des facteurs d’alerte qui m’a aidé à continuer sur la bonne voie.
Voyage en Irak et au Koweït
J’étais en contact avec des étudiants arabes vivant en Égypte. Parmi eux, quelques chiites irakiens ont également été vus, et cette relation elle-même m’a créé de nombreux problèmes [parmi les groupes islamiques] ; Parce qu’il y avait des rumeurs selon lesquelles je jouerais le rôle de médiateur entre les familles chiites et égyptiennes pour la mise en place du mariage temporaire (muta) !! Bien sûr, même si ces rumeurs avaient tendu mes relations avec les partis islamiques, je n’y prêtais pas beaucoup d’attention ; Car, j’ai utilisé ces relations pour faire connaissance avec les chiites, et cela m’a permis d’accepter l’invitation d’un ami irakien vivant en Égypte à voyager en Irak. C’était le Dr Ali Qureshi, qui était un homme très compréhensif et qui faisait son doctorat au Caire en 1977.
Pendant mon séjour en Irak, j’ai visité les tombes d’Ahl al-Bayt (AS) et visité des mosquées chiites et écouté des conférences et des conférences et discuté avec mes amis. Et en conséquence, beaucoup de mes illusions et de mes idées fausses sur le chiisme ont été brisées Bien sûr, je n’étais pas optimiste sur certaines questions. Puis, à l’invitation d’un de mes amis sunnites, j’ai voyagé au Koweït et j’y ai rencontré de nombreux musulmans et j’en suis arrivé à la même conclusion qu’en Égypte.
Tout ce qui se passe en Égypte se passe au Koweït, et ce que vit le peuple égyptien, le peuple koweïtien en bénéficie également. Et ce n’est rien d’autre que l’uniformité des pensées et l’unité de chacun à suivre les prédécesseurs.
Lors de mon voyage au Koweït, j’ai rencontré l’un des groupes liés au groupe Jahiman Otaibi, dont les gens ont attaqué la Grande Mosquée en 1979, et j’ai trouvé qu’il s’agissait d’hommes ignorants et très secs qui priaient même avec des sandales et lisaient des journaux. les magazines interdits, ils considéraient même qu’il était interdit de transporter des passeports ou des cartes d’identité ou même de l’argent; Parce qu’il y avait une photo ! Je me souviens combien d’entre eux voulaient traverser la frontière entre le Koweït et l’Arabie saoudite en tant qu’Umrah, alors qu’ils n’avaient aucune carte d’identité, et les Saoudiens les ont arrêtés et renvoyés au Koweït ! J’étais tellement bouleversée et détestée par cette situation et ce comportement et j’essayais de sortir de ce sectarisme et d’atteindre les chiites du Koweït et d’apprendre à les connaître, mais le moyen de les atteindre n’était pas possible pour moi.
Enfin, j’ai découvert que les chiites koweïtiens avaient une association, appelée “Jamaiya Al-Thaqafa Al-Sahiliyyah”, où je suis entré et ai rencontré de jeunes chiites koweïtiens et j’ai reçu de nombreux livres d’eux. Parmi eux se trouvaient les livres “Al-Saqifah” et “Al-Ravidh” et “Aqeed al-Umamiyah”.
A cette époque, j’étais reporter pour le magazine koweïtien Al-Balagh al-Islami, que j’ai quitté et je suis devenu reporter pour le magazine Al-Rasalah. Après un certain temps, j’ai découvert que ce magazine coopère également avec l’Irak, alors je l’ai quitté et j’ai démissionné.
Un ami nommé Saeed de Jamia Al-Thaqafa al-Sahaziyyeh avait une relation étroite avec moi.
Il a fait beaucoup d’efforts pour me présenter les chiites koweïtiens et leurs centres et activités, ainsi que certaines personnalités chiites koweïtiennes.
Malgré mes relations étroites avec les chiites du Koweït, avec des groupes sunnites, en particulier, le groupe des Frères musulmans et des membres égyptiens et koweïtiens, ainsi qu’avec le Hizb Tahrir islamique, qui avait de nombreuses activités au Koweït à cette époque ; J’avais une relation et j’assistais toujours aux réunions des Frères musulmans égyptiens qui se tenaient au domicile d’un des professeurs de l’Université du Koweït. Parallèlement, j’ai continué à assister aux réunions des Frères musulmans koweïtiens, qui se tenaient à Jamia al-Islah al-Ajtma’i, et j’ai également assisté aux réunions du Hizb Tahrir. En dehors de cela, j’ai également interagi avec le groupe selfie.
Hizb ut-Tahrir a essayé de me forcer à coopérer ; Mais, je m’en suis détourné. Le Hizb-e-Tahrir a toujours fait campagne et travaillé contre les Frères musulmans, et les Frères musulmans étaient aussi contre eux ! De plus, les Frères musulmans koweïtiens se battaient avec les Frères musulmans égyptiens et les salafistes se battaient avec tout le monde. Il ne fallut pas longtemps pour que deux factions émergent parmi eux et que des groupes enclins à la ligne de Jahiman ou à la ligne du Jihad déclarent leur existence.
A cette époque, la révolution islamique prenait forme en Iran, et ses événements éblouissaient les spectateurs, et enfin, la victoire de la révolution islamique créa un tremblement de terre parmi les musulmans, et ouvrit la voie à l’école du chiisme.
La révolution islamique iranienne a porté un coup douloureux au groupe d’âge qui réclamait le califat depuis de nombreuses années et le promettait au peuple, et cela a également été une attraction pour moi d’être rapidement attiré par la ligne d’Ahl al-Bayt et attiré.
La victoire de la révolution était la victoire du plan chiite, et la victoire du plan chiite signifie le déclin et le rejet des plans sunnites.
La réaction des groupes islamiques
Je n’ai jamais été satisfait des plans des salafistes que les groupes islamiques ont acceptés et je n’ai jamais accepté le salafisme. En plus d’être contraire à la raison, cette idée n’est pas compatible avec la nature humaine. Parce que s’y convertir place l’esprit musulman dans les chaînes du passé, comme si cela le rendait prisonnier d’idées invalides qui provoqueraient une contradiction évidente dans son comportement et ses positions. C’est pourquoi j’ai toujours été impliqué dans l’idée du salafisme, et par conséquent, les groupes salafistes m’ont accusé d’athéisme et de croyance corrompue et ont averti les jeunes de rester loin de moi et leur ont ordonné de me chasser de tout poste ou ne me laisse pas faire.
Je cherchais une solution qui me libérerait de cette confusion douloureuse ; Parce que j’étais convaincu qu’il y avait un défaut dans cette idée et ce plan islamiques.
Du début au milieu des années 70, j’ai émis presque autant d’injonctions contre plusieurs livres qu’il y en avait de disponibles.
A leur tête, on peut citer Al-Aqida al-Tahawiyyah, qui forme l’idéologie principale de la jeunesse de ces groupes, et aussi : le livre Al-Awasim Man Al-Qawasim d’après les travaux d’Ibn al-Arabi.
Ces deux livres sont les livres les plus importants qui forment l’esprit des musulmans de ce pays et sur la base desquels des groupes islamiques se sont formés et ont émergé. De plus, il y avait des livres de l’école Hanbali, qui ont été précédés par les livres d’Ibn Taymiyyah, qui étaient très populaires parmi les musulmans.
La plupart de ces livres ont été distribués gratuitement, en particulier parmi les étudiants, et avec eux, les livres de Muhammad bin Abd al-Wahhab ont été largement diffusés. Les personnalités musulmanes de l’époque, comme les dirigeants d’Al-Azhar et des Frères musulmans, bien qu’elles fussent sacrées pour les adeptes des groupes islamiques, n’avaient pas la force de résister à ce flot d’ignorance. Au contraire, ils se sont complètement abandonnés à ce déluge et n’en ont été que des observateurs.
Groupe takfir
Lorsque le groupe Takfir a annoncé son existence, il a ébranlé la ligne salafiste et remis en question le plan passé et a indirectement beaucoup aidé à faire reculer la ligne wahhabite et les groupes qui coopèrent avec elle.
Ce groupe a rejeté l’idée d’imiter le passé et de s’en tenir aux dictons et a permis à ses adeptes d’utiliser le livre et la tradition. Et pour le dire plus clairement, il s’est laissé influencer librement dans l’application de la raison dans les textes et les textes sans être des personnages.
Malgré le fait que le groupe Takfir considérait les imitateurs comme des infidèles et se référait au verset de Karima, qui dit : « Que mes disciples et moines soient mes seigneurs sans Dieu » (Toba / verset 31), les savants et les moines acceptèrent leur seigneurie et Dieu ils ne l’ont pas reconnu, et ainsi ils ont condamné les Compagnons et les juristes qui sont allés au-delà des textes et ont fait l’ijtihad ; Cependant, devant les personnalités Sunnites, Boukhari, Musulmans et Compagnons des Sunan se sont formés à leur tête, ils ont appris les hadiths prophétiques selon leurs règles et analogies.
Ainsi, de nombreux jeunes se sont détournés du groupe takfir et sont retournés dans les bras du groupe salafiste, et cette fois ils ont davantage collé à leur ancien groupe ; Car l’invalidité de la lignée du takfir, d’après les textes prophétiques déterminants, devenait certaine et indéniable pour eux, et même les tenants du takfir eux-mêmes arrivaient à cette conclusion en citant des hadiths.
Cependant, la pensée du groupe Takfir m’a forcé à me débarrasser des prédécesseurs, notamment parce que j’ai vu le contenu et le contenu de leur pensée, le même contenu et la même pensée des Khawarij qui ont combattu avec Imam Ali (AS). Et ils se sont éloignés de la ligne islamique de l’époque, en particulier de la secte Azarqa.
J’ai fait une comparaison entre les deux groupes de Takfir et d’Azarqa, et j’ai diffusé et publié cette discussion parmi les musulmans, et au final, cela a eu un impact sur l’esprit de beaucoup de jeunes et inspiré beaucoup de gens ; Parce qu’ils pensaient que le plan du groupe Takfir était un plan ijtihad indépendant et exempt de violations passées. Aussi, un livre intitulé « Le droit devient-il exclusif dans un groupe ? J’ai écrit et rejeté et condamné les revendications du groupe Takfir.
Cependant, le groupe takfir a créé un flottement parmi les musulmans égyptiens et a exposé la partie négative de la pensée du passé et a critiqué les personnalités précédentes. Ce travail n’a jamais affecté l’esprit de ses partisans; Au contraire, cela les a fait réagir. Apparemment, pour eux, un sentiment de regret a été atteint; Parce qu’ils avaient critiqué le passé !
Parfois ils me disaient : « Nous cherchons la vérité, et maintenant nous l’avons atteinte, et si vous avez une preuve de l’invalidité de nos paroles, nous vous suivrons. Cette idée est révélatrice du sens que ces jeunes n’avaient pas confiance dans le plan qu’ils suivaient.
Jusqu’à présent, les fans de ce groupe peuvent être trouvés partout, dont la population a augmenté non seulement en Égypte, mais aussi dans d’autres pays arabes et islamiques.
L’idée de souveraineté
L’idée de souveraineté était très importante; La grande désorientation que le groupe Jihad avait pris dans la confrontation avec le gouvernement et c’était tel qu’ils ne pouvaient pas se révolter ou obéir, m’a beaucoup secoué et j’ai dû faire des recherches sur cette question importante pour connaître les opinions des anciens juristes. eu affaire à des gouvernements, et le résultat fut que je considérai leur errance comme irréparable ; Parce que j’ai trouvé que les plans du passé étaient une faveur incontestable des instances dirigeantes, qui ont même utilisé beaucoup de narrations et de hadiths pour légitimer une telle obéissance, et ils ont fait semblant d’avoir raison d’obéir aux dirigeants. Cette recherche a clarifié certaines questions pour moi et j’étais sûr que les mains cachées jouaient avec l’islam et interprétaient ses lois et ses décisions pour leurs propres motifs politiques.
L’idée de souveraineté est une question controversée de la part des groupes islamiques, et les points de vue des différentes parties sont différents. Certains, comme les salafistes et les Frères musulmans, l’ont rejeté, et certains, comme les groupes Jihad et Qutbi, l’ont accepté, et cette idée est la principale raison de l’échec du mouvement islamique contemporain et de son incapacité à progresser et même appliquer la politique, et son secret est dans la confiance.Ces partis sont fondés sur la jurisprudence ; comme le seul infinitif et source qui interprète cette pensée. Par exemple : les groupes Salafi et Frères sont basés sur les opinions des anciens juristes qui étaient avec nos dirigeants et avaient des liens avec eux ; Cependant, le groupe du Jihad a avancé le point de vue d’Ibn Taymiyyah selon lequel ils se sont battus avec certains dirigeants apostats parmi les Mongols devenus musulmans, et cette théorie est unique dans la jurisprudence sunnite.
Quant à la ligne du groupe Qutb, elle avait une théorie extrême basée sur les ijtihads de Sayyid Qutb. Et après le groupe des Frères musulmans, c’est le seul groupe qui est entré sur le terrain et a nourri l’idée de souveraineté et est entré dans une impasse politique avec le gouvernement et les partis, ce qui n’a pas été très réussi.
Mais d’autres groupes étaient satisfaits de leur isolement, au point que certains d’entre eux considéraient l’entrée dans le milieu politique comme un blasphème pour les musulmans. Cette transformation, dans la compréhension de la nature de la souveraineté, parmi les groupes islamiques contemporains, remonte à la transformation et au désaccord des juristes passés dans sa compréhension.
Même lorsqu’ils ont été confrontés à ce verset du Coran qui dit : « Et quiconque ne juge pas d’après ce que Dieu a révélé, alors ce sont des mécréants » et parfois, ils ont interprété le verset de telle manière qu’il ne transmet jamais son principal objectif; Par exemple, ils avaient l’habitude de dire : « Ce blasphème est différent du blasphème contre Dieu. Ils n’ont jamais eu le courage d’appliquer ce texte coranique aux dirigeants de leur époque.
Et la même idée a atteint les islamistes contemporains, ce que les Frères musulmans et les salafistes ont accepté ; Cependant, les djihadistes et les polarisées l’ont rejeté et ont convenu que les dirigeants d’aujourd’hui sont différents des dirigeants de l’époque ; Si les dirigeants de cette époque ont dépassé les limites de l’islam, sans aucun doute, les dirigeants d’aujourd’hui l’ont non seulement transgressé, mais sont également entrés dans l’environnement de l’incrédulité. Les juristes précédents considéraient l’incrédulité comme la seule licence pour s’élever contre les dirigeants, comme indiqué dans le hadith.
De telles rencontres que les juristes précédents ont eues avec les dirigeants de l’époque et certains récits ont créé en moi le doute et l’ambivalence, et j’ai cru que la politique avait un rôle fondamental dans la mise en place de cette théorie.
Cela a été ajouté à ma conviction que je devrais rejeter ces hadiths et narrations qui sont liés aux dirigeants, et cela m’a fait rejeter les paroles des juristes précédents et leurs interprétations et justifications concernant ces hadiths et leurs positions concernant les dirigeants de leur temps condamner
Il n’y a aucun doute, il serait difficile et dangereux de déclarer une telle chose, de toute façon, j’ai décidé de critiquer ces hadiths d’une manière qui ne créerait pas de doutes et ne me condamnerait pas ; Par exemple : j’ai cité des récits du Saint Prophète (PSL) qui sont exactement le contraire de ces récits, et il a non seulement rejeté l’obéissance à de tels dirigeants, mais a également déclaré et déclaré la nécessité de se soulever contre eux, et les juristes n’ont d’autre choix que de les lier, et ils n’ont pas justifié ces récits. Peut-être que l’exemple le plus frappant de l’errance que ces récits ont créé pour le soulèvement islamique s’est manifesté dans le groupe du Jihad égyptien. Ce groupe n’a pas pu montrer une position correcte et charia contre le régime d’Anouar Sadate. Jusqu’à ce qu’il atteigne la fatwa d’Ibn Taymiyyah : “Il faut se battre avec celui qui n’applique pas les règles de la charia.” Et c’est ainsi qu’il a annoncé sa position et mis en œuvre le verdict. Ce jugement est arrivé quand Anwar Sadat a déclaré son athéisme et s’est ouvertement battu contre le hijab, et dans les derniers jours de sa vie, il a déclaré l’inimitié avec les groupes islamiques. Comme si certaines personnes attendaient qu’Anouar Sadate déclare son incrédulité.
Ou en d’autres termes : ils voulaient appliquer les lois et règlements du passé à Anouar Sadate sur la question du départ et du djihad contre le dirigeant, afin qu’aucun problème de charia ne leur vienne à l’esprit ! Par conséquent, le véritable assassin d’Anwar Sadat est Ibn Taymiyyah.
Le plan et l’idée du chiisme
De nombreux facteurs ont poussé les gens à être attirés par Ahl al-Bayt et le plan chiite.
Certains de ces facteurs sont liés à l’idée sunnite, certains à la situation islamique, certains à des problèmes personnels et certains à l’idée chiite.
Mais ce qui est lié à l’idée et aux Ahl al-Sunnat, c’est la réalisation de la politique qui a donné la priorité à la jurisprudence des hommes sur la jurisprudence des textes.
Quand j’étais jeune, j’ai élevé le mot d’ordre de la raison ; Mais, parmi les sunnites, je ne lui ai pas trouvé de place et c’est ainsi que les calomnies, les rumeurs et les insultes ont afflué vers moi. Après le passage du temps, j’ai compris que l’usage de la raison, selon eux, signifie l’athéisme et l’égarement. Mais, grâce à la recherche, j’ai découvert que le sens de retourner l’esprit est de se fondre dans le passé, et qu’une personne devrait abandonner sa personnalité.
Je me souviens, lorsque j’étais en prison au début des années 1980, certains des dirigeants du groupe Jihad m’ont suggéré de nouer une coopération intellectuelle avec eux ; Mais, j’ai rejeté cette proposition sous prétexte que je ne fais rien sans prudence, réflexion et raisonnement et ce n’est pas dans votre intérêt. Si je suis d’accord avec vous, je choisirai entre deux choses : je ne serai pas d’accord avec votre idée. Ou je cède à votre idée, auquel cas rien n’est ajouté.
Et en effet, être armé de l’arme de la raison donne à l’homme le pouvoir de choisir. Et ainsi, avec cette arme, j’ai été attiré par Ahl al-Bayt et je l’ai choisi. Et bien sûr, cela n’aurait pas été possible si je n’avais pas été armé d’armes légères. Faire tomber les restrictions et les idées de la Sunnah et les libérer de leurs liens a aidé; Mais ce qui m’a attiré vers Ahl al-Bayt et m’a attiré vers le chiisme, c’est le chiisme, qui comprend :
Imam Ali
En étudiant des livres sunnites, les paroles d’Ibn Hanbal ont attiré mon attention, qui dit : “Ali a beaucoup d’ennemis, ses ennemis lui cherchaient un défaut, ils n’ont rien trouvé, ils ont dû trouver une personne qui est un ennemi d’Ali, donc à cause de l’inimitié et de la haine de Ba’ali, ils l’ont loué.
Ce discours a résumé le mouvement de l’histoire, qui est lié au conflit entre les Ahl al-Bayt et leurs ennemis. Si Ibn Hanbal fait référence à l’ennemi d’Ali, Mu’awiyah, alors, de l’autre côté de l’histoire, il a condamné les Sunn, bien que ce n’était pas son intention ; Parce que l’histoire des sunnites est basée sur l’approbation des dirigeants omeyyades et abbassides. Et aussi, il est basé sur la confirmation d’un héritage né du compromis entre eux et les dirigeants; Le même héritage dont l’activité est basée sur l’humiliation de l’imam Ali et l’insulte aux Ahl al-Bayt.
La connexion entre les sunnites et les dirigeants les a forcés à adopter la méthode de l’inimitié avec l’imam Ali et Ahl al-Bayt, et c’était naturel. Parce que ces dirigeants sont les ennemis d’Ali et d’Ahl al-Bayt. Ce sont eux qui considéraient Abu Bakr, Umar et Uthman comme supérieurs à Ali. Ils ont élevé Abu Sufyan et son fils Muawiyah et l’ont rendu égal à Ali. Ils ont justifié et interprété les textes qui ont été saisis sur l’Imam Ali et Ahl al-Bayt, contrairement à leur véritable sens.
Ce type d’attitude, qui était considéré comme la raison de leur soutien total et de leur approbation inconditionnelle des ennemis de l’Imam et d’Ahl al-Bayt ; moi
Entré dans la pensée; Le secret de ces positions déraisonnables ?
Le discours d’Ibn Hanbal était une réponse à un coin de cette question; Cependant, il n’a pas pu donner une réponse complète, à savoir que ces personnes ont conspiré contre l’Imam après la mort du Messager de Dieu (PSL) et cette conspiration les a forcés à justifier les textes qui ont été saisis à son sujet et sa famille ou détruire; Faites plutôt des traditions qui lui sont contraires.
Cependant, parfois les mots suscitent des doutes ; Par exemple, j’ai remarqué qu’ils n’appliquent le mot Imam qu’à Ali, à l’exclusion des autres Compagnons.
Ils affirment également que l’Imam Ali a brûlé dans le feu des personnes qui croyaient en sa divinité. Chaque fois que je tombais sur ces deux articles, je me demandais : “Pourquoi ont-ils utilisé le mot Imam comme un mot spécial pour le Prophète ?” Et “comment se sont-ils souvenus de sa divinité en dehors des autres compagnons ?”
J’ai fait beaucoup de recherches pour répondre à ces deux questions. Jusqu’à ce que je trouve des textes qui plaçaient Imam au-dessus des autres. Cette caractéristique est exprimée dans la langue du Coran et du Saint Prophète (PSL).
Cette caractéristique est la pureté de la saleté qui le rend digne de succéder au Prophète et lui confie la responsabilité d’Imamat après le Prophète. C’est quelque chose que ces gens ont appris d’Ali ; Mais la politique l’a mis derrière le rideau. Ce qui en restait était le mot “Imam” qui s’appliquait à Ali. Certains croyaient en sa divinité ; Parce qu’ils ont vu de nombreux miracles de cette présence. C’est au cas où nous serions convaincus de l’authenticité d’une telle narration.
Ils ne nous ont pas dit pourquoi certains appelaient Ali leur Seigneur. Apparemment, même s’ils mentionnent cette narration, ils n’ont d’autre intention que de critiquer et de critiquer les chiites de l’imam Ali et de détruire toute idée qu’ils ont sur les caractéristiques de l’imam Ali.
Chaque fois que les sunnites mentionnent le nom de l’imam, ils disent ensuite : « Karam Allah Wajeh ». Et ils l’interprètent ainsi : “Ali ne s’est jamais prosterné devant une idole, même si tous les Compagnons se sont prosternés devant une idole.”
J’ai dit dans mon cœur: “Cette caractéristique qui a été exprimée par ces personnes souligne définitivement le statut élevé et le statut du Prophète, car la narration, sa revendication de divinité et sa description à l’Imam prouvent également une telle chose.
J’ai été attristé par les sunnites présentant Ali comme un être sans valeur et un être humain ordinaire. J’ai été très impressionné qu’Osman ait été préféré malgré ses vilaines actions.
Ceux-ci m’ont dégoûté de leur jurisprudence et de leurs idées et m’ont motivé à rechercher la vérité. Jusqu’à ce que je tombe sur le plan du chiisme et que j’y trouve quelque chose qui calme mon âme. Dans ce nouveau design, j’ai trouvé la haute qualité et la position d’Ali. Dans ce plan, j’ai trouvé la science et les connaissances d’Ali. Dans ce plan, j’ai trouvé qu’Ali était un imam infaillible, dont l’attribut d’infaillibilité reflète ses caractéristiques, et sur cette base, toutes les questions qui m’avaient causé des problèmes dans la jurisprudence sunnite (à propos de l’imam) ont été résolues.
Je comprends pourquoi ils l’appellent Imam? Et pourquoi disent-ils : « La grâce de Dieu est visible ? Et pourquoi certains le considèrent-ils comme leur dieu ?
La position élevée de l’Imam brille comme un soleil éclatant ; Cependant, ces gens veulent le cacher aux yeux des musulmans avec leurs justifications.
Ijtihad
Une autre chose qui a attiré mon attention dans le projet chiite était l’ouverture du chapitre de l’ijtihad, qui a été fermé pendant des siècles chez les sunnites.
La fondation religieuse contemporaine, selon les chiites, compte un certain nombre de mujtahids de haut rang qui ont fait progresser l’ijtihad et la science dans de nombreuses questions et décisions dans lesquelles les sunnites sont confus, et au sommet d’entre eux se trouvent les questions liées à l’usure et banques.
L’ijtihad, selon les chiites, est limité au texte, il n’en traite ni ne le dépasse.
Selon Shia, les déductions sont : le livre, la Sunnah (correcte) et la raison. Et cette religion n’accepte pas d’autres sources que les sunnites ont ajoutées aux sources de la Shari’i, telles que Ijma, Qiyas, Isthishan, etc.
Dans la tradition chiite, vous ne trouverez aucun chiite qui n’imite pas les autorités mujtahid de l’époque.
Il est obligatoire pour l’imitateur de payer des khums et la zakat sur sa propriété à l’autorité qu’il imite.
Les questions de jurisprudence, selon les chiites, sont réservées aux mujtahids et aux juristes, et ce n’est pas aux gens ordinaires d’exprimer leurs opinions à leur sujet, et cette question a créé une sorte de discipline et d’ordre parmi les chiites, ce qui empêche l’émergence d’hérésies et d’hérésies. chez les chiites, lente, tandis que les sunnites sont toujours préoccupés par la multiplicité des groupes et la multiplication des ismes, des écoles et la montée des conflits religieux ; Parce qu’ils n’ont pas de règles à suivre et à apprendre ; De plus, les musulmans ne font pas beaucoup confiance aux juristes sunnites, alors que le mujtahid est toujours une personne de confiance pour les chiites.
Il est intéressant de noter que le taqlid dépend du fait que le mujtahid est vivant; Ainsi, si l’autorité du taqlid disparaît, il est obligatoire pour le taqlid d’imiter le mujtahid des savants vivants. Cela signifie que l’imitateur a un rapport direct avec les enjeux de la vie et regarde constamment vers aujourd’hui et demain.
Donc, l’imitation des morts, c’est-à-dire : adorer les vieux et rester sur une ligne fixe, dont le résultat est sans aucun doute, le sectarisme et les préjugés. Car, il reste encore sur la fatwa des gens des tombes.
L’une des réalisations les plus importantes de l’ouverture de l’ijtihad aux chiites est le progrès accompli pour faire face aux réalités et communiquer avec elles ; Par conséquent, je n’ai pas trouvé qu’ils sont impliqués dans des problèmes mineurs et superficiels, les mêmes problèmes qui ont occupé tout le temps les sunnites ; Comme la question des barbes et des vêtements arabes et du niqab féminin et l’interdiction de l’art, de la culture, de l’éloignement de la politique, des disputes avec les chrétiens et d’autres problèmes qui les ont éloignés des réalités de la vie.
Fondation religieuse
Ce qui définit le fondement religieux chez les chiites, c’est l’indépendance et l’éloignement du contrôle des gouvernements.
Par conséquent, il a toujours eu des opinions et des positions politiques courageuses qui ont créé une transformation, une mobilité et un changement dans la société.
Cette indépendance remonte à la relation de la fondation religieuse avec les masses populaires qui lui obéissent et lui confient leurs biens et se soumettent à ses règles et lois.
L’un des événements qui montre clairement le lien direct des masses avec la fondation religieuse chiite est la révolution du tabac, lorsqu’une des autorités a émis une fatwa interdisant le tabac afin de couper les intérêts des entreprises étrangères, et les masses de gens ont obéi sans aucun doute et donc avec un La petite fatwa, les plus grands intérêts économiques des entreprises étrangères en Iran, a été coupée et détruite. Et aussi, nous pouvons mentionner la révolution constitutionnelle (constitution) que certains juristes ont établie en 1906 et par conséquent la constitution iranienne a été publiée, qui a forcé le gouvernement à suivre les règles de la sainte charia et les mujtahids lui ont donné le droit de dominer le lois. Sans aucun doute, la révolution islamique iranienne a gagné grâce à cette fonctionnalité ! Sans la communication directe des mujtahids avec les masses, une telle révolution menée par eux n’aurait jamais gagné.
Dans tous les cas, cette relation spirituelle avec le peuple conduit à la question de l’Imamat, car les chiites considèrent la source du taqlid comme l’adjoint de l’Imam absent, par conséquent, ils considèrent son obéissance comme obligatoire et nécessaire.
Alors que la fondation religieuse des sunnites est tout le contraire ; Parce que c’est une fondation, dépendante des gouvernants qui sont gouvernés sous leur influence et contrôle, et les juristes sunnites reçoivent leurs droits des gouvernants de l’époque.
Par conséquent, leur relation est toujours avec le dirigeant et non avec le peuple. Et avec les fatwas qu’ils émettent, ils considèrent les intérêts du dirigeant, pas les intérêts de la nation. Pour cette raison, divers groupes islamiques ont condamné cette fondation religieuse ; Parce qu’ils le considèrent comme le fondement d’un gouvernement qui sert le dirigeant, pas l’Islam. Par conséquent, la fondation religieuse sunnite fait face à un gros problème qui menace sa dignité et met en péril son avenir. D’une part, il a perdu la confiance des nations musulmanes, et d’autre part, il n’a aucune sorte d’autorité ; Car il est à la fois captif du souverain et captif de la jurisprudence du passé.
Après le chiisme
C’est au milieu des années 1980 qu’après être sorti de prison, je me suis converti à l’école chiite.
À cette époque, l’Égypte était pleine d’inimitié avec les chiites et l’Iran ; Parce que la guerre Irak-Iran était à son apogée et que l’Égypte soutenait l’Irak de toutes ses forces, par conséquent, tous les médias égyptiens ont été mobilisés contre l’Iran et les journaux ont été pleinement autorisés à publier tout ce qu’ils veulent propager contre le chiisme et l’Iran ? Ensuite, le wahhabisme et l’Irak ensemble et côte à côte, en Égypte, avec leur vaste propagande et en couvrant les journaux, les magazines, les publications, les personnalités islamiques et les groupes révolutionnaires musulmans égyptiens et même les chaires et les chroniqueurs de gauche et les libéraux ont continué, et tous ont été mobilisés pour battre les chiites et les Iraniens, en particulier l’imam Khomeiny. Les yeux étaient fixés sur nous de tous côtés.
Les points de vue du gouvernement, de l’appareil d’information et de sécurité, des journaux et des magazines et des publicités et d’autres pays, en particulier l’Irak ! Et aussi : les vues de l’Amérique et d’Israël et de tous ceux qui étaient assis dans l’embuscade chiite.
Et enfin, des coups durs sont tombés sur le corps de ce groupe nouvellement formé. Et aussi, des hostilités et des rancunes, contre les chiites et les iraniens, ont éclaté ; Il était étrange qu’à la fin de la guerre, cette attaque soit également terminée, comme si elles avaient été liées.
Ensuite, les pressions de l’Organisation de sécurité égyptienne, contre les chiites, ont progressivement diminué.
Caractère égyptien
Puisque le discours est venu de la scène après le chiisme, il m’est nécessaire d’avoir une vue succincte sur le caractère de l’homme égyptien.
Le caractère de l’homme égyptien est tel qu’il veut embrasser de nouvelles idées selon ses conditions et sa situation, non se compromettre selon ces idées ; En conséquence, un exemple de l’islam, avec des références égyptiennes spéciales, est créé.
Bien que, dans la société égyptienne, le plan violent du wahhabisme ait émergé et ait pu être influent parmi les groupes islamiques; Cependant, ces groupes avaient un comportement conforme à la nature humaine égyptienne.
Une autre caractéristique du peuple égyptien est l’ancienneté et le désir du passé, qui sont également dominants dans l’islam égyptien. Par exemple, les Égyptiens pieux et engagés se compromettent généralement avec le mode de vie des personnalités du passé, et plus le modèle islamique est attaché à la condition du passé, plus il affecte le peuple égyptien.
Et l’une des autres caractéristiques du peuple égyptien est l’isolement. La nation égyptienne est une nation d’ermites qui ne se contente pas de relations sociales modérées ; Cependant, ce retrait n’est pas très adapté à leur vie et leur causera des difficultés et des difficultés en termes de subsistance ! Un Égyptien ne songe jamais à sortir de son pays ; A moins qu’il ait un contrat officiel et qu’il garantisse son salaire ! Et même lorsqu’un Égyptien voyage hors de son pays natal, il ne pense qu’à la portée de son travail. Et s’il pense à sa patrie, il devrait y retourner à pleines mains et construire une maison dans son village ou un appartement dans sa ville, puis retourner sur son lieu de travail et continuer son travail. L’attribut le plus dangereux de l’être humain égyptien est la couleur à la couleur et le changement de nature.
Cette personnalité change rapidement avec le changement de situation politique et sociale.
Le caractère de l’homme égyptien est différent de l’ère de Nasser pendant la monarchie, et aussi, pendant l’ère de Sadate, par exemple, aujourd’hui, il a un caractère différent du caractère de cette époque. Les Égyptiens se tournent très vite vers la corruption et sont rapidement réformés. Une autre caractéristique des Égyptiens est qu’ils vivent en s’appuyant sur les autres et avec le soutien d’autres puissances.
De même que l’homme égyptien, à travers l’histoire, s’appuie sur le Nil et vit à ses côtés, et si ses eaux augmentent, il trouve une ouverture dans sa vie quotidienne, et si elle diminue, il se tourne vers la famine, il s’appuie aussi sur les gouvernements.
Le peuple égyptien compte tellement sur ses dirigeants qu’il croit que tout est entre ses mains, par conséquent, il met aveuglément ses yeux et ses oreilles à la disposition des dirigeants et espère la libération.
Et c’est peut-être la raison pour laquelle les Égyptiens veulent avoir un emploi au gouvernement et le préfèrent à d’autres emplois !
La subsistance est la chose la plus importante qui exprime l’idée générale des Égyptiens envers la vie. Par conséquent, ils considèrent tout, même la religion, sujet à cette idée. De leur point de vue, tout ce qui contredit la subsistance est rejeté et condamné. Ainsi, si les moyens de subsistance d’un homme égyptien sont perturbés, tout sera détruit et il fera tout son possible pour l’obtenir, et c’est à cause de cette idée qu’ils considèrent que traiter avec le dirigeant est rejeté.
Historiquement, on sait que la plupart des dirigeants égyptiens venaient de l’étranger ; Il semble que pour les Égyptiens, gouverner n’est pas si important, seul ce qui compte pour eux est de gagner leur vie ; Donc, jusqu’à ce que le jour vienne, il n’y a pas de problème.
Anwar al-Sadate a également utilisé la même faiblesse des Égyptiens. Il a annoncé au peuple égyptien que la paix avec Israël amènerait le pays à la subsistance et à la prospérité, et c’était le grand motif qui a forcé les Égyptiens à se lier à Sadate et a confirmé son idée.
La religiosité égyptienne est aussi vide et superficielle ; Par conséquent, il est facile de tromper les Égyptiens.
Et ce même phénomène de stratification a provoqué un enrichissement religieux ; Ce type d’entreprise est également devenu très populaire dans la société égyptienne et de cette façon, les sociétés d’investissement nées sous le couvert de l’Islam et les entreprises de tourisme qui gagnent du pain grâce au Hajj et à la Omra ont commencé à en abuser.
Les partis politiques sont également entrés par des slogans islamiques pour attirer les musulmans.
En tout cas, le caractère des Égyptiens a également changé leur religiosité, et selon la situation actuelle, elle a changé et est parfois devenue de la même couleur que la politique du gouvernement ! Par exemple, un très petit groupe de personnes est tenu d’accomplir des prières quotidiennes, mais la plupart d’entre eux persistent dans les prières du vendredi et aiment visiter la Maison de Dieu et la tombe du Saint Prophète (PSL), bien que ce type de religiosité affecte leur comportement et leurs actions, cela n’ajoute rien.
L’amour d’Ahl al-Bayt, qui est profondément enraciné dans le cœur des Égyptiens, est dû à l’influence du gouvernement, en particulier à l’époque fatimide ; Par conséquent, cet amour est superficiel et ne conduit pas à une véritable tutelle.
Et peut-être que cet amour a provoqué la propagation des méthodes soufies parmi eux, qui après un certain temps sont devenus un groupe islamique principal en Égypte. Leur croyance est comme la croyance des gens de la période omeyyade, qui étaient très attachés à la taqiyyah et à la religion cachée. Et aussi, ils ont été influencés par la révolution islamique d’Iran, non pas à cause de leur foi dans le mode de pensée révolutionnaire, mais parce qu’ils espèrent qu’un jour une telle révolution se produira dans leur vie.
Par exemple, la pensée de l’Imam absent a beaucoup influencé les Égyptiens ; Parce que cette pensée est compatible avec leurs désirs intérieurs et le désir de transformation à travers les autres ; Et donc! Hazrat Mahdi a définitivement un grand pouvoir et son Seigneur le confirme constamment ; Par conséquent, la nature d’être doux, confiant et désuet les conduit au chiisme.
Du jour où je me suis engagé dans la lignée d’Ahl al-Bayt, et que j’ai voulu effacer les péchés des années passées, j’ai considéré comme obligatoire de discuter avec chacun des musulmans que j’avais connus dans le passé, et de lui faire suivre le plan et l’idée d’Ahl al-Sunnah être pessimiste
Et enfin, en peu de temps, j’ai pu appeler au chiisme de nombreux éléments de différents groupes islamiques en Égypte. [Du groupe Takfir au Jihad et Akhwan et même des groupes salafistes.]
Le mouvement chiite avait besoin d’un soutien de propagande fort et puissant, afin de neutraliser la propagande des ennemis d’une part, et d’autre part, de donner aux croyants une croissance intellectuelle et de les guider. Et parce que j’avais de l’expérience dans le domaine des questions publicitaires, j’entrepris cette tâche et, par la volonté de Dieu, fondai une petite maison d’édition appelée « Al-Badaye ».
Ce travail a été réalisé fin 1986 avec la collaboration et l’aide de quelques frères chiites arabes, résidant en Egypte et sous la direction de ce côté, et la participation de cette institution à l’exposition internationale du Caire en 1987 est devenue une source de surprise pour le Chiites et l’influence de leurs ennemis.
La propagande négative du groupe salafiste wahhabite s’est engouffrée dans ce centre. De nombreuses publications ont été publiées contre ce centre. Et ils ont mis en garde les musulmans contre toute coopération avec lui et ont déclaré qu’il fallait s’en éloigner ! La plus importante de leurs publications était une brochure intitulée le début du mal et la lignée des sauvages.
Ce qui nous dérangeait, c’était l’attaque déraisonnable et l’étrange hostilité de certains chiites. Ils pensaient que cette activité de propagande menaçait le mouvement chiite en Égypte ! Mais j’ai pensé que nous devrions révéler notre invitation; Parce que cela n’avait aucun sens de cacher l’invitation et d’attendre que la situation s’améliore.
Notre mouvement n’avait aucune inimitié avec la situation actuelle ou le gouvernement. Nous ne pouvions pas retarder la survenance de l’idée d’affronter les faits; Parce que les imaginations n’ont jamais été soumises à une politique pas à pas.
De nombreux livres, articles, discours et documents anti-chiites ont été publiés, et le gouvernement a également attaqué les chiites pendant deux années consécutives (1988-89) et détruit Al-Badayeh. Et il nous a accusés de travailler contre le gouvernement pour favoriser l’Iran.
Bientôt, notre innocence a été prouvée et nous n’avons pas tardé à être libérés. Les ennemis nous ont fait leur plus beau cadeau ; Parce que, notre mouvement et notre propagande sont devenus populaires et le cercle de notre appel s’est élargi sans précédent et nous sommes sortis de cette épreuve avec plus de force et d’endurance. Et enfin, les réalisations publicitaires les plus importantes se sont produites comme suit :
L’élimination des doutes sur le chiisme chez de nombreux intellectuels et intellectuels égyptiens, issus de groupes islamiques et autres.
L’attirance de nombreuses personnes pour l’école d’Ahl al-Bayt.
L’étendue de la publication de livres chiites.
Changer la vision du gouvernement et de l’organisation de sécurité envers le chiisme.
Après la liquidation de Dar al-Badayeh, nous avons créé une autre fondation appelée “Dar al-Hadaf”, qui continue et participe chaque année à la Foire internationale du livre du Caire, et est en fait considérée comme le centre de la propagande chiite en Égypte.
Encore une fois, je regrette que certains chiites aient fait front contre cette fondation et aient pendant un temps, provoqué une courte interruption de ses activités, alors même que le gouvernement n’a exprimé aucune opposition depuis le début de cette fondation en 1989 ! En tout cas, parce que je me suis levé et que j’ai résisté au gouvernement et aux groupes islamiques et à d’autres groupes politiques, l’Organisation conjointe de sécurité m’a surveillé et m’a compté comme la figure numéro un des chiites, et même plus que cela, il a annoncé que je coopérais au profit des renseignements et de la sécurité de l’Iran. Enfin, j’ai pu discuter avec l’organisation de la sécurité et lever leurs doutes.
Le gouvernement croyait que l’Iran soutenait les chiites égyptiens et nous avons prouvé que ce n’était pas vrai. Comme nous avons discuté avec l’organisation de sécurité, nous avons également discuté avec des groupes politiques, tels que les marxistes, les nationalistes et les naziréens.
Les groupes sont arrivés à la conclusion que l’idéologie chiite a plus de compromis avec les réalités existantes et résiste aux événements et que le chiisme présente un autre islam qui est différent de l’islam effrayant des groupes salafistes.
En tout cas, ces conversations ont conduit au fait que les groupes politiques existants ont trouvé une position pacifique envers le chiisme et ont accueilli les livres des chiites et nous ont invités à participer à leurs conférences et réunions avec eux et à les accompagner.
Ces rencontres culturelles et ces dialogues constructifs avec divers groupes ont non seulement introduit les chiites et levé les soupçons, mais ont également profité à la République islamique et ont fourni la politique de la République islamique.
Aujourd’hui, dans toute l’Égypte, notamment parmi les intellectuels, on parle de la République islamique d’Iran, au point que parler du chiisme, c’est parler de l’Iran.
Aujourd’hui, dans l’esprit d’un Égyptien cultivé, il est prouvé qu’il existe une relation forte et décisive entre l’Iran et le chiisme, en Égypte et dans le monde entier. Par conséquent, dans toutes les discussions liées au chiisme, la discussion sur l’Iran se démarque.
Un jour, un des intellectuels m’a dit : « Dans ce contexte, vous devez accepter nos excuses car nous n’avons pas beaucoup d’informations correctes sur l’Iran, même s’il y a une propagande négative continue contre l’Iran.
Association chiite
Les progrès et l’expansion de la propagande et de l’invitation au chiisme dans différentes provinces d’Égypte rendirent nécessaire la constitution d’une association pour les chiites. Par conséquent, nous avons proposé l’idée de former une association chiite et cela a été accepté par tout le monde. Ensuite, nous avons pris les mesures nécessaires pour le rendre pratique.
Afin d’être en phase avec la réalité existante et la façon de penser du peuple égyptien, envers le chiisme et la sensibilité de l’appareil dirigeant et de l’organisation de sécurité, envers toute activité islamique, en particulier l’activité des chiites, nous avons considéré la cadre de cette association et de ses activités pour être unique dans les affaires sociales, et donc, ses objectifs Nous avons annoncé:
Établir des relations entre les croyants et la coopération dans diverses questions sociales.
Création de mosquées et de centres religieux.
Publication d’un journal porte-parole de l’association.
Établir des bibliothèques publiques pour le bénéfice général.
Sur la fondation et la célébration des occasions islamiques.
Création du fonds Khums et Zakat.
Publication de livres et de discussions qui identifient et présentent l’école Ahl al-Bayt au peuple.
Début des caravanes du Hajj et des pèlerinages vers les sanctuaires sacrés.
Aujourd’hui, parmi les chiites égyptiens, il existe de nombreuses personnes riches qui peuvent fournir des services importants et précieux à la propagande chiite. Mais, malheureusement, ils se sont retirés, comme si cela n’avait rien à voir avec eux.
Par morteza •
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