‘Abd al-Ghanî ‘Uthmân Muhammad
‘Abd al-Ghanî ‘Uthmân Muhammad (chaféite / Kenya)
Né en 1397 H (1977) dans la ville de Lamu, au Kenya, ‘Abd al-Ghanî a grandi au sein d’une famille de rite chaféite. Il a obtenu le diplôme de fin d’études secondaires et a suivi une formation religieuse dans son école pendant neuf ans, comprenant le soufisme, l’exégèse du Coran et sa mémorisation, le fiqh (jurisprudence) ainsi que les sciences de la langue.
‘Abd al-Ghanî raconte : durant ses années de collège, il fréquentait une école relevant du sunnisme. Or, certains de ses enseignants se convertirent au chiisme, ce qui provoqua des différends avec le reste du corps enseignant ; les débats s’intensifièrent alors au sein de l’école autour des questions sunnites et chiites.
Son père, quant à lui, s’était converti au chiisme avant cette période. Toutefois, ‘Abd al-Ghanî demeurait encore attaché au rite chaféite, et les circonstances ne lui permettaient pas de mener des recherches approfondies sur l’école qu’il considérait comme la plus authentique, en raison de la rareté des livres et des sources disponibles.
Néanmoins, son père l’encourageait à étudier et à enquêter, et lui fournissait des arguments issus des preuves chiites — de même que ses frères et sœurs, qui s’étaient convertis avant lui.
Il affirme cependant qu’il ne fut pas convaincu aisément : il recherchait une preuve décisive, convaincante et exempte de tout doute. Il se rendit alors dans une école chiite de son pays et y resta trois mois, puis rejoignit la hawza (séminaire) des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux) au Kenya en 1413 H. Cette hawza disposait d’un programme structuré, de cassettes vidéo et de livres, et des conférences y étaient régulièrement données, ce qui facilita sa quête de la vérité.
Durant cette période, son oncle chiite venait fréquemment leur rendre visite, l’exhortant à étudier, à rechercher et à parvenir lui-même à la vérité. Il discuta alors de nombreuses questions doctrinales, comparant ce qu’en disaient les chiites et les sunnites, notamment : l’imamat, la taqiyya (dissimulation prudente), le mariage temporaire (mut‘a), la jonction de deux prières, la justice (‘adâla) des Compagnons, la question des actes des serviteurs, et d’autres sujets encore.
Il constata la force et la solidité des arguments chiites sur ces questions : des preuves, selon lui, capables d’amener tout esprit équitable à les admettre, sans laisser place au doute ni à l’hésitation. Conscient alors de l’ampleur de sa responsabilité, il annonça son adhésion au chiisme en 1414 H (1994).
Par la suite, il poursuivit ses études selon l’école des Ahl al-Bayt (paix sur eux) et décida d’émigrer de son pays vers l’une des grandes hawzas afin de puiser à la source inépuisable des sciences de la Famille de Muhammad (paix sur eux), au service de l’islam et des musulmans — en particulier des habitants de son pays, qui ont besoin de prédicateurs lucides et engagés, afin de préserver leur religion face aux vagues incessantes de propagande et de prosélytisme. (1)
1- Son récit de conversion a été mentionné par le journal « al-Muballigh ar-Risâlî », n° 147, année 1419 H.
Avr 26 2026
‘Abd al-Ghanî ‘Uthmân Muhammad
‘Abd al-Ghanî ‘Uthmân Muhammad
‘Abd al-Ghanî ‘Uthmân Muhammad (chaféite / Kenya)
Né en 1397 H (1977) dans la ville de Lamu, au Kenya, ‘Abd al-Ghanî a grandi au sein d’une famille de rite chaféite. Il a obtenu le diplôme de fin d’études secondaires et a suivi une formation religieuse dans son école pendant neuf ans, comprenant le soufisme, l’exégèse du Coran et sa mémorisation, le fiqh (jurisprudence) ainsi que les sciences de la langue.
‘Abd al-Ghanî raconte : durant ses années de collège, il fréquentait une école relevant du sunnisme. Or, certains de ses enseignants se convertirent au chiisme, ce qui provoqua des différends avec le reste du corps enseignant ; les débats s’intensifièrent alors au sein de l’école autour des questions sunnites et chiites.
Son père, quant à lui, s’était converti au chiisme avant cette période. Toutefois, ‘Abd al-Ghanî demeurait encore attaché au rite chaféite, et les circonstances ne lui permettaient pas de mener des recherches approfondies sur l’école qu’il considérait comme la plus authentique, en raison de la rareté des livres et des sources disponibles.
Néanmoins, son père l’encourageait à étudier et à enquêter, et lui fournissait des arguments issus des preuves chiites — de même que ses frères et sœurs, qui s’étaient convertis avant lui.
Il affirme cependant qu’il ne fut pas convaincu aisément : il recherchait une preuve décisive, convaincante et exempte de tout doute. Il se rendit alors dans une école chiite de son pays et y resta trois mois, puis rejoignit la hawza (séminaire) des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux) au Kenya en 1413 H. Cette hawza disposait d’un programme structuré, de cassettes vidéo et de livres, et des conférences y étaient régulièrement données, ce qui facilita sa quête de la vérité.
Durant cette période, son oncle chiite venait fréquemment leur rendre visite, l’exhortant à étudier, à rechercher et à parvenir lui-même à la vérité. Il discuta alors de nombreuses questions doctrinales, comparant ce qu’en disaient les chiites et les sunnites, notamment : l’imamat, la taqiyya (dissimulation prudente), le mariage temporaire (mut‘a), la jonction de deux prières, la justice (‘adâla) des Compagnons, la question des actes des serviteurs, et d’autres sujets encore.
Il constata la force et la solidité des arguments chiites sur ces questions : des preuves, selon lui, capables d’amener tout esprit équitable à les admettre, sans laisser place au doute ni à l’hésitation. Conscient alors de l’ampleur de sa responsabilité, il annonça son adhésion au chiisme en 1414 H (1994).
Par la suite, il poursuivit ses études selon l’école des Ahl al-Bayt (paix sur eux) et décida d’émigrer de son pays vers l’une des grandes hawzas afin de puiser à la source inépuisable des sciences de la Famille de Muhammad (paix sur eux), au service de l’islam et des musulmans — en particulier des habitants de son pays, qui ont besoin de prédicateurs lucides et engagés, afin de préserver leur religion face aux vagues incessantes de propagande et de prosélytisme. (1)
1- Son récit de conversion a été mentionné par le journal « al-Muballigh ar-Risâlî », n° 147, année 1419 H.
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