Abbas Ali Kivan Qazvini (1277-1357 AH) était un érudit spirituel chiite, commentateur, prédicateur, ancien soufi de la dynastie Gonabadiyya et critique du soufisme. Après avoir reçu l’autorisation d’ijtihad des érudits Usul et Akhbari, il s’est incliné vers les lignées soufies chiites et ses croyances ont changé, mais il ne lui a pas fallu longtemps pour se détourner de cette tariqa et après 80 jours de discussion sur la suprématie de l’Islam et Twelver Imam Shia religion avec d’autres croyants Les religions et les religions sont isolées.
Keyvan a de nombreuses œuvres. Surtout, il a expliqué le Coran. Au cours de sa dévotion aux cheikhs Gonabadiyeh, il a écrit des ouvrages tels que la correction de l’interprétation de Bayan al-Saada et la description des quatrains de Khayyam. Razgosha est l’une de ses œuvres les plus importantes après Istbasar et la séparation du soufisme officiel.
Son détournement du soufisme a provoqué une opposition et l’a amené à être accusé de favoriser le bahaïsme et le wahhabisme.
Abbas Ali Qazvini, surnommé Keyvan, est né le 24 Dhul-Hijjah 1277 AH dans le quartier Sheikh Abad de Qazvin. Selon sa propre affirmation, il a reçu le titre de Kivan d’une manière spirituelle d’Azarkivan.
Le père de Keyvan, Mulla Ismail, était l’un des érudits de Qazvin et l’imam de la congrégation, et il a compilé un livre intitulé Fils des prophètes sur la prophétie. Keyvan Qazvini mourut le 19 Sha’ban 1357 et fut enterré à Suleiman Darab, près de Rasht.
Depuis l’âge de sept ans, Kayvan a étudié les bases et le niveau de la jurisprudence étrangère à l’école al-Tafatieh à Qazvin. De l’âge de 14 ans à l’âge de 16 ans, il a écrit un commentaire sur le livre “Les facteurs de la syntaxe” en 2 volumes intitulé “Toshih al-Qasa”, un commentaire sur Samadiyyah, un livre intitulé “Approximation of Al-Gharaib dans la science de la syntaxe », et un poème sur la science de la logique intitulé « Secrets d’Al-Mizan ».
Après avoir acquis les bases de la science dans sa ville natale, il est venu à Téhéran en 1300 après JC pour étudier la philosophie, les mathématiques, la sagesse et la théologie. Pendant ses études, il est allé à la chaire et est devenu connu comme un prédicateur Qazvini en raison de la prospérité de ses sermons.
En 1306 AH, il se rendit en Irak pour compléter les sciences islamiques, en particulier la jurisprudence et les principes, et bénéficia des leçons de Mirza Mohammad Hassan Shirazi à Samarra et Mirza Habibullah Rashti et Lotfollah Larijani Mazandarani à Najaf.
Selon ses propres mots, il a reçu le titre d’Ayatollah de Mirza Habibullah Rashti à Najaf. Pendant son séjour à Samarra, sur l’ordre de Mirza Shirazi, il montait tous les soirs en chaire dans la cour du sanctuaire Askariyin et sa renommée augmentait chaque jour.
Après avoir reçu l’autorisation pour l’ijtihad des érudits Usul et des cheikhs Akhbari, il se rendit à Karbala et enseigna la jurisprudence et les principes pendant la journée, et prêcha la nuit dans la cour de Sayyid al-Shahda, et dans la mosquée derrière la cour, il était l’imam du congrégation de ceux qui avaient des nouvelles.
Keyvan parlait couramment le persan, l’arabe, le turc et le russe et connaissait également l’hébreu.
Rejoignez les soufis
À la suite de l’étude de livres mystiques, il ne considérait plus la voie fondamentale et la profession Akhbari comme fidèles à son objectif, et par conséquent, il se tourna vers les lignées chiites soufies, et d’abord à Téhéran, il donna sa main de dévotion à Safi Alisha et a reçu ses conseils. Après un certain temps, il partit pour le Khorasan et rejoignit la Gonabadiyya Tariqat à Bidakht et devint un disciple des disciples du sultan Alisha.Après un certain temps, lui et son successeur, Noor Alisha Sani, reçurent le titre de Mansur Ali Shah et la permission de l’arrêter. et avec la permission du cheikh, il voyagea et propagea la Tariqat, il paya et au terme du soufisme, il devint cheikh.
Mais selon ses adversaires, son titre n’était pas Mansour Alishah, mais Mansour Ali, donc il ne fait pas partie des anciens et des anciens, et il n’était pas non plus Sheikh Siyar.
Kayvan a voyagé dans la plupart des régions de l’Iran et des pays islamiques et a trouvé de nombreux disciples. Il a été dit qu’il a joué un rôle important dans l’expansion de la dynastie Gonabadi et même à cause de la propagation des idées de cette dynastie, il a acquis une telle renommée que les gens le considéraient comme le pôle de la dynastie Gonabadi.
Conversion
Après la mort de Nooralishah, Kayvan est allé à Gonabad et a renouvelé son vœu avec Saleh Alishah, mais il ne lui a pas fallu longtemps pour se détourner de la Gonabadiyya Tariqa et devenir un mystique, et le 6 Jumadi Awali 1345, il était démis de ses fonctions de cheikh par cette Tariqat.
Ses adversaires considéraient que les raisons du limogeage de Kivan étaient des objectifs mondains, tels que son vif intérêt à obtenir le statut de chef et la jalousie de Haj Abdullah Haeri (l’un des cheikhs de Gonabadiyeh, surnommé Rahmat Alisha), et des croyances contre la volonté de les anciens de la dynastie, comme la croyance en la réincarnation, la possession dans les ordres des anciens, comme l’ordre de ne pas manger de viande et l’interdiction de tuer des animaux.
Cependant, selon Kivan lui-même, après 30 ans de service à cette tariqat, il s’en est détourné en raison de son objection à la succession héréditaire dans la tariqat Gonabadiyya et des injustices qu’il a observées dans cette tariqat, et a invalidé les revendications des cheikhs Gonabadiyya. et leurs croyances et pratiques du point de vue de la raison et il la considérait comme une fausse traduction et critiquait le « soufisme conventionnel ».
Il a été dit qu’après avoir quitté Ershad pendant 80 jours dans les anciennes et nouvelles écoles Sepahsalar et d’autres mosquées, il a discuté de la supériorité de l’islam et de la religion chiite des douze imams avec des croyants d’autres religions et sectes, et après cela, il a pris sa retraite et a enseigné les sciences chez lui pendant des années 3. Islami a payé pour un groupe de personnes célèbres de l’époque, dont Rashid Yasmi, Saeed Nafisi, Ali Dashti, Abbas Iqbal Ashtiani et Abdullah Khan Moazzami.
Nuruddin Chardehi, qui est un critique du soufisme et a des travaux dans ce domaine, était parmi les étudiants et disciples de Keyvan et a publié certains de ses travaux après lui.
compilations
De nombreuses œuvres ont été laissées par Kayvan Qazvini. Surtout, il a commenté le Coran et a écrit un commentaire arabe, deux commentaires persans et une traduction du Coran et des notes sur la compilation du commentaire.
Il a envoyé chacune de ses œuvres publiées aux bibliothèques publiques d’Iran et par l’intermédiaire de Mohammad Qazvini à la Bibliothèque nationale de Paris et à certains des nobles vivant à Berlin, dont Kazemzadeh d’Iranshahr. Bluche, le bibliothécaire de la section des langues orientales de la bibliothèque de Paris, lui avait également envoyé une lettre pour l’inciter à compiler d’autres ouvrages.
Ses oeuvres durant la période de dévotion aux Cheikhs de Gonabadieh
Au cours de la période de dévotion aux cheikhs Gonabadiyeh, Kayvan a produit des travaux, notamment en corrigeant l’interprétation de Bayan al-Saada et en écrivant des notes de bas de page sur ce commentaire, en corrigeant la description des paroles de Baba Taher Arian en persan rédigées par le sultan Alishah et en ajoutant des notes de bas de page à il, auteur du traité de Shahidiyeh sur les événements qui ont conduit à sa mort en 1330. Sultan Alishah a terminé, ainsi qu’une brève description du statut et des vertus du sultan Alishah [22] et le livre Farid Beshr dans l’éloge funèbre du sultan Alishah, qui, après avoir tourné loin du soufisme, en a supprimé des parties qui concernaient le sultan Alishah.
Ses œuvres après sa séparation de la dynastie Gnayadiyeh
Ses œuvres les plus importantes après sa séparation de la série Gonabadiyeh sont :
trouveur secret
Comprend des réponses à 50 questions sur les croyances et les coutumes de la dynastie Gonabadiyyah, ainsi que des termes soufis et des questions et réponses sur la raison de l’éloignement de Kivan du soufisme conventionnel.
Traité de Behin Sokhn
En réponse à 12 questions sur les mêmes sujets et expliquant également certaines de ses innovations dans le soufisme.
Un traité solide
En expliquant la base du soufisme, sa véritable signification, sa différence avec le soufisme conventionnel, les termes du soufisme, les rituels liés à Qutb et Merid, et quelques secrets des ordres soufis.
Ces trois livres ont été publiés pour la dernière fois en 1376 dans une collection intitulée Razgosha.
Irfannameh
A propos de la vérité du mysticisme du point de vue de l’auteur, qui a été écrit à la demande de Rashid Yasemi.
Cet ouvrage contient 25 chapitres, dont l’un porte sur le mysticisme pratique et le reste sur le mysticisme théorique, et il a été publié à Téhéran en 1308 avec une introduction de Rashid Yasmi, et il a été réimprimé en 1388 avec un article de Nuruddin Chahardhi et un article de Hossein Sadraei. .
Kiwan Namah
En fait, c’est la biographie de l’auteur depuis son enfance, son éducation, ses professeurs, la description de ses voyages et des rencontres et discussions qu’il a eues avec des soufis et des savants. En plus de ce travail, il a exprimé ses opinions sur l’islam, les religions islamiques, les autres religions, les dynasties soufies, les coutumes et les croyances, et ses anciens.
Ses opinion sur le soufisme et le mysticisme
Du point de vue de Kivan Qazvini, bien que la racine du soufisme soit indienne et que les Iraniens l’aient mélangée à l’islam, le soufisme n’est pas mauvais en soi, car il cherche à couper la racine du désir du cœur, et c’est la perfection humaine. , mais le soufisme, qui signifie abandonner et suivre Si le fardeau est censé disparaître, c’est-à-dire le même “soufisme conventionnel”, c’est en fait une forme de privation de liberté et d’élimination de la pensée et de la raison, et cela conduit à l’imperfection de l’être humain êtres. Dans une telle situation, la religion du disciple sera les paroles du sens, pas les paroles de Dieu et du Saint Prophète (PSL).
Selon lui, le mysticisme n’a pas de sujet, de principes et de problèmes, ni une branche de la sagesse, ni une spécificité de l’Islam. Par conséquent, Ibn Sina, qui a introduit le mysticisme dans la sagesse, et Ibn Arabi, qui en a créé les principes et les enjeux, n’ont pas exprimé la vérité du mysticisme.
Il a comparé son opposition au soufisme traditionnel – qu’il appelait l’Institut mouride et moradi – au mouvement protestant, dans lequel le rôle du pape est éliminé.
A cet égard, il semble que l’opposition de Kayvan au soufisme conventionnel ait été influencée par les évolutions du monde contemporain et la vague de modernisme en Iran.
Cours de soufisme
Kayvan a divisé le soufisme conventionnel en trois classes ou sections (barzakh, début et centre) et a affirmé être passé par les trois classes et leurs aînés.
La première classe de soufis ou la classe Barzakh sont ceux qui sont dans le barzakh entre la peau et les lèvres, et ils n’ont pas le dhikr du cœur, la lignée, et les titres de la tariqa, et ils évitent de se faire appeler soufis .
Il considérait que le mollah mollah Hossein Qoli Hamdani, qui était son élève à Nadjaf pendant un certain temps, appartenait à cette classe.
La deuxième classe, ou Ahl al-Badayat, a un dhikr chaleureux, mais ils n’ont pas de titres, et en ce qui concerne le fait d’être appelé soufi, ils ne l’évitent ni ne sont liés par cela.
Il considérait Haj Mulla Javad Esfahani, qu’il avait rencontré à Karbala et dont il avait reçu le zikr du fond du cœur, comme faisant partie de cette classe.
Ces deux classes considéraient qu’il était possible de rencontrer l’Imam absent. Keyvan a également affirmé qu’il avait vu l’Imam absent (la paix soit sur lui) à plusieurs reprises et a affirmé que les représentants de ces deux classes n’avaient pas nié ses paroles concernant la visite de l’Imam absent (la paix soit sur lui).
La troisième classe, c’est-à-dire le centre, sont des gens de cœur et de langue dhikr, et ont des titres, des croyances et des coutumes spéciaux, mais ils ne sont pas d’accord sur ce qu’ils sont. Pour cette classe, le mot soufi est sacré et ils ne considèrent personne digne de ce nom.
C’est dans cette classe que, contrairement aux deux autres classes, il est interdit de prêcher, de guider et d’arrêter sans la permission du cheikh, et il est également obligatoire d’introduire le Qutb et le cheikh après lui.
La raison de s’opposer au soufisme traditionnel
Il a comparé le soufisme conventionnel à une grande institution pleine de règles et de règlements, qui attend toujours la venue d’un disciple et en tire des richesses, recherche la concurrence et est biaisée dans ses croyances et ses coutumes.
Se référant aux controverses Heidari Nemati, c’est-à-dire aux différences et aux affrontements entre les disciples de Qutb al-Din Haider et les disciples de Shah Nematullah Wali, l’un des inconvénients du soufisme traditionnel, en particulier du soufisme central, est la revendication de la supériorité de Qutb dans chaque dynastie et les lacunes des autres cheikhs et à la suite de la secte.Il croit que le soufisme devrait éviter tout ce qui apporte l’hostilité.
Son opposition au soufisme traditionnel n’était pas seulement due à la position héréditaire du cheikhisme et du qubit, mais aussi à la revendication générale du qubit par les anciens soufis.
Il croyait que le vrai soufisme manquait de modérateur et de gestionnaire, et il croyait que si quelqu’un atteignait soi-disant une position qui peut être modérateur, gestionnaire et guide, il devrait le cacher, donc à son avis, le navire du soufisme n’a pas de capitaine ou un poteau, car le poteau doit être dans les 4 directions.Il doit prendre possession du disciple, sinon c’est faux, et seuls le Saint Prophète (pssl) et les Imams (paix soit sur eux) peuvent faire ces occupations.
Ces quatre possessions sont :
Détruire la volonté de pécher du cœur du disciple
Transformer son vice moral en vertu
Renforcer les croyances religieuses et la connaissance de Dieu et éliminer les doutes du cœur du disciple
Élever le disciple du monde du mal au royaume du royaume.
Bien sûr, le disciple doit aussi être préparé à ces possessions intérieures.
Il a nié tous les cheikhs soufis qui ont revendiqué les 3 premières possessions et les cheikhs Gonabadiyya qui ont revendiqué même la quatrième possession, et les a tous considérés comme mondains et ambitieux.
Selon Kivan, des gens comme Maulvi, Sanai Ghaznavi et Junaid Baghdadi n’ont pas atteint la vérité comme les grands dirigeants de son temps, et leur acceptation est due aux illusions des gens à leur sujet. En ce qui concerne Molavi, il croyait également qu’il parlait contre la religion chaque fois qu’il en avait l’occasion.
Adversaires
La confrontation de Keyvan avec le soufisme traditionnel n’est pas restée sans réponse. Certains l’ont accusé d’avoir des objectifs mondains et de rechercher la polarité, de souffrir de maladie mentale et même de pencher vers le bahaïsme et le wahhabisme.
Après sa mort, des livres ont été publiés dans ce domaine, notamment: Risaleh Juabieh, écrit par Sheikh Asadullah Azar Ghasab (Nasser Ali), qui a été publié en 1362, et Gosheish Raz par Abolhasan Parvin Parshanzadeh, qui a été publié à Téhéran en 1377 et en réponse Il a été publié comme une réimpression du livre de Razgosha.
Moyens de subsistance
Kayvan gagnait sa vie grâce à l’agriculture et au commerce, et en vendant sa maison et ses terres, il publia ses ouvrages et fit lui-même la relecture de ses livres.
les proches
Morteza Keyvan, l’un de ses descendants, était un poète, critique littéraire, journaliste et militant politique qui a été exécuté en 1333. Mirza Yahya Vaez Kivani, l’un des cousins de Kivan, était également rédacteur en chef du journal Nasmeh à Qazvin et constitutionnaliste.
Pour terminer
Enfin, cet érudit sage et pieux est décédé en 1357 AH et a été enterré à Sulaiman Darab, Rasht.
Par morteza • La biographie de Mostabsarin •
Sep 29 2022
Cheikh Abbas Ali Keyvan Qazvini
Abbas Ali Kivan Qazvini (1277-1357 AH) était un érudit spirituel chiite, commentateur, prédicateur, ancien soufi de la dynastie Gonabadiyya et critique du soufisme. Après avoir reçu l’autorisation d’ijtihad des érudits Usul et Akhbari, il s’est incliné vers les lignées soufies chiites et ses croyances ont changé, mais il ne lui a pas fallu longtemps pour se détourner de cette tariqa et après 80 jours de discussion sur la suprématie de l’Islam et Twelver Imam Shia religion avec d’autres croyants Les religions et les religions sont isolées.
Keyvan a de nombreuses œuvres. Surtout, il a expliqué le Coran. Au cours de sa dévotion aux cheikhs Gonabadiyeh, il a écrit des ouvrages tels que la correction de l’interprétation de Bayan al-Saada et la description des quatrains de Khayyam. Razgosha est l’une de ses œuvres les plus importantes après Istbasar et la séparation du soufisme officiel.
Son détournement du soufisme a provoqué une opposition et l’a amené à être accusé de favoriser le bahaïsme et le wahhabisme.
Abbas Ali Qazvini, surnommé Keyvan, est né le 24 Dhul-Hijjah 1277 AH dans le quartier Sheikh Abad de Qazvin. Selon sa propre affirmation, il a reçu le titre de Kivan d’une manière spirituelle d’Azarkivan.
Le père de Keyvan, Mulla Ismail, était l’un des érudits de Qazvin et l’imam de la congrégation, et il a compilé un livre intitulé Fils des prophètes sur la prophétie. Keyvan Qazvini mourut le 19 Sha’ban 1357 et fut enterré à Suleiman Darab, près de Rasht.
Depuis l’âge de sept ans, Kayvan a étudié les bases et le niveau de la jurisprudence étrangère à l’école al-Tafatieh à Qazvin. De l’âge de 14 ans à l’âge de 16 ans, il a écrit un commentaire sur le livre “Les facteurs de la syntaxe” en 2 volumes intitulé “Toshih al-Qasa”, un commentaire sur Samadiyyah, un livre intitulé “Approximation of Al-Gharaib dans la science de la syntaxe », et un poème sur la science de la logique intitulé « Secrets d’Al-Mizan ».
Après avoir acquis les bases de la science dans sa ville natale, il est venu à Téhéran en 1300 après JC pour étudier la philosophie, les mathématiques, la sagesse et la théologie. Pendant ses études, il est allé à la chaire et est devenu connu comme un prédicateur Qazvini en raison de la prospérité de ses sermons.
En 1306 AH, il se rendit en Irak pour compléter les sciences islamiques, en particulier la jurisprudence et les principes, et bénéficia des leçons de Mirza Mohammad Hassan Shirazi à Samarra et Mirza Habibullah Rashti et Lotfollah Larijani Mazandarani à Najaf.
Selon ses propres mots, il a reçu le titre d’Ayatollah de Mirza Habibullah Rashti à Najaf. Pendant son séjour à Samarra, sur l’ordre de Mirza Shirazi, il montait tous les soirs en chaire dans la cour du sanctuaire Askariyin et sa renommée augmentait chaque jour.
Après avoir reçu l’autorisation pour l’ijtihad des érudits Usul et des cheikhs Akhbari, il se rendit à Karbala et enseigna la jurisprudence et les principes pendant la journée, et prêcha la nuit dans la cour de Sayyid al-Shahda, et dans la mosquée derrière la cour, il était l’imam du congrégation de ceux qui avaient des nouvelles.
Keyvan parlait couramment le persan, l’arabe, le turc et le russe et connaissait également l’hébreu.
Rejoignez les soufis
À la suite de l’étude de livres mystiques, il ne considérait plus la voie fondamentale et la profession Akhbari comme fidèles à son objectif, et par conséquent, il se tourna vers les lignées chiites soufies, et d’abord à Téhéran, il donna sa main de dévotion à Safi Alisha et a reçu ses conseils. Après un certain temps, il partit pour le Khorasan et rejoignit la Gonabadiyya Tariqat à Bidakht et devint un disciple des disciples du sultan Alisha.Après un certain temps, lui et son successeur, Noor Alisha Sani, reçurent le titre de Mansur Ali Shah et la permission de l’arrêter. et avec la permission du cheikh, il voyagea et propagea la Tariqat, il paya et au terme du soufisme, il devint cheikh.
Mais selon ses adversaires, son titre n’était pas Mansour Alishah, mais Mansour Ali, donc il ne fait pas partie des anciens et des anciens, et il n’était pas non plus Sheikh Siyar.
Kayvan a voyagé dans la plupart des régions de l’Iran et des pays islamiques et a trouvé de nombreux disciples. Il a été dit qu’il a joué un rôle important dans l’expansion de la dynastie Gonabadi et même à cause de la propagation des idées de cette dynastie, il a acquis une telle renommée que les gens le considéraient comme le pôle de la dynastie Gonabadi.
Conversion
Après la mort de Nooralishah, Kayvan est allé à Gonabad et a renouvelé son vœu avec Saleh Alishah, mais il ne lui a pas fallu longtemps pour se détourner de la Gonabadiyya Tariqa et devenir un mystique, et le 6 Jumadi Awali 1345, il était démis de ses fonctions de cheikh par cette Tariqat.
Ses adversaires considéraient que les raisons du limogeage de Kivan étaient des objectifs mondains, tels que son vif intérêt à obtenir le statut de chef et la jalousie de Haj Abdullah Haeri (l’un des cheikhs de Gonabadiyeh, surnommé Rahmat Alisha), et des croyances contre la volonté de les anciens de la dynastie, comme la croyance en la réincarnation, la possession dans les ordres des anciens, comme l’ordre de ne pas manger de viande et l’interdiction de tuer des animaux.
Cependant, selon Kivan lui-même, après 30 ans de service à cette tariqat, il s’en est détourné en raison de son objection à la succession héréditaire dans la tariqat Gonabadiyya et des injustices qu’il a observées dans cette tariqat, et a invalidé les revendications des cheikhs Gonabadiyya. et leurs croyances et pratiques du point de vue de la raison et il la considérait comme une fausse traduction et critiquait le « soufisme conventionnel ».
Il a été dit qu’après avoir quitté Ershad pendant 80 jours dans les anciennes et nouvelles écoles Sepahsalar et d’autres mosquées, il a discuté de la supériorité de l’islam et de la religion chiite des douze imams avec des croyants d’autres religions et sectes, et après cela, il a pris sa retraite et a enseigné les sciences chez lui pendant des années 3. Islami a payé pour un groupe de personnes célèbres de l’époque, dont Rashid Yasmi, Saeed Nafisi, Ali Dashti, Abbas Iqbal Ashtiani et Abdullah Khan Moazzami.
Nuruddin Chardehi, qui est un critique du soufisme et a des travaux dans ce domaine, était parmi les étudiants et disciples de Keyvan et a publié certains de ses travaux après lui.
compilations
De nombreuses œuvres ont été laissées par Kayvan Qazvini. Surtout, il a commenté le Coran et a écrit un commentaire arabe, deux commentaires persans et une traduction du Coran et des notes sur la compilation du commentaire.
Il a envoyé chacune de ses œuvres publiées aux bibliothèques publiques d’Iran et par l’intermédiaire de Mohammad Qazvini à la Bibliothèque nationale de Paris et à certains des nobles vivant à Berlin, dont Kazemzadeh d’Iranshahr. Bluche, le bibliothécaire de la section des langues orientales de la bibliothèque de Paris, lui avait également envoyé une lettre pour l’inciter à compiler d’autres ouvrages.
Ses oeuvres durant la période de dévotion aux Cheikhs de Gonabadieh
Au cours de la période de dévotion aux cheikhs Gonabadiyeh, Kayvan a produit des travaux, notamment en corrigeant l’interprétation de Bayan al-Saada et en écrivant des notes de bas de page sur ce commentaire, en corrigeant la description des paroles de Baba Taher Arian en persan rédigées par le sultan Alishah et en ajoutant des notes de bas de page à il, auteur du traité de Shahidiyeh sur les événements qui ont conduit à sa mort en 1330. Sultan Alishah a terminé, ainsi qu’une brève description du statut et des vertus du sultan Alishah [22] et le livre Farid Beshr dans l’éloge funèbre du sultan Alishah, qui, après avoir tourné loin du soufisme, en a supprimé des parties qui concernaient le sultan Alishah.
Ses œuvres après sa séparation de la dynastie Gnayadiyeh
Ses œuvres les plus importantes après sa séparation de la série Gonabadiyeh sont :
trouveur secret
Comprend des réponses à 50 questions sur les croyances et les coutumes de la dynastie Gonabadiyyah, ainsi que des termes soufis et des questions et réponses sur la raison de l’éloignement de Kivan du soufisme conventionnel.
Traité de Behin Sokhn
En réponse à 12 questions sur les mêmes sujets et expliquant également certaines de ses innovations dans le soufisme.
Un traité solide
En expliquant la base du soufisme, sa véritable signification, sa différence avec le soufisme conventionnel, les termes du soufisme, les rituels liés à Qutb et Merid, et quelques secrets des ordres soufis.
Ces trois livres ont été publiés pour la dernière fois en 1376 dans une collection intitulée Razgosha.
Irfannameh
A propos de la vérité du mysticisme du point de vue de l’auteur, qui a été écrit à la demande de Rashid Yasemi.
Cet ouvrage contient 25 chapitres, dont l’un porte sur le mysticisme pratique et le reste sur le mysticisme théorique, et il a été publié à Téhéran en 1308 avec une introduction de Rashid Yasmi, et il a été réimprimé en 1388 avec un article de Nuruddin Chahardhi et un article de Hossein Sadraei. .
Kiwan Namah
En fait, c’est la biographie de l’auteur depuis son enfance, son éducation, ses professeurs, la description de ses voyages et des rencontres et discussions qu’il a eues avec des soufis et des savants. En plus de ce travail, il a exprimé ses opinions sur l’islam, les religions islamiques, les autres religions, les dynasties soufies, les coutumes et les croyances, et ses anciens.
Ses opinion sur le soufisme et le mysticisme
Du point de vue de Kivan Qazvini, bien que la racine du soufisme soit indienne et que les Iraniens l’aient mélangée à l’islam, le soufisme n’est pas mauvais en soi, car il cherche à couper la racine du désir du cœur, et c’est la perfection humaine. , mais le soufisme, qui signifie abandonner et suivre Si le fardeau est censé disparaître, c’est-à-dire le même “soufisme conventionnel”, c’est en fait une forme de privation de liberté et d’élimination de la pensée et de la raison, et cela conduit à l’imperfection de l’être humain êtres. Dans une telle situation, la religion du disciple sera les paroles du sens, pas les paroles de Dieu et du Saint Prophète (PSL).
Selon lui, le mysticisme n’a pas de sujet, de principes et de problèmes, ni une branche de la sagesse, ni une spécificité de l’Islam. Par conséquent, Ibn Sina, qui a introduit le mysticisme dans la sagesse, et Ibn Arabi, qui en a créé les principes et les enjeux, n’ont pas exprimé la vérité du mysticisme.
Il a comparé son opposition au soufisme traditionnel – qu’il appelait l’Institut mouride et moradi – au mouvement protestant, dans lequel le rôle du pape est éliminé.
A cet égard, il semble que l’opposition de Kayvan au soufisme conventionnel ait été influencée par les évolutions du monde contemporain et la vague de modernisme en Iran.
Cours de soufisme
Kayvan a divisé le soufisme conventionnel en trois classes ou sections (barzakh, début et centre) et a affirmé être passé par les trois classes et leurs aînés.
La première classe de soufis ou la classe Barzakh sont ceux qui sont dans le barzakh entre la peau et les lèvres, et ils n’ont pas le dhikr du cœur, la lignée, et les titres de la tariqa, et ils évitent de se faire appeler soufis .
Il considérait que le mollah mollah Hossein Qoli Hamdani, qui était son élève à Nadjaf pendant un certain temps, appartenait à cette classe.
La deuxième classe, ou Ahl al-Badayat, a un dhikr chaleureux, mais ils n’ont pas de titres, et en ce qui concerne le fait d’être appelé soufi, ils ne l’évitent ni ne sont liés par cela.
Il considérait Haj Mulla Javad Esfahani, qu’il avait rencontré à Karbala et dont il avait reçu le zikr du fond du cœur, comme faisant partie de cette classe.
Ces deux classes considéraient qu’il était possible de rencontrer l’Imam absent. Keyvan a également affirmé qu’il avait vu l’Imam absent (la paix soit sur lui) à plusieurs reprises et a affirmé que les représentants de ces deux classes n’avaient pas nié ses paroles concernant la visite de l’Imam absent (la paix soit sur lui).
La troisième classe, c’est-à-dire le centre, sont des gens de cœur et de langue dhikr, et ont des titres, des croyances et des coutumes spéciaux, mais ils ne sont pas d’accord sur ce qu’ils sont. Pour cette classe, le mot soufi est sacré et ils ne considèrent personne digne de ce nom.
C’est dans cette classe que, contrairement aux deux autres classes, il est interdit de prêcher, de guider et d’arrêter sans la permission du cheikh, et il est également obligatoire d’introduire le Qutb et le cheikh après lui.
La raison de s’opposer au soufisme traditionnel
Il a comparé le soufisme conventionnel à une grande institution pleine de règles et de règlements, qui attend toujours la venue d’un disciple et en tire des richesses, recherche la concurrence et est biaisée dans ses croyances et ses coutumes.
Se référant aux controverses Heidari Nemati, c’est-à-dire aux différences et aux affrontements entre les disciples de Qutb al-Din Haider et les disciples de Shah Nematullah Wali, l’un des inconvénients du soufisme traditionnel, en particulier du soufisme central, est la revendication de la supériorité de Qutb dans chaque dynastie et les lacunes des autres cheikhs et à la suite de la secte.Il croit que le soufisme devrait éviter tout ce qui apporte l’hostilité.
Son opposition au soufisme traditionnel n’était pas seulement due à la position héréditaire du cheikhisme et du qubit, mais aussi à la revendication générale du qubit par les anciens soufis.
Il croyait que le vrai soufisme manquait de modérateur et de gestionnaire, et il croyait que si quelqu’un atteignait soi-disant une position qui peut être modérateur, gestionnaire et guide, il devrait le cacher, donc à son avis, le navire du soufisme n’a pas de capitaine ou un poteau, car le poteau doit être dans les 4 directions.Il doit prendre possession du disciple, sinon c’est faux, et seuls le Saint Prophète (pssl) et les Imams (paix soit sur eux) peuvent faire ces occupations.
Ces quatre possessions sont :
Détruire la volonté de pécher du cœur du disciple
Transformer son vice moral en vertu
Renforcer les croyances religieuses et la connaissance de Dieu et éliminer les doutes du cœur du disciple
Élever le disciple du monde du mal au royaume du royaume.
Bien sûr, le disciple doit aussi être préparé à ces possessions intérieures.
Il a nié tous les cheikhs soufis qui ont revendiqué les 3 premières possessions et les cheikhs Gonabadiyya qui ont revendiqué même la quatrième possession, et les a tous considérés comme mondains et ambitieux.
Selon Kivan, des gens comme Maulvi, Sanai Ghaznavi et Junaid Baghdadi n’ont pas atteint la vérité comme les grands dirigeants de son temps, et leur acceptation est due aux illusions des gens à leur sujet. En ce qui concerne Molavi, il croyait également qu’il parlait contre la religion chaque fois qu’il en avait l’occasion.
Adversaires
La confrontation de Keyvan avec le soufisme traditionnel n’est pas restée sans réponse. Certains l’ont accusé d’avoir des objectifs mondains et de rechercher la polarité, de souffrir de maladie mentale et même de pencher vers le bahaïsme et le wahhabisme.
Après sa mort, des livres ont été publiés dans ce domaine, notamment: Risaleh Juabieh, écrit par Sheikh Asadullah Azar Ghasab (Nasser Ali), qui a été publié en 1362, et Gosheish Raz par Abolhasan Parvin Parshanzadeh, qui a été publié à Téhéran en 1377 et en réponse Il a été publié comme une réimpression du livre de Razgosha.
Moyens de subsistance
Kayvan gagnait sa vie grâce à l’agriculture et au commerce, et en vendant sa maison et ses terres, il publia ses ouvrages et fit lui-même la relecture de ses livres.
les proches
Morteza Keyvan, l’un de ses descendants, était un poète, critique littéraire, journaliste et militant politique qui a été exécuté en 1333. Mirza Yahya Vaez Kivani, l’un des cousins de Kivan, était également rédacteur en chef du journal Nasmeh à Qazvin et constitutionnaliste.
Pour terminer
Enfin, cet érudit sage et pieux est décédé en 1357 AH et a été enterré à Sulaiman Darab, Rasht.
Par morteza • La biographie de Mostabsarin •
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