Ce texte explique d’abord le point de vue sur la foi en Dieu et si oui ou non l’islam peut être imposé avec force aux autres; vient ensuite le point de vue islamique sur les choix qu’une personne a après avoir volontairement rejoint la foi islamique. Ensuite, la discussion sur la question de l’apostasie et ses deux catégories ; suivi des sources religieuses pour la punition d’un apostat. Le traité se termine par une discussion sur quelques versets coraniques et quelques questions pertinentes sur les minorités dans les pays musulmans.
Introduction
La question de l’apostasie (irtidād) et la punition que l’islam a prescrite pour un apostat est l’une des parties les moins connues et les moins comprises de la charia (lois islamiques). Après le concept de jihād, l’apostasie est le plus souvent citée par les missionnaires chrétiens comme une dimension négative de l’islam. (1) En 1997, une question m’a été transmise par le Réseau Aalim du Groupe de Discussion Ahlul Bayt (ABDG) au sujet de la punition infligée à un apostat. Je pouvais sentir l’appel à comprendre la loi de l’islam et la raison d’être de cette loi.
Et comme il s’agit d’une question très complexe et sensible, j’ai écrit une réponse détaillée en utilisant les notes que j’avais d’une conférence que j’avais donnée à Toronto en mai 1990. Quelques mois après que cette réponse ait été diffusée via Internet aux abonnés ABDG, J’ai écrit un autre article en juin 1998 donnant plus de détails du point de vue jurisprudentiel. La réponse a été diffusée via Internet aux abonnés de l’ABDG, j’ai écrit un autre article en juin 1998 donnant plus de détails du point de vue jurisprudentiel.
Ce que vous voyez dans votre main est la collection de ces deux articles. Premièrement, nous expliquerons notre point de vue sur la foi en Dieu et si oui ou non l’islam peut être imposé de force aux autres ; vient ensuite le point de vue islamique sur les choix qu’une personne a après avoir volontairement rejoint la foi islamique. Ensuite, nous aborderons la question de l’apostasie et ses deux catégories ; suivi des sources religieuses pour la punition d’un apostat. Le traité se termine par une discussion sur quelques versets coraniques et quelques questions pertinentes sur les minorités dans les pays musulmans.
La foi en Dieu : un instinct naturel
Selon l’Islam, chaque enfant naît avec la capacité innée de connaître et de croire en son Créateur ; cette connaissance a été placée par Dieu dans sa nature (fitra). Le Coran décrit l’âme humaine d’une très belle manière. Après avoir juré par les signes les plus majestueux de la création de Dieu, il dit : “… et par l’âme et Celui qui l’a perfectionnée ! Puis Il lui a inspiré (la capacité de comprendre) ce qui est bon pour elle et ce qui lui est mauvais . Le succès est celui qui la purifie, et l’échec est celui qui la corrompt.” (2)
Allah Tout-Puissant a rendu nos âmes telles que nous soyons capables de distinguer entre ce qui est bien et ce qui est mal. Mais pour que l’âme humaine fonctionne sur sa fitra, il y a une condition – elle doit être maintenue pure, elle doit être immunisée contre la corruption spirituelle. L’âme est comme une ampoule qui peut donner de la lumière pourvu qu’elle ne soit pas elle-même entourée d’une couverture épaisse ou de poussière ; chaque être humain a cette lumière dans son âme; cependant, ceux qui le gardent pur peuvent éclairer leur chemin avec lui tandis que ceux qui permettent à la « saleté spirituelle » de s’y accumuler ne peuvent pas voir le chemin vers Allah. (Incidemment, kufr (infidélité) signifie littéralement une couverture, et cela implique donc que le kufr empêche la lumière intérieure de montrer le bon chemin.)
Le Prophète de l’Islam a insisté sur le même point lorsqu’il a dit: “Chaque enfant naît avec la nature croyante (al-fitra), ce sont ses parents qui font de lui un juif ou un chrétien.” (3) Outre cette fitra, Allah nous a également fourni divers moyens de le connaître et de croire en lui; Il a envoyé des prophètes et des messagers, Il a révélé les Écritures et surtout Il a créé des milliers de signes dans la nature qui nous rappellent Lui. “Bientôt, Nous leur montrerons Nos signes à l’horizon (āfāq) et en eux-mêmes (anfus), jusqu’à ce qu’il devienne clair pour eux que c’est la Vérité.” (4)
L’islam peut-il être imposé aux autres ?
Après avoir accepté que du point de vue islamique, la foi en Dieu est enracinée dans la nature humaine, et que seuls les parents et la société corrompent l’âme et la détournent du droit chemin, la question se pose : L’islam peut-il être imposé avec force ? sur les non-musulmans ? Ou nous pouvons même demander : le jihād mineur est-il un moyen d’imposer la foi de l’islam aux non-musulmans ? Je n’ai pas l’intention d’aborder la question du jihād mineur ; mais, brièvement dit, la majorité des juristes sh`iah (mujtahidin) ne croient pas à l’initiation d’un jihād sans l’autorisation claire d’un imam infaillible (ma`sum). Même ceux qui autorisent l’initiation au jihād ne croient pas que le jihād puisse être utilisé pour imposer l’islam aux non-musulmans.
Tout au plus, ils disent que le jihād peut être initié pour éliminer la tyrannie et l’oppression d’une société non musulmane afin d’éliminer les facteurs qui empêchent le message divin d’atteindre les masses. Le Jihad ne peut pas être utilisé pour imposer l’Islam aux autres ; c’est juste pour mettre fin à l’agression contre les musulmans ou pour aider les non-musulmans opprimés. (L’histoire des musulmans confirme cette idée ; un historien impartial peut clairement distinguer la propagation de la domination musulmane sur des régions en dehors de l’Arabie « par la puissance militaire » et la propagation de l’islam « sans force » dans ces mêmes régions.) (5)
Le Coran dit clairement que : « Il n’y a pas de contrainte dans la religion. (6) Ce que ce verset signifie réellement est que : “Il n’y a aucune contrainte à (accepter) la religion (de l’Islam).” Pourquoi? Le verset continue : « Assurément, le droit chemin est clairement distinct du chemin tortueux. Ainsi, les musulmans peuvent toujours montrer la différence entre le bon et le mauvais chemin, mais pas forcer les non-musulmans à accepter l’islam. Le prophète de l’islam a également été mentionné comme un rappel, et non comme une personne qui impose l’islam aux autres. “Par conséquent, vous (leur) rappelez, car vous n’êtes qu’un rappel ; vous n’êtes pas un observateur sur eux.” (sept)
Dans de nombreux autres versets, le Prophète est décrit comme : “un porteur de bonnes nouvelles et un avertissement du châtiment de Dieu”. (8) Son rôle était juste de rappeler aux gens leur instinct naturel de croire en Dieu. La force n’est pas nécessaire car la bonne voie est clairement distincte de la voie tortueuse. Même lors de la conquête de La Mecque, les adorateurs d’idoles bénéficiaient d’un délai de grâce de quatre mois pour étudier l’islam, puis devenaient musulmans de leur propre choix ou quittaient la ville sacrée. (9)
Et après soumission ?
Ce que nous avons dit ci-dessus concernait l’acceptation de l’islam, l’entrée dans le giron de l’islam. Nous avons dit très clairement que personne ne peut être amené de force dans le giron de l’Islam ; L’Islam ne peut être imposé à aucune personne ou société. Il s’agissait d’une personne qui est en dehors du giron de l’Islam. Passons maintenant à l’étape suivante. Si une personne est élevée dans une société qui protège son âme des impuretés de l’athéisme (kufr) et du polythéisme (shirk), ou si une personne se voit montrer le droit chemin et l’accepte volontairement, une telle personne peut-elle rejeter la foi islamique ? A-t-il le droit d’apostater (devenir murtad) et de renoncer à l’islam ? Peut-il déclarer qu’il ne croit pas en Dieu, ni au Prophète Muhammad, ni au Jour du Jugement ?
Une fois qu’une personne entre dans le giron de l’islam, les règles changent. Dès que vous devenez musulman par votre propre choix, vous devez vous soumettre à Allah totalement et complètement. « Ô vous qui croyez ! Entrez dans la soumission, kāffatan ! » (10) Kāffatan donne le sens de « tout » et de « complètement ». Une fois qu’une personne devient croyante, elle abandonne le droit de prendre des décisions à Allah et au Messager : “Aucun homme croyant et aucune femme croyante n’a le choix dans ses propres affaires quand Allah et Son Messager ont décidé d’une question.” (11)
Même la question de l’apostasie, de l’irtidād ou de l’abandon de sa foi, pour un musulman, est une question religieuse (shar`i) et même dans cette question, il est régi par les lois de l’islam. Et l’Islam dit clairement : Non ! Vous ne pouvez pas devenir apostat. Après être entré dans le giron de l’Islam, le rejet des fondamentaux n’est pas toléré. S’il y a des doutes dans votre esprit sur les croyances fondamentales de l’islam, alors questionnez, discutez, débattez, étudiez et résolvez-les MAIS vous n’êtes pas autorisé à quitter l’islam ou à abandonner votre propre fitra !
Sur la question du rejet ouvert de l’islam, l’islam ne peut pas rester à l’écart et voir l’un de ses adeptes s’égarer. Cela permettrait aux discussions de comprendre et de résoudre les problèmes, mais ne permettrait pas à ses adeptes de s’abaisser du statut sublime de “l’abandon à la volonté d’Allah – l’Islam” au statut de ceux “qui ont des cœurs mais ne comprennent pas, des oreilles mais n’entendez pas, et les yeux ne voient pas.” Sur la question du rejet ouvert de l’islam, l’islam ne peut pas rester à l’écart et voir l’un de ses adeptes s’égarer.
Cela permettrait aux discussions de comprendre et de résoudre les problèmes, mais ne permettrait pas à ses adeptes de s’abaisser du statut sublime de “l’abandon à la volonté d’Allah – l’Islam” au statut de ceux “qui ont des cœurs mais ne comprennent pas, des oreilles mais n’entendez pas, et les yeux ne voient pas.”
Suite dans le prochain article : ()
REMARQUES:
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- Ces missionnaires semblent oublier l’infâme Inquisition, la chasse aux sorcières et les rituels de brûlage des sorcières perpétués par leurs ancêtres lorsque la domination chrétienne prévalait dans l’Espagne post-musulmane.
- (Le Coran 91:1-10)
- Al-Kulayni, al-Usul mina ‘l-Kāfi, vol. 2, p. 13; al-Bukhari, Sahih, vol. 2 (Beyrouth : Dar al-Fikr, 1401) p. 104 ; pour son édition arabe avec traduction anglaise, voir vol. 2 (Beyrouth : Dār al-`Arabiyya) p. 262.
- (Le Coran 41:53)
- Voir Ira M. Lapidus, A History of Islamic Societies (Cambridge : CUP, 1988) p. 243-244 ; M. Hodgson, The Venture of Islam, vol. 1, p. 199. Pour plus de détails, voir mon “How Did Islam Spread? By Sword or By Conversion?”
- (Le Coran 2:256)
- (Le Coran 88:21-22)
- (Le Coran 2:119)
- Voir le chapitre 9 du Coran.
- (Le Coran 2:208)
- (Le Coran 33:36)
Juil 9 2022
Apostasie en Islam 1
Ce texte explique d’abord le point de vue sur la foi en Dieu et si oui ou non l’islam peut être imposé avec force aux autres; vient ensuite le point de vue islamique sur les choix qu’une personne a après avoir volontairement rejoint la foi islamique. Ensuite, la discussion sur la question de l’apostasie et ses deux catégories ; suivi des sources religieuses pour la punition d’un apostat. Le traité se termine par une discussion sur quelques versets coraniques et quelques questions pertinentes sur les minorités dans les pays musulmans.
Introduction
La question de l’apostasie (irtidād) et la punition que l’islam a prescrite pour un apostat est l’une des parties les moins connues et les moins comprises de la charia (lois islamiques). Après le concept de jihād, l’apostasie est le plus souvent citée par les missionnaires chrétiens comme une dimension négative de l’islam. (1) En 1997, une question m’a été transmise par le Réseau Aalim du Groupe de Discussion Ahlul Bayt (ABDG) au sujet de la punition infligée à un apostat. Je pouvais sentir l’appel à comprendre la loi de l’islam et la raison d’être de cette loi.
Et comme il s’agit d’une question très complexe et sensible, j’ai écrit une réponse détaillée en utilisant les notes que j’avais d’une conférence que j’avais donnée à Toronto en mai 1990. Quelques mois après que cette réponse ait été diffusée via Internet aux abonnés ABDG, J’ai écrit un autre article en juin 1998 donnant plus de détails du point de vue jurisprudentiel. La réponse a été diffusée via Internet aux abonnés de l’ABDG, j’ai écrit un autre article en juin 1998 donnant plus de détails du point de vue jurisprudentiel.
Ce que vous voyez dans votre main est la collection de ces deux articles. Premièrement, nous expliquerons notre point de vue sur la foi en Dieu et si oui ou non l’islam peut être imposé de force aux autres ; vient ensuite le point de vue islamique sur les choix qu’une personne a après avoir volontairement rejoint la foi islamique. Ensuite, nous aborderons la question de l’apostasie et ses deux catégories ; suivi des sources religieuses pour la punition d’un apostat. Le traité se termine par une discussion sur quelques versets coraniques et quelques questions pertinentes sur les minorités dans les pays musulmans.
La foi en Dieu : un instinct naturel
Selon l’Islam, chaque enfant naît avec la capacité innée de connaître et de croire en son Créateur ; cette connaissance a été placée par Dieu dans sa nature (fitra). Le Coran décrit l’âme humaine d’une très belle manière. Après avoir juré par les signes les plus majestueux de la création de Dieu, il dit : “… et par l’âme et Celui qui l’a perfectionnée ! Puis Il lui a inspiré (la capacité de comprendre) ce qui est bon pour elle et ce qui lui est mauvais . Le succès est celui qui la purifie, et l’échec est celui qui la corrompt.” (2)
Allah Tout-Puissant a rendu nos âmes telles que nous soyons capables de distinguer entre ce qui est bien et ce qui est mal. Mais pour que l’âme humaine fonctionne sur sa fitra, il y a une condition – elle doit être maintenue pure, elle doit être immunisée contre la corruption spirituelle. L’âme est comme une ampoule qui peut donner de la lumière pourvu qu’elle ne soit pas elle-même entourée d’une couverture épaisse ou de poussière ; chaque être humain a cette lumière dans son âme; cependant, ceux qui le gardent pur peuvent éclairer leur chemin avec lui tandis que ceux qui permettent à la « saleté spirituelle » de s’y accumuler ne peuvent pas voir le chemin vers Allah. (Incidemment, kufr (infidélité) signifie littéralement une couverture, et cela implique donc que le kufr empêche la lumière intérieure de montrer le bon chemin.)
Le Prophète de l’Islam a insisté sur le même point lorsqu’il a dit: “Chaque enfant naît avec la nature croyante (al-fitra), ce sont ses parents qui font de lui un juif ou un chrétien.” (3) Outre cette fitra, Allah nous a également fourni divers moyens de le connaître et de croire en lui; Il a envoyé des prophètes et des messagers, Il a révélé les Écritures et surtout Il a créé des milliers de signes dans la nature qui nous rappellent Lui. “Bientôt, Nous leur montrerons Nos signes à l’horizon (āfāq) et en eux-mêmes (anfus), jusqu’à ce qu’il devienne clair pour eux que c’est la Vérité.” (4)
L’islam peut-il être imposé aux autres ?
Après avoir accepté que du point de vue islamique, la foi en Dieu est enracinée dans la nature humaine, et que seuls les parents et la société corrompent l’âme et la détournent du droit chemin, la question se pose : L’islam peut-il être imposé avec force ? sur les non-musulmans ? Ou nous pouvons même demander : le jihād mineur est-il un moyen d’imposer la foi de l’islam aux non-musulmans ? Je n’ai pas l’intention d’aborder la question du jihād mineur ; mais, brièvement dit, la majorité des juristes sh`iah (mujtahidin) ne croient pas à l’initiation d’un jihād sans l’autorisation claire d’un imam infaillible (ma`sum). Même ceux qui autorisent l’initiation au jihād ne croient pas que le jihād puisse être utilisé pour imposer l’islam aux non-musulmans.
Tout au plus, ils disent que le jihād peut être initié pour éliminer la tyrannie et l’oppression d’une société non musulmane afin d’éliminer les facteurs qui empêchent le message divin d’atteindre les masses. Le Jihad ne peut pas être utilisé pour imposer l’Islam aux autres ; c’est juste pour mettre fin à l’agression contre les musulmans ou pour aider les non-musulmans opprimés. (L’histoire des musulmans confirme cette idée ; un historien impartial peut clairement distinguer la propagation de la domination musulmane sur des régions en dehors de l’Arabie « par la puissance militaire » et la propagation de l’islam « sans force » dans ces mêmes régions.) (5)
Le Coran dit clairement que : « Il n’y a pas de contrainte dans la religion. (6) Ce que ce verset signifie réellement est que : “Il n’y a aucune contrainte à (accepter) la religion (de l’Islam).” Pourquoi? Le verset continue : « Assurément, le droit chemin est clairement distinct du chemin tortueux. Ainsi, les musulmans peuvent toujours montrer la différence entre le bon et le mauvais chemin, mais pas forcer les non-musulmans à accepter l’islam. Le prophète de l’islam a également été mentionné comme un rappel, et non comme une personne qui impose l’islam aux autres. “Par conséquent, vous (leur) rappelez, car vous n’êtes qu’un rappel ; vous n’êtes pas un observateur sur eux.” (sept)
Dans de nombreux autres versets, le Prophète est décrit comme : “un porteur de bonnes nouvelles et un avertissement du châtiment de Dieu”. (8) Son rôle était juste de rappeler aux gens leur instinct naturel de croire en Dieu. La force n’est pas nécessaire car la bonne voie est clairement distincte de la voie tortueuse. Même lors de la conquête de La Mecque, les adorateurs d’idoles bénéficiaient d’un délai de grâce de quatre mois pour étudier l’islam, puis devenaient musulmans de leur propre choix ou quittaient la ville sacrée. (9)
Et après soumission ?
Ce que nous avons dit ci-dessus concernait l’acceptation de l’islam, l’entrée dans le giron de l’islam. Nous avons dit très clairement que personne ne peut être amené de force dans le giron de l’Islam ; L’Islam ne peut être imposé à aucune personne ou société. Il s’agissait d’une personne qui est en dehors du giron de l’Islam. Passons maintenant à l’étape suivante. Si une personne est élevée dans une société qui protège son âme des impuretés de l’athéisme (kufr) et du polythéisme (shirk), ou si une personne se voit montrer le droit chemin et l’accepte volontairement, une telle personne peut-elle rejeter la foi islamique ? A-t-il le droit d’apostater (devenir murtad) et de renoncer à l’islam ? Peut-il déclarer qu’il ne croit pas en Dieu, ni au Prophète Muhammad, ni au Jour du Jugement ?
Une fois qu’une personne entre dans le giron de l’islam, les règles changent. Dès que vous devenez musulman par votre propre choix, vous devez vous soumettre à Allah totalement et complètement. « Ô vous qui croyez ! Entrez dans la soumission, kāffatan ! » (10) Kāffatan donne le sens de « tout » et de « complètement ». Une fois qu’une personne devient croyante, elle abandonne le droit de prendre des décisions à Allah et au Messager : “Aucun homme croyant et aucune femme croyante n’a le choix dans ses propres affaires quand Allah et Son Messager ont décidé d’une question.” (11)
Même la question de l’apostasie, de l’irtidād ou de l’abandon de sa foi, pour un musulman, est une question religieuse (shar`i) et même dans cette question, il est régi par les lois de l’islam. Et l’Islam dit clairement : Non ! Vous ne pouvez pas devenir apostat. Après être entré dans le giron de l’Islam, le rejet des fondamentaux n’est pas toléré. S’il y a des doutes dans votre esprit sur les croyances fondamentales de l’islam, alors questionnez, discutez, débattez, étudiez et résolvez-les MAIS vous n’êtes pas autorisé à quitter l’islam ou à abandonner votre propre fitra !
Sur la question du rejet ouvert de l’islam, l’islam ne peut pas rester à l’écart et voir l’un de ses adeptes s’égarer. Cela permettrait aux discussions de comprendre et de résoudre les problèmes, mais ne permettrait pas à ses adeptes de s’abaisser du statut sublime de “l’abandon à la volonté d’Allah – l’Islam” au statut de ceux “qui ont des cœurs mais ne comprennent pas, des oreilles mais n’entendez pas, et les yeux ne voient pas.” Sur la question du rejet ouvert de l’islam, l’islam ne peut pas rester à l’écart et voir l’un de ses adeptes s’égarer.
Cela permettrait aux discussions de comprendre et de résoudre les problèmes, mais ne permettrait pas à ses adeptes de s’abaisser du statut sublime de “l’abandon à la volonté d’Allah – l’Islam” au statut de ceux “qui ont des cœurs mais ne comprennent pas, des oreilles mais n’entendez pas, et les yeux ne voient pas.”
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