Comment identifier les sunnites

Ce sont des membres de la plus grande communauté musulmane; ils représentent les trois quarts du population ‎ total des musulmans du monde, et ce sont eux qui se réfèrent aux verdicts religieux (fatawa)‎ et pour la suite religieuse des imams des quatre sectes, à savoir Abu Hanifah, Malik, al-Shafi`i et Ahmad ibn Hanbal.‎

Plus tard dans le temps, ceux qu’on appelle salafistes se sont diversifiés ; les caractéristiques de leurs croyances ont été plus tard ressuscité par Ibn Taymiyyah qu’ils appellent « celui qui a relancé la Sunna », puis par les Wahhabites dont l’idéologie a été inventée par Muhammad ibn Abd al-Wahhab ; leur est la secte des dirigeants actuels d’Arabie Saoudite.

Tous ceux-ci s’appellent « Ahlul Sunnah », ajoutant parfois le mot « Jama`ah » afin qu’ils puissent être identifié comme « Ahlul Sunnah wal Jama`ah ».

Si quelqu’un faisait des recherches sur l’histoire, il deviendrait évident pour lui que quiconque appartenait à ce qu’ils appellent « al-khilafa al-rashida », le califat juste, ou « al-khulafa al-rashidoon », les califes justes, ‎ à savoir Abu Bakr, Umar, Uthman et Ali2, et qui ont reconnu leur Imamat de leur vivant, ou à notre époque contemporaine, une telle personne appartient à « Ahlul Sunnah wal Jama`ah ». Quiconque rejette la dit califat ou le considère comme illégitime, prônant les textes qui prouvent que seul Ali ibn Abu Talib en était digne, est un chiite.‎

Il deviendra également clair pour nous que les dirigeants, à partir d’Abu Bakr et se terminant par le dernier Abbaside souverain, étaient satisfaits des « adeptes de la Sunnah » et en accord total avec eux, et qu’ils étaient en colère et cherchaient à se venger de tous ceux qui avaient choisi de suivre la direction d’Ali ibn Abu Talib ainsi que ceux qui ont prêté serment d’allégeance à lui et à sa progéniture par la suite.‎

Sur la base de ces prémisses, Ali ibn Abu Talib et ses partisans, selon eux, n’ont pas été comptés parmi les « Ahlul Sunnah wal Jama’ah », comme si ce terme, c’est-à-dire « Ahlul Sunnah wal Jama’ah », avait été inventé pour confronter et juxtaposer Ali et ses partisans. C’est la principale raison de la division qui a affligé les Ummah islamique suite à la disparition du Messager d’Allah au profit des sunnites et des chiites.‎ Si nous revenons pour analyser les facteurs sous-jacents et lever les rideaux, en nous appuyant sur l’authentique références historiques, nous découvrirons alors qu’une telle distinction est apparue immédiatement après la mort du Messager d’Allah. Abu Bakr a rapidement pris le contrôle, étant monté au siège du gouvernement avec l’aide de la grande majorité des sahaba. Ali ibn Abu Talib et Banu Hashim en plus d’un très petit nombre de sahaba qui étaient politiquement faibles ne l’ont pas accepté.

Il va sans dire que le pouvoir en place a expulsé ces derniers et les a bannis, les considérant comme dissident du courant dominant islamique. Il a fait de son mieux pour paralyser leur opposition par tous les moyens économiques, sociaux et politiques. C’est aussi un fait bien connu que nos disciples contemporains de « Ahlul Sunnah wal Jama’ah » ne réalisent pas les dimensions politiques des rôles joués pendant ces périodes et l’étendue de l’inimitié et de la haine ces périodes vicieuses provoquées pour isoler et expulser la plus grande personnalité de l’histoire de l’humanité après le Messager d’Allah Muhammad.

Nos contemporains « Ahlul Sunnah wal Jama`ah » croient que tout s’est passé de la meilleure façon possible manière, et que tout tourne toujours en plein accord avec le Livre d’Allah (le Saint Coran) et  la Sunna depuis l’époque des « califes justes », et que ces derniers étaient comme des anges ; par conséquent, ils respectaient les uns les autres, et il n’y avait entre eux ni rancœur, ni ambition, ni mauvaises intentions. Pour cette raison, vous les trouvez refusant tout ce que les chiites disent des sahaba en gnral et des ‎« califes justes » en particulier.‎ ‎

C’est comme si « Ahlul Sunnah wal Jama’ah » n’avait jamais lu les livres d’histoire écrits par leurs propres savants, se sentant satisfaits uniquement des éloges, des compliments et de l’admiration que leurs ancêtres prodiguaient aux sahaba en général et sur les « califes justes » en particulier. S’ils avaient ouvert leur esprit et leur vision et se sont tournés les pages de leurs livres d’histoire, ainsi que les livres de hadith (traditions du Prophète [P]) disponibles avec eux, cherchant la vérité et apprenant à savoir qui a raison et qui a tort, ils auraient changé d’avis non seulement sur les sahaba, mais aussi sur de nombreuses injonctions qu’ils considèrent comme corrects alors qu’ils ne le sont pas.‎

Grâce à cet humble effort, j’essaie de clarifier pour mes frères parmi les « Ahlul Sunnah wal Jama`ah » quelques faits qui remplissent les livres d’histoire, et de leur signaler brièvement les textes clairs qui réfutent le mensonge et montrer la vérité, en espérant que cela puisse guérir la désunion et la division des musulmans et ‎réaliser leur unité.‎

Les « Ahlul Sunnah wal Jama’ah » contemporains, tels que je les connais, ne sont pas des fanatiques, ni contre l’Imam Ali ou Ahlul Bayt ; plutôt, ils les aiment et les respectent, mais, en même temps, ils aiment et respectent aussi les ennemis d’Ahlul Bayt et suivent leurs traces, pensant qu ‘«ils cherchaient tous la proximité du Messager d’Allah. »

Les « Ahlul Sunnah wal Jama`ah » n’agissent pas selon le principe de se lier d’amitié avec les amis d’Allah et se dissocier des ennemis d’Allah; au contraire, ils aiment tout le monde et recherchent la proximité Mu`awiyah ibn Abu Sufyan tout comme ils cherchent à se rapprocher d’Ali ibn Abu Talib.

Le terme brillant « Ahlul Sunnah wal Jama’ah » les a éblouis, et ils ne sont pas familiers avec les implications et les insinuations que les Arabes les plus perspicaces y avaient intégrées. S’ils viennent un jour savoir qu’Ali ibn Abu Talib est la personnification de la Sunnah de Muhammad, et qu’il est la porte conduisant à une telle Sunnah, et qu’ils l’ont contredit et qu’il les a contredits…, ils renoncent sûrement à leur position et étudient cette question très sérieusement, et il n’y aura pas d’Ahlul Sunnah sauf ceux qui ont suivi la Sunna de Muhammad et d’Ali.‎ ‎

Pour arriver à une telle conclusion, il faut leur démêler la plus grande intrigue qui ait joué le rôle le plus sérieux dans la mise de côté de la Sunna de Muhammad et dans sa substitution par des innovations Jahili qui a causé le revers des musulmans et leur déviation d’al-Sirat al-Mustaqeem (le droit chemin), et leur désunion et dissension. Cela les a également amenés plus tard à s’appeler apostats, et même se battre les uns contre les autres. Elle a ainsi causé leur retard scientifique et technologique qui a conduit à leur être envahi et occupé puis subjugué, humilié et assimilé.‎

Après avoir conclu cette brève enquête identifiant les chiites et les sunnites, nous devons prendre note du fait que le nom propre « chiite » (ou chiite) n’implique pas que ses adhérents s’opposent à la Sunna, comme la plupart les gens sont induits en erreur lorsqu’ils se vantent et disent : « Nous sommes les adeptes de la Sunna », ce qui implique que d’autres sont des opposants à la Sunna. ‎

C’est quelque chose que les chiites n’acceptent pas du tout ; plutôt, les chiites sont convaincus qu’ils, et eux seuls, sont ceux qui soutiennent l’authentique Sunna du Prophète d’autant plus qu’ils ont s’est approché d’une telle Sunna par sa porte, à savoir Ali ibn Abu Talib; il n’y a pas d’autre porte que la sienne et, selon eux, personne ne peut atteindre le Prophète que par lui.‎

Comme d’habitude, nous recherchons la neutralité afin d’atteindre la vérité tout en emmenant le cher lecteur d’une étape à l’autre.

Un autre pour que nous puissions passer ensemble en revue certains événements historiques. Nous lui fournirons ainsi la preuve et argument montrant que les chiites sont les vrais adeptes de la Sunna, comme le suggère le titre de ce livre, lui laissant ensuite la liberté de se décider et de commenter à sa guise. ‎