C’est la vraie doctrine chiite, fondée sur les vues modérées de l’Islam.
L’Imam Ja’far al-اâdiq (P) a dit:
“Il n’y a pas de prédestination ni un pouvoir absolu du jugement humain. La Vérité se trouve entre les deux extrême”.
Pour bien comprendre ce point de vue, il faut prêter une attention particulière aux points suivants:
- Nous croyons en l’Unicité d’Allah, dans toutes Ses dimensions, et reconnaissons Son Autorité Absolue. Toute chose dans le monde est sujette à Sa Volonté. Sa Domination s’impose aux Cieux et à la Terre.
- Son Ordre gouverne, sous forme de normes établies, la nature ainsi que toutes les causes, les facteurs et les relations naturelles dans le monde.
- La conduite de l’homme est un phénomène causé par plusieurs facteurs comprenant la volonté de l’homme, qui est, elle aussi, une norme établie par Allah. En d’autres termes, c’est par la Volonté d’Allah que l’homme doit prendre ses propres décisions. Et comme la libre volonté de l’homme est, elle aussi, le résultat de l’Ordre d’Allah, Allah Seul est donc le Seigneur Souverain de tout l’Univers, y compris l’homme.
- Il est évident que la libre volonté de l’homme n’atteint pas a une liberté absolue. Elle a plusieurs restrictions: la nature, l’environnement, l’hérédité, l’innéité, etc… Par conséquent, l’homme ne jouit pas d’une faculté de jugement absolue, notamment en ce qui concerne ce qui suit:
- L’existence de la Révélation et du Message divin, les lois et enfin, la croyance en l’Au-delà et en la récompense et la sanction des actes, tout cela impose des limitations à l’homme. En effet les restrictions juridiques et doctrinales affectent le libre choix de l’homme.
- C’est l’homme lui-même qui apporte le mal et les vices par une mauvaise utilisation de son choix. S’il y a dans la société des injustices et des corruptions, elles sont consécutives aux actions de l’homme, et ne sont pas une création de la Volonté d’Allah, car IL est au-dessus de tout vice et de tout mal.
On peut se demander pourquoi Allah a créé de tels hommes, portés au mal? Ne valait-il pas mieux qu’IL créât seulement des hommes qui ne fassent pas le mal et qui soient bons et vertueux?
La réponse est que s’IL avait créé de tels hommes, ceux-ci n’auraient eu ni volonté ni pouvoir. Or, l’homme est un être libre. Il fait parfois ce qui est bien et parfois ce qui est mal. Certains individus vont vers la bonne direction, d’autres s’égarent. Telle est la caractéristique de la liberté. De là, la question devrait être posé de la façon suivante:
Valait-il mieux créer l’homme comme un être sans volonté ni libre arbitre, ou comme un être libre, doté du pouvoir de choisir et de décider, comme il l’est effectivement?
La réponse est évidente: il vaut mieux qu’il soit un être conscient et libre.
Maintenant que nous avons choisi cette réponse, nous aurons à accepter aussi ses conséquences qui constituent un monde mélangé de vice et de vertu, de justice et d’injustice, de vérité et de mensonge, de liberté et de servitude, de conflits et de chocs, et dans lequel l’homme est prêt à jouer un rôle conscient et libre.
- Mais là une question se pose: le Coran dit: “Dis: O Allah, Détenteur de la Souveraineté! TU donnes la souveraineté à qui TU veux. TU honores qui TU veux et TU abaisses qui TU veux. Tout ce qui est bien se trouve dans Ta Main”. (Sourate Ale ‘Imrân, 3: 26)
Le Coran dit aussi: “C’est TOI qui diriges qui TU veux, et c’est TOI qui égares qui TU veux”. Il y a plusieurs autres versets similaires dans le Coran.
Maintenant, si les gens sont libres et maîtres de leur propre destinée, comment l’honneur et le déshonneur ne sont-ils pas dans leurs propres mains?
La réponse est que tous les phénomènes du monde suivent certaines normes et règles. Ces normes, elles aussi, ont été conçues et établies par Allah.
L’honneur et le déshonneur, la fortune et la pauvreté, le succès et l’échec, la guidance et l’égarement, la vie et la mort, le pouvoir et son absence, ainsi toutes autres choses sont des phénomènes, et comme tels, ils ne peuvent pas être fortuits et accidentels. Ils sont tous gouvernés par certaines lots, règles et normes. Aucun individu ni aucune nation, ne sont exaltes sans raison. Le progrès économique n’arrive pas sans cause. La défaite dans un conflit, ainsi que la victoire, doivent avoir quelque raison. Comme nous l’avons dit précédemment, ces normes doivent être découvertes, et on doit suivre la bonne direction en utilisant convenablement la connaissance qu’on a d’elles. Il n’y a pas de doute que c’est Allah qui exalte, mais IL exalte ceux qui savent comment améliorer leur position et se débattre pour y parvenir. Allah a donné aux Musulmans pouvoir de conquérir la Mecque et leur a garanti la victoire. Mais cela n’est arrivé que la huitième année de l’Hegire, après une longue lutte et des années d’effusions de sang, pendant lesquelles les Musulmans subirent beaucoup d’épreuves et eurent à employer toutes leurs forces et à prendre toutes sortes de mesures appropriées. En d’autres termes, ils luttèrent pour obtenir la victoire, jusqu’à ce qu’Allah la leur accordât.
Il ne fait pas de doute que c’est Allah qui produit l’épi de blé. Mais cela n’empêche que le blé ne pousse que dans la ferme d’un cultivateur industrieux qui accomplit tous les travaux nécessaires pour son développement et le protège contre les insectes.
La Justice et l’Au-delà
La Justice Divine se révélera particulièrement dans l’Au-delà. Justice dans la rétribution et la récompense, justice dans la classification des actions, et dans la détermination du rang et de la position des hommes et la démonstration de leurs qualités et caractères. Tout cela peut se déduire de ce que dit le Coran à propos de l’Au-delà, ce qui montre que la justice a un rapport particulier avec l’Au-delà.
Les actions de l’homme sont le produit de sa propre libre volonté, et il est tenu pour responsable de ses actions ainsi que de son avenir bon ou mauvais. On peut attendre de lui qu’il en connaisse, à travers les prêches des Prophètes ainsi qu’à travers ses propres facultés intellectuelles, leurs effets, positifs ou négatifs.
Ainsi, lorsque l’homme accomplit une action consciemment et délibérément, qu’il fait des efforts pour donner une bonne ou une mauvaise direction à ses qualités intérieures, ou qu’il fait quoi que ce soit susceptible d’entraîner un avantage ou un désavantage pour lui ou pour la société, la Justice Parfaite exige qu’il reçoive une rétribution précise et proportionnée à ses actions, qu’il soit classé exactement selon son action afin qu’il ne soit pas lésé (cf. Sourate al-Ahqâf, 46: 19), qu’il soit payé bien correctement pour tous les efforts qu’il a faits (cf. Sourate Ale ‘Imrân, 3: 25), et qu’un enregistrement complet soit fait de toutes ses actions et de tous ses actes afin que même ce qu’il a oublie ne soit pas négligé. Le Coran dit:
“Allah leur fera savoir leurs oeuvres. IL en a fait le compte, alors qu’ils les ont oubliées”. (Sourate al-Mujâdilah; 56: 6)
Cet enregistrement comprend même la plus insignifiante chose faite sous quelque forme que ce soit et dans quelque circonstance que ce soit.
Evoquant les exhortations de Luqmân adressées à son fils, le Coran dit:
“ô mon fils! Même si c’était l’équivalent du poids d’un grain de moutarde, et que cela fit caché dans un rocher ou dans les Cieux, ou sur la Terre, Allah le présentera en pleine lumière. Allah est Subtil et bien informe”. (Sourate Luqmân, 31: 17)
Il y a une telle proportion et harmonie entre une action et sa rétribution qu’on peut dire que cette même action se présentera dans l’Au-delà: “Ce jour-là chacun se verra confronté à tout ce qu’il aura fait de bien et de mal”. (Sourate Ale ‘Imrân, 3: 30)
Chacun est responsable de ses propres oeuvres. Cette responsabilité n’incombera pas à quelqu’un qui n’y aurait pas joué un rôle:
“Nul homme ne portera le fardeau d’un autre” (Sourate al-Fâtir, 35: 18). “Quiconque fait le bien le fait pour soi, et quiconque agit mal le fait à son propre détriment”. (Sourate. Fuççilat, 41: 46)
Au Palais de Justice, ni la position familiale ni l’influence sociale, ni la richesse, ni aucune pression d’un parti ou d’un groupe, n’auront aucun effet: “Le Jour où ni les richesses, ni les enfants ne seront utiles” (Sourate al-Cho’arâ’, 26: 88). “Les injustes ne trouveront aucun ami ni aucun intercesseur susceptible d’être écouté” (Sourate al- Mu’min, 40:18). “O les croyants! Dépensez en aumône une partie de ce que Nous vous avons accordé avant la venue d’un Jour où ni marchandage, ni amitié, ni intercession ne subsisteront” (Sourate al-Baqarah 2: 254). “Quand on soufflera dans la trompette, ce Jour-là, il ne sera plus question, pour eux, de généalogies…” (Sourate al- Mo’minûn, 23: 101).
En vérité, dans l’Au-delà, seules la foi, les bonnes actions et la spiritualité seront utiles à l’homme, lequel devra répondre à propos de chaque point de détail de son compte, et sera jugé correctement et justement sur la base de sa feuille, d’actes qui contient le détail de ce qu’il aura fait. Le Juge sera Allah qui est Juste, Omniscient, absolument Indépendant et au dessus de toute partialité ou d’opportunisme. IL n’est enclin à aucune menace ni à aucune tentation (cf. Sourate al-Nûr, 24: 24 et Sourate Yassine, 36: 65)
L’Au-delà
L’Au-delà est un monde dans lequel l’homme jouit de fruits de ses efforts d’ici-bas, à une très large échelle, et où se qualités et sa conduite seront absolument claires.
Dans ce monde-là, les plaisirs et le succès, de même que les misères et les afflictions, sont purs et absolus, contrairement à ce qui se passe ici-bas où toute chose est relative et mélangée.
Le succès complet et pur de l’homme dans toutes les dimensions de sa vie se présente au Paradis où tous ses désirs, espoirs et aspirations sont réalisés et où il prospère physiquement, spirituellement, matériellement et mentalement. De la même façon, son échec dans tous les domaines se révèle en Enfer.
Les quelques versets suivants projettent une grande lumière sur l’immensité de la jouissance dans le Paradis: “Hâtez-vous vers le pardon de votre Seigneur et vers le Paradis, vaste comme le ciel et la terre” (Sourate al-Hadîd, 57: 21). “Les bien-heureux seront au Paradis où ils demeureront immortels, aussi longtemps que dureront les Cieux et la Terre, à moins que ton Seigneur n’en décide autrement. Ce sera un don inaltérable” (Sourate Houd, 11: 108). “Là-bas, vous trouverez ce que vous désirez, et vous obtiendrez ce que vous demanderez” (Sourate Fuççilat, 41: 31). “Là-dedans ils trouveront tout ce qui satisfait le coeur et tout ce dont se délectent les yeux” (Sourate al-Zukhruf, 43: 71).
Ces versets montrent que le Paradis dépasse l’imagination. Sur le plan du temps, il est éternel. Et tout ce qu’on peut désirer y est disponible, sans aucune restriction ou limitation. C’est plus qu’idéal. Ses bénédictions et plaisirs sont aussi bien matériels et physiques que spirituals et mentaux. Dans la Sourate al-Câffât, versets 41 et suivants, il est question de fruits, de jardins, de lits de repos et de coupes délicieuses. Dans le verset 49 de la même Sourate, ainsi que dans celle d’al-Rahmân, versets 64-71, et dans celle d’al-Wâqi’ah, verset 36, il y a une description de l’existence de houris, de beauté, de vivacité, de fraîcheur, de joie et d’ambiance musicale, au Paradis. Dans quelques autres versets, le climat plaisant du Paradis, ses rivières, ses arbres verts et fleuris, ses places magnifiques et charmantes, son air parfumé et agréable, sont évoqués. En somme, le Paradis offre un si haut degré de plaisirs et de réalisations matériels, qu’il est au-dessus de toute imagination.
D’un autre côté, il y a d’autres versets qui mettent en évidence les dimensions spirituelle et morale de l’homme a décrivent les tendances humaines élevées: “Voilà ceux qui seront honorés au Paradis” (Sourate al-Ma’ârij, 70: 35). “Ils sont dirigés vers la bonne parole” (Sourate al-Hajj, 22: 24). “Ils y demeureront immortels. Quel excellent lieu de séjour” (Sourate al-Furqân, 25: 76).
“Nous avons arraché ce qui se trouvait de haine dans leur coeur. Ils seront comme des frères sur des lits de repos qui se font face” (Sourate al-Hijr, 15: 47). “Allah les recevra alors qu’ils seront rayonnants de joie” (Sourate al-Dahr, 76: 11).
De tels versets montrent qu’il y a dans le Paradis, joie, bonheur, confort et contentement. Ses habitants sont à l’abri de la peur, de l’inquiétude, de la rancoeur, du langage grossier, et ils ne sont confrontés à aucun malaise ni à aucune anxiété. Il est évident qu’il y a au Paradis une félicité éternelle, que chacun peut y avoir tout ce qu’il désire, qu’il ne peut s’y produire de conflits d’intérêts, et que par conséquent il n’y peut avoir ni sentiment de jalousie, ni menace d’un danger, ni désir de se venger.
Dans chaque cas, tous les besoins sont satisfaits et tous les désirs exaucés. Il en résulte que l’homme qui jouit de cette vie dans toutes ses dimensions sent pleinement la vérité de la vie humaine.
En même temps, le progrès et l’avancement vers la perfection continuent. Allah Lui-Même dit qu’IL multiplie les choses pour qui IL veut. Ceux qui développent leur pensée et leurs facultés intellectuelles d’une manière fructueuse, surtout, réaliseront plus de progrès dans leur vie au Paradis.
Par dessus tout ce que nous avons mentionné, le plus grand acquis de l’habitant du Paradis est l’obtention de la satisfaction d’Allah, laquelle constitue le succès suprême pour une âme sublime. “Quoi de mieux! Allah sera satisfait d’eux. Voilà le triomphe suprême!” (Sourate al-Tawbah, 9: 72)
Un habitant du Paradis trouve Allah, l’essence de toute perfection et vertu, la vérité absolue en laquelle se terminent le mouvement et l’évolution du monde entier, satisfait de lui. Il sent qu’il a obtenu là, tout ce qu’il pourrait espérer, et trouve qu’il n’y a pas de distance entre lui-même et Allah, Qui est la Source de tout ce qui est bien et bénéfique, et sur Lequel sont centrés tous les espoirs, et pour la demande de la satisfaction Duquel tout effort doit être fait. Il a le sentiment qu’il a réussi à obtenir la proximité d’Allah.
Juil 24 2022
La doctrine de la justice
C’est la vraie doctrine chiite, fondée sur les vues modérées de l’Islam.
L’Imam Ja’far al-اâdiq (P) a dit:
“Il n’y a pas de prédestination ni un pouvoir absolu du jugement humain. La Vérité se trouve entre les deux extrême”.
Pour bien comprendre ce point de vue, il faut prêter une attention particulière aux points suivants:
On peut se demander pourquoi Allah a créé de tels hommes, portés au mal? Ne valait-il pas mieux qu’IL créât seulement des hommes qui ne fassent pas le mal et qui soient bons et vertueux?
La réponse est que s’IL avait créé de tels hommes, ceux-ci n’auraient eu ni volonté ni pouvoir. Or, l’homme est un être libre. Il fait parfois ce qui est bien et parfois ce qui est mal. Certains individus vont vers la bonne direction, d’autres s’égarent. Telle est la caractéristique de la liberté. De là, la question devrait être posé de la façon suivante:
Valait-il mieux créer l’homme comme un être sans volonté ni libre arbitre, ou comme un être libre, doté du pouvoir de choisir et de décider, comme il l’est effectivement?
La réponse est évidente: il vaut mieux qu’il soit un être conscient et libre.
Maintenant que nous avons choisi cette réponse, nous aurons à accepter aussi ses conséquences qui constituent un monde mélangé de vice et de vertu, de justice et d’injustice, de vérité et de mensonge, de liberté et de servitude, de conflits et de chocs, et dans lequel l’homme est prêt à jouer un rôle conscient et libre.
Le Coran dit aussi: “C’est TOI qui diriges qui TU veux, et c’est TOI qui égares qui TU veux”. Il y a plusieurs autres versets similaires dans le Coran.
Maintenant, si les gens sont libres et maîtres de leur propre destinée, comment l’honneur et le déshonneur ne sont-ils pas dans leurs propres mains?
La réponse est que tous les phénomènes du monde suivent certaines normes et règles. Ces normes, elles aussi, ont été conçues et établies par Allah.
L’honneur et le déshonneur, la fortune et la pauvreté, le succès et l’échec, la guidance et l’égarement, la vie et la mort, le pouvoir et son absence, ainsi toutes autres choses sont des phénomènes, et comme tels, ils ne peuvent pas être fortuits et accidentels. Ils sont tous gouvernés par certaines lots, règles et normes. Aucun individu ni aucune nation, ne sont exaltes sans raison. Le progrès économique n’arrive pas sans cause. La défaite dans un conflit, ainsi que la victoire, doivent avoir quelque raison. Comme nous l’avons dit précédemment, ces normes doivent être découvertes, et on doit suivre la bonne direction en utilisant convenablement la connaissance qu’on a d’elles. Il n’y a pas de doute que c’est Allah qui exalte, mais IL exalte ceux qui savent comment améliorer leur position et se débattre pour y parvenir. Allah a donné aux Musulmans pouvoir de conquérir la Mecque et leur a garanti la victoire. Mais cela n’est arrivé que la huitième année de l’Hegire, après une longue lutte et des années d’effusions de sang, pendant lesquelles les Musulmans subirent beaucoup d’épreuves et eurent à employer toutes leurs forces et à prendre toutes sortes de mesures appropriées. En d’autres termes, ils luttèrent pour obtenir la victoire, jusqu’à ce qu’Allah la leur accordât.
Il ne fait pas de doute que c’est Allah qui produit l’épi de blé. Mais cela n’empêche que le blé ne pousse que dans la ferme d’un cultivateur industrieux qui accomplit tous les travaux nécessaires pour son développement et le protège contre les insectes.
La Justice et l’Au-delà
La Justice Divine se révélera particulièrement dans l’Au-delà. Justice dans la rétribution et la récompense, justice dans la classification des actions, et dans la détermination du rang et de la position des hommes et la démonstration de leurs qualités et caractères. Tout cela peut se déduire de ce que dit le Coran à propos de l’Au-delà, ce qui montre que la justice a un rapport particulier avec l’Au-delà.
Les actions de l’homme sont le produit de sa propre libre volonté, et il est tenu pour responsable de ses actions ainsi que de son avenir bon ou mauvais. On peut attendre de lui qu’il en connaisse, à travers les prêches des Prophètes ainsi qu’à travers ses propres facultés intellectuelles, leurs effets, positifs ou négatifs.
Ainsi, lorsque l’homme accomplit une action consciemment et délibérément, qu’il fait des efforts pour donner une bonne ou une mauvaise direction à ses qualités intérieures, ou qu’il fait quoi que ce soit susceptible d’entraîner un avantage ou un désavantage pour lui ou pour la société, la Justice Parfaite exige qu’il reçoive une rétribution précise et proportionnée à ses actions, qu’il soit classé exactement selon son action afin qu’il ne soit pas lésé (cf. Sourate al-Ahqâf, 46: 19), qu’il soit payé bien correctement pour tous les efforts qu’il a faits (cf. Sourate Ale ‘Imrân, 3: 25), et qu’un enregistrement complet soit fait de toutes ses actions et de tous ses actes afin que même ce qu’il a oublie ne soit pas négligé. Le Coran dit:
“Allah leur fera savoir leurs oeuvres. IL en a fait le compte, alors qu’ils les ont oubliées”. (Sourate al-Mujâdilah; 56: 6)
Cet enregistrement comprend même la plus insignifiante chose faite sous quelque forme que ce soit et dans quelque circonstance que ce soit.
Evoquant les exhortations de Luqmân adressées à son fils, le Coran dit:
“ô mon fils! Même si c’était l’équivalent du poids d’un grain de moutarde, et que cela fit caché dans un rocher ou dans les Cieux, ou sur la Terre, Allah le présentera en pleine lumière. Allah est Subtil et bien informe”. (Sourate Luqmân, 31: 17)
Il y a une telle proportion et harmonie entre une action et sa rétribution qu’on peut dire que cette même action se présentera dans l’Au-delà: “Ce jour-là chacun se verra confronté à tout ce qu’il aura fait de bien et de mal”. (Sourate Ale ‘Imrân, 3: 30)
Chacun est responsable de ses propres oeuvres. Cette responsabilité n’incombera pas à quelqu’un qui n’y aurait pas joué un rôle:
“Nul homme ne portera le fardeau d’un autre” (Sourate al-Fâtir, 35: 18). “Quiconque fait le bien le fait pour soi, et quiconque agit mal le fait à son propre détriment”. (Sourate. Fuççilat, 41: 46)
Au Palais de Justice, ni la position familiale ni l’influence sociale, ni la richesse, ni aucune pression d’un parti ou d’un groupe, n’auront aucun effet: “Le Jour où ni les richesses, ni les enfants ne seront utiles” (Sourate al-Cho’arâ’, 26: 88). “Les injustes ne trouveront aucun ami ni aucun intercesseur susceptible d’être écouté” (Sourate al- Mu’min, 40:18). “O les croyants! Dépensez en aumône une partie de ce que Nous vous avons accordé avant la venue d’un Jour où ni marchandage, ni amitié, ni intercession ne subsisteront” (Sourate al-Baqarah 2: 254). “Quand on soufflera dans la trompette, ce Jour-là, il ne sera plus question, pour eux, de généalogies…” (Sourate al- Mo’minûn, 23: 101).
En vérité, dans l’Au-delà, seules la foi, les bonnes actions et la spiritualité seront utiles à l’homme, lequel devra répondre à propos de chaque point de détail de son compte, et sera jugé correctement et justement sur la base de sa feuille, d’actes qui contient le détail de ce qu’il aura fait. Le Juge sera Allah qui est Juste, Omniscient, absolument Indépendant et au dessus de toute partialité ou d’opportunisme. IL n’est enclin à aucune menace ni à aucune tentation (cf. Sourate al-Nûr, 24: 24 et Sourate Yassine, 36: 65)
L’Au-delà
L’Au-delà est un monde dans lequel l’homme jouit de fruits de ses efforts d’ici-bas, à une très large échelle, et où se qualités et sa conduite seront absolument claires.
Dans ce monde-là, les plaisirs et le succès, de même que les misères et les afflictions, sont purs et absolus, contrairement à ce qui se passe ici-bas où toute chose est relative et mélangée.
Le succès complet et pur de l’homme dans toutes les dimensions de sa vie se présente au Paradis où tous ses désirs, espoirs et aspirations sont réalisés et où il prospère physiquement, spirituellement, matériellement et mentalement. De la même façon, son échec dans tous les domaines se révèle en Enfer.
Les quelques versets suivants projettent une grande lumière sur l’immensité de la jouissance dans le Paradis: “Hâtez-vous vers le pardon de votre Seigneur et vers le Paradis, vaste comme le ciel et la terre” (Sourate al-Hadîd, 57: 21). “Les bien-heureux seront au Paradis où ils demeureront immortels, aussi longtemps que dureront les Cieux et la Terre, à moins que ton Seigneur n’en décide autrement. Ce sera un don inaltérable” (Sourate Houd, 11: 108). “Là-bas, vous trouverez ce que vous désirez, et vous obtiendrez ce que vous demanderez” (Sourate Fuççilat, 41: 31). “Là-dedans ils trouveront tout ce qui satisfait le coeur et tout ce dont se délectent les yeux” (Sourate al-Zukhruf, 43: 71).
Ces versets montrent que le Paradis dépasse l’imagination. Sur le plan du temps, il est éternel. Et tout ce qu’on peut désirer y est disponible, sans aucune restriction ou limitation. C’est plus qu’idéal. Ses bénédictions et plaisirs sont aussi bien matériels et physiques que spirituals et mentaux. Dans la Sourate al-Câffât, versets 41 et suivants, il est question de fruits, de jardins, de lits de repos et de coupes délicieuses. Dans le verset 49 de la même Sourate, ainsi que dans celle d’al-Rahmân, versets 64-71, et dans celle d’al-Wâqi’ah, verset 36, il y a une description de l’existence de houris, de beauté, de vivacité, de fraîcheur, de joie et d’ambiance musicale, au Paradis. Dans quelques autres versets, le climat plaisant du Paradis, ses rivières, ses arbres verts et fleuris, ses places magnifiques et charmantes, son air parfumé et agréable, sont évoqués. En somme, le Paradis offre un si haut degré de plaisirs et de réalisations matériels, qu’il est au-dessus de toute imagination.
D’un autre côté, il y a d’autres versets qui mettent en évidence les dimensions spirituelle et morale de l’homme a décrivent les tendances humaines élevées: “Voilà ceux qui seront honorés au Paradis” (Sourate al-Ma’ârij, 70: 35). “Ils sont dirigés vers la bonne parole” (Sourate al-Hajj, 22: 24). “Ils y demeureront immortels. Quel excellent lieu de séjour” (Sourate al-Furqân, 25: 76).
“Nous avons arraché ce qui se trouvait de haine dans leur coeur. Ils seront comme des frères sur des lits de repos qui se font face” (Sourate al-Hijr, 15: 47). “Allah les recevra alors qu’ils seront rayonnants de joie” (Sourate al-Dahr, 76: 11).
De tels versets montrent qu’il y a dans le Paradis, joie, bonheur, confort et contentement. Ses habitants sont à l’abri de la peur, de l’inquiétude, de la rancoeur, du langage grossier, et ils ne sont confrontés à aucun malaise ni à aucune anxiété. Il est évident qu’il y a au Paradis une félicité éternelle, que chacun peut y avoir tout ce qu’il désire, qu’il ne peut s’y produire de conflits d’intérêts, et que par conséquent il n’y peut avoir ni sentiment de jalousie, ni menace d’un danger, ni désir de se venger.
Dans chaque cas, tous les besoins sont satisfaits et tous les désirs exaucés. Il en résulte que l’homme qui jouit de cette vie dans toutes ses dimensions sent pleinement la vérité de la vie humaine.
En même temps, le progrès et l’avancement vers la perfection continuent. Allah Lui-Même dit qu’IL multiplie les choses pour qui IL veut. Ceux qui développent leur pensée et leurs facultés intellectuelles d’une manière fructueuse, surtout, réaliseront plus de progrès dans leur vie au Paradis.
Par dessus tout ce que nous avons mentionné, le plus grand acquis de l’habitant du Paradis est l’obtention de la satisfaction d’Allah, laquelle constitue le succès suprême pour une âme sublime. “Quoi de mieux! Allah sera satisfait d’eux. Voilà le triomphe suprême!” (Sourate al-Tawbah, 9: 72)
Un habitant du Paradis trouve Allah, l’essence de toute perfection et vertu, la vérité absolue en laquelle se terminent le mouvement et l’évolution du monde entier, satisfait de lui. Il sent qu’il a obtenu là, tout ce qu’il pourrait espérer, et trouve qu’il n’y a pas de distance entre lui-même et Allah, Qui est la Source de tout ce qui est bien et bénéfique, et sur Lequel sont centrés tous les espoirs, et pour la demande de la satisfaction Duquel tout effort doit être fait. Il a le sentiment qu’il a réussi à obtenir la proximité d’Allah.
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