1- Je vous demande à présent de nous expliquer pourquoi vous avez abandonné les écoles de la majorité des Musulmans, et plus précisément la doctrine ascharite concernant les principes de la religion, et les quatre écoles concernant les ramifications.
Celles-ci furent adoptées par les ancêtres vénérables qui ont considéré qu’elles étaient les plus justes et les meilleures. Ils ont décidé de s’y appuyer en tout lieu et à tout moment. Ils furent unanimement convaincus de l’équité et de l’assiduité de leurs maîtres, ainsi que de leur intégrité, piété et dévotion. La pureté de leurs desseins, la probité de leurs esprits, la perfection de leur vie, ainsi que leur haute capacité de réflexion et d’action sont jugées indéniables.
2- Aujourd’hui, nous avons grandement besoin d’unité, et en adoptant ces écoles, conformément à l’opinion publique musulmane, vous participerez à ce rassemblement, car les ennemis de la religion ont décidé de nous tromper et ont poursuivi toute voie conduisant à notre déchéance. Ils ont dès lors développé leurs idées, suscité leurs efforts alors que les Musulmans assoupis ignorent leur calamité et les aident contre eux-mêmes. Les Musulmans ont brisé et déchiré l’unité de leurs peuples en suscitant l’esprit de corps; ils se sont dispersés, détachés en morceaux, se trompant les uns les autres, se désolidarisant les uns des autres. C’est ainsi que les loups ont réussi à nous dévorer et que les chiens nous ont convoités.
3- Trouvez-vous, qu’Allah vous éclaire Sa voie, d’autres possibilités pour rassembler les Musulmans? Dites et ils entendront, ordonnez et ils obéiront. Saluts à vous.
1- Si nous avons adopté une autre doctrine que la doctrine ascharite concernant les principes, et une autre école que les quatre autres concernant les ramifications, nous n’agissons pas dans un quelconque esprit partisan ou de corps, ni ne doutons de l’assiduité, de l’équité, de la probité ou de la pureté des Imams de ces écoles, ou bien de leur haute capacité de réflexion et d’action. Cependant, les preuves légales nous imposent d’adopter l’école des Imams des Ahlul-Bait, la famille de la prophétie, le dépôt du Message et des différents anges, le réceptacle de l’inspiration et de la Parole. Nous nous sommes référés à eux pour tout ce qui touche aux dérivations et aux fondements, aux principes et aux règles de la jurisprudence, pour connaître la Sunna et le Livre, conformément aux exigences des preuves et des signes, nous vouant à la Sunna du maître des prophètes et des messagers, qu’Allah lui adresse, ainsi qu’à sa famille, Ses prières. Si les preuves nous avaient autorisé à délaisser les Imams de la famille de Mohammed (SAW), ou si nous pouvons obtenir l’intention de nous rapprocher d’Allah le Sublime en suivant une autre école, nous aurions suivi la voie de la masse des Musulmans, nous nous serions tenus derrière eux, pour confirmer notre appartenance et renforcer les liens de la fraternité. Mais les preuves formelles entraveraient le chemin suivi par le croyant et l’empêcheraient de réaliser ce qu’il avait envisagé de faire.
2- Par ailleurs, aucune preuve ne fait pencher la balance en faveur des écoles de l’opinion générale, aucune preuve ne les rend obligatoires. Nous avons étudié minutieusement et recherché scrupuleusement les preuves apportées par les Musulmans sans y trouver ce qui indiquerait la nécessité d’adopter ces écoles, mis à part ce que vous avez avancé concernant l’assiduité, la probité, l’équité et la grandeur de leurs maîtres. Vous devez cependant reconnaître que ces qualités ne leur sont pas exclusivement réservées. Comment est-il donc possible que leurs écoles soient ainsi rendues obligatoires? Je ne pense pas que quelqu’un puisse prétendre que ces maîtres sont plus méritants, dans leur savoir et leur action, que nos Imams, qui sont les Imams de la pure descendance, le navire du salut de la nation, la porte de son absolution, son refuge en cas de discorde religieuse, les phares de la guidance, ce que le prophète a qualifié de précieux, ce qui restera de lui dans sa nation. Il (SAW) avait dit:
“Ne les devancez pas, vous risquez de périr, ne vous en éloignez pas, vous risquez de périr, ne leur donnez pas de leçons, ils sont plus savants que vous”, mais la politique, comme vous le savez, s’est ainsi déroulée au début de l’Islam. Je m’étonne que vous disiez que les ancêtres vénérables avaient adopté ces écoles et les avaient considérées comme étant les plus adaptées et les plus justes, qu’ils aient été unanimes à y adhérer en tout lieu et en tout temps, comme si vous ne saviez pas que les générations vénérables, récentes et plus anciennes, des partisans de la Famille de Mohammed, qui forment la moitié des Musulmans, ont adopté l’école des Imams, précieuse descendance du Messager d’Allah (SAW), n’ayant pas trouvé d’autre issue. Ils n’ont cessé de le faire depuis l’époque de Ali et de Fatima, où ni Al Ash’ar ni aucun des Imams des quatre écoles, ni même leurs pères, n’étaient encore là, comme tout le monde le sait.
3- Les Musulmans des trois premières générations de l’Islam n’ont absolument pas adopté ces écoles. Mais qu’en était-il tout d’abord à cette époque qui fut la meilleure? Al Ash’ar naquit en 270 H. et mourut peu après 300 H. Ibn Hanbal naquit en 164 H. et mourut en 241 H., Al-Shâf’î naquit en 150 H. et mourut en 204 H; Malek naquit en 95 H. et mourut en 179 H. Abu Hanîfa naquit en 80 H. et mourut en 150 H. Quant aux Shiites, ils croient dans l’école des Imams des Ahlul-Bait, et ces derniers savent mieux que quiconque son contenu, alors que les non shiites se réfèrent aux écoles des savants appartenant aux générations des compagnons et des successeurs (Tâbi’i-în-s). Qui a donc imposé à tous les Musulmans, trois générations plus tard, de suivre exclusivement ces écoles sans se référer aux autres qui existaient auparavant? Qui leur a permis de s’écarter de l’évidence du Livre divin, de la chose précieuse, de la confidence du Messager d’Allah (SAW), de l’arche du salut de la nation, de sa direction, de son refuge et de la porte de sa Rémission?
4- Qui a donc déclaré que la porte de la recherche (l’Ijtihâd) était dorénavant fermée aux Musulmans alors qu’elle était largement ouverte aux cours des trois premiers siècles? Ce ne peut être que la certitude de l’impuissance, l’assurance de la paresse, la satisfaction d’être démuni, la conviction dans l’ignorance. Qui accepterait de dire, consciemment ou non, qu’Allah le Tout-Puissant envoya le meilleur de Ses prophètes et de Ses messagers pour transmettre la meilleure de Ses religions et de Ses lois, qu’il révéla le meilleur des Livres, les meilleures pages portant Sa Sagesse et Ses meilleures lois, qu’il paracheva la religion, qu’il rendit toute la grâce à Son prophète, qu’il lui apprit la science du passé et de l’avenir, dans le but de tout faire converger en direction des Imams de ces écoles, qui l’accaparent pour eux-mêmes, empêchant sa transmission par d’autres qu’eux-mêmes, comme si la religion musulmane, son Livre et ses lois, ses évidences et ses signes leur appartiennent en propre, ne permettant pas à d’autres qu’eux-mêmes de les manier sans leur approbation. Furent-ils les héritiers du prophète? Allah a-t-Il scellé, par eux, les régents et les Imams? Leur a-t-Il appris le passé et l’avenir? Leur a-t-Il transmis ce qu’il n’a fait à aucun autre dans ces deux Mondes?
Evidemment non, ils furent semblables aux autres hommes, des gardiens de la science, ses auxiliaires et ses prédicateurs, mais ceux-ci auraient honte de clore et d’entraver la voie de la recherche. Ils n’auraient pas emprisonné la raison et l’entendement, ni endormi la sagacité des gens, ni bouché les cœurs, ni assourdi l’ouïe, ni voilé la vue, ni bâillonné la parole, ni enchaîné les mains et les cous, ni attaché les pieds. Ils ne peuvent en être accusés que par ceux qui les dénigrent car leurs paroles confirment ce que nous avançons.
5- En avant pour remplir la mission à laquelle vous m’avez éveillé, qui est de rassembler les Musulmans! Je ne crois pas, pour ma part, que cela dépende du renoncement des Shiites à leur doctrine, ni de celui des Sunnites à la leur; charger exclusivement les Shiites de ce fait équivaut à admettre l’improbable, à préférer le douteux et à leur faire porter au-delà de leur capacité, comme nous l’avons expliqué. Il est évident que le rassemblement et l’organisation de l’unité se feront lorsque vous émanciperez l’école des Ahlul-Bait, lorsque vous la considérerez comme l’une des vôtres, afin que le chafiisme, le hanafisme, le malikisme et le hanbalisme considèrent les Shiites de la famille de Mohammed (SAW) comme ils se considèrent les uns les autres. C’est ainsi que s’organisera leur rassemblement. Les divergences entre les différentes écoles sunnites ne sont pas moindres que celles qui existent entre sunnites et shiites. En témoignent les milliers de documents rédigés à propos des principes et des ramifications de ces écoles. Pourquoi alors reprocher aux Shiites d’être différents des Sunnites, et ne pas reprocher à ces derniers de l’être vis-à-vis des Shiites? Ou même de l’être entre eux? Si l’existence de ces quatre écoles est permise, pourquoi ne seraient-elles pas cinq? Pourquoi serait-il possible de rassembler les Musulmans autour des quatre, mais lorsque s’ajoute une cinquième, l’unité devrait-elle se défaire, et les Musulmans se disperser en mille voies? Que votre appel à nous en faveur de l’unité soit également un appel aux partisans des autres écoles, cela serait d’ailleurs plus facile entre elles. Pensez-vous que les partisans des Ahlul-Bait sont la cause de la désunion et de la dispersion? Que l’adoption des autres écoles soit une nécessité afin de rassembler les cœurs et de regrouper les volontés, même si les écoles et les opinions divergent, et que les penchants et les goûts soient nombreux?
Je ne pense pas que cela soit votre opinion, compte tenu de votre affection pour le rapprochement.
Saluts.
l- J’ai lu votre communication à l’expression aisée, détaillée, reliée, bien écrite, à l’argumentation solide, où est clairement exposé pourquoi il ne faut pas adopter la doctrine de la masse concernant les principes et les ramifications, et où vous avez fait de votre mieux pour prouver que la porte de l’Ijtihâd doit restée ouverte.
Votre communication est fortement argumentée, justement étayée en ce qui concerne ces deux points. Nous ne pouvons nier la profondeur de votre recherche ni votre capacité à lever les ambigüités. Même si vous n’avez pas eu l’occasion de les aborder franchement, je me range à votre opinion.
- Je vous ai demandé la raison qui vous pousse à vous écarter des doctrines adoptées par la masse des Musulmans, vous m’avez répondu que les preuves formelles vous en interdisaient l’adoption, et vous promettez de les exposer en détail. Pouvez-vous nous dévoiler, à partir du Livre et de la Sunna, les preuves formelles qui empêchent le croyant de faire, comme vous le dites, autrement. En vous remerciant et vous saluant.
Grâce à Allah, vous faites partie de ceux que l’allusion dispense de la révélation, pour qui le signe suffit, qu’Allah éloigne de vous la suspicion concernant les Imams de la descendance purifiée, ou qu’une confusion perplexe vous tenaille dès lors que vous les mettez en avant, alors que leur statut est évidemment connu; ils l’ont emporté sur les personnes compétentes, ils se sont distingués des autres équivalents, ils ont pris du messager d’Allah (SAW) les sciences prophétiques et ont appris de lui les sagesses du monde et de la religion.
1- C’est pour ces raisons qu’il les a associés à la sagesse du Livre et en a fait un exemple à suivre pour les justes, le navire de la délivrance lorsque les affres de la discorde dominent, le refuge de la nation contre les disputes lorsque les tempêtes de la division se lèvent, et la porte de la Rémission qui absout ceux qui y rentrent, et le lien d’attache qui ne peut se relâcher.
2- Le commandant des croyants a dit([1]): “Où est-ce que vous allez? De quoi vous détournez-vous? Les preuves sont là et les signes sont évidents. Les phares sont levés, comment pouvez- vous vous perdre? Plus, comment pouvez-vous hésiter alors que parmi vous se trouve la descendance de votre prophète, qui est accrochée au droit, qui est le signe de la religion, la parole juste. Réservez-lui la meilleure place, celle que vous réservez au Coran (le cœur) et accourez vers eux comme les assoiffés accourent vers l’eau.
“O gens, prenez ces paroles du Sceau des prophètes (SAW): celui d’entre nous qui meurt n’est pas mort et celui d’entre nous qui s’use n’est pas usé, ne dites pas ce que vous ignorez, les vérités sont parmi celles que vous reniez, et excusez celui contre qui vous n’avez pas d’argument, et j’en fais partie. N’ai-je pas agi envers vous selon le grand précieux? Je vous laisse le petit précieux après avoir ancré en vous les bases de la foi…”
Il (a.s.) dit également([2]): “Regardez les Ahlul-Bait de votre prophète et adhérez à leur voie, suivez leur pas car ils ne vous sortiront pas du chemin droit, ils ne vous mèneront pas au précipice. S’ils s’établissent, établissez-vous, s’ils se lèvent, levez-vous, ne les devancez pas, vous risquez de vous égarer, ne restez pas en arrière, vous périrez”.
Les mentionnant une fois, il (a.s.) dit([3]): “Ils sont la vie du savoir et la mort de l’ignorance. Leur clémence indique leur science, leur aspect extérieur raconte leur intérieur, leur silence dévoile la sagesse de leur raisonnement. Ils ne contredisent pas la vérité et ne divergent pas entre eux à ce propos. Ils sont les piliers de l’Islam et les protecteurs du refuge. C’est avec eux que le droit a repris sa place et le faux en fut écarté, à bout d’arguments. Ils ont assimilé la religion avec la raison et le discernement, et non en écoutant ou en racontant. Les rapporteurs de la science sont nombreux, mais ses discerneurs sont une poignée”.
Il dit dans un autre discours([4]): “Sa descendance est la meilleure, sa famille est la meilleure, son arbre, le meilleur, a été planté dans un endroit sacré, il s’est élevé noblement, ses ramifications sont longues et ses fruits inaccessibles”. Il dit également([5]): “nous sommes la devise, les compagnons, le coffre et la porte. On accède aux maisons par leurs portes, sinon on est des voleurs”, puis décrivant la descendance pure, il ajoute: “Le Saint-Coran leur a consacré des versets, ils sont les joyaux du Miséricordieux. S’ils parlent, ils disent la vérité, et s’ils se taisent, personne n’ose parler”. Il dit dans un autre discours([6]): “Sachez que vous ne connaîtrez le bon sens que lorsque vous verrez celui qui l’a perdu, que vous n’adhérerez au Livre que lorsque vous verrez celui qui a rompu le lien, que vous ne vous y attacherez que lorsque vous connaîtrez celui qui s’en est écarté. Demandez-le à ceux qui en sont proches. Ils sont la vie du savoir et la mort de l’ignorance. Leur sagesse dévoile la science, leur silence la raison, leur extérieur l’intérieur; ils ne contestent pas la religion, ils ne divergent ni ne se disputent entre eux à son propos.
Elle est, entre leurs mains, le témoin vrai et le silence qui dit”. Il prononça plusieurs autres discours à ce propos dont: “En nous suivant, vous avez quitté la voie des ténèbres et vous vous êtes élevés aux sommets. Vous êtes sortis de la nuit et passé à l’aube.
Que l’ouïe de celui qui ne comprend pas les paraboles s’assourdisse([7])”. Il dit encore([8]): “ô vous, faites place à la lumière du prédicateur résolu, buvez d’une source pure et non trouble”. Egalement([9]): “Nous sommes l’arbre de la prophétie, le dépôt du Message, les successeurs des anges, les sources du savoir. Celui qui nous soutient et nous aime attendra la Miséricorde, notre ennemi et celui qui nous hait attendront l’attaque”. Il dit encore([10]): “Où sont-ils ceux qui ont prétendu être plus savants que nous, se servant des mensonges et des insultes contre nous? Allah nous a élevés et les a rabaissés, nous a donné et les a privés, nous a fait rentrer et les a sortis. Par nous, la voie est tracée et l’aveuglement écarté. Les Imâms de Quraysh ont été plantés dans cette branche de Hashim. L’Imamat ne convient pas à d’autres et la direction ne peut être convenable qu’à eux”. Puis, parlant de ceux qui s’opposent à eux, il ajoute: “Ils ont suivi la vie d’ici-bas et remis à plus la vie future, ils ont délaissé l’eau pure pour boire l’eau trouble”. Egalement([11]): “Celui qui meurt dans son lit en ayant connu le vrai sur son Maître, Son messager et sa famille, meurt en martyr. Il sera récompensé par Allah. Il est digne d’être rétribué pour l’intention de ses bonnes actions. L’intention remplace le passage à l’acte”. Il dit aussi: “Nous sommes les nobles, nos signes sont ceux des prophètes, notre parti est celui d’Allah le Très-Elevé. Le groupe corrompu forme le parti du diable. Qui nous considère égaux à nos ennemis ne fait pas partie de nous”. L’Imam al-Mujtaba Abu Mohammad al-Hassan, prince des adolescents du Paradis a déclaré: “Craignez Allah en nous, nous sommes vos princes”.
3-L’Imam Zain Al-‘Abidîn (Abu Mohammad Ali b. Hussein), maître des dévots, en récitant la parole divine “ô croyants, craignez Dieu et soyez avec les véridiques” ([12])invoque longuement Allah le Très-Haut, Lui demandant de lui faire atteindre les véridiques et les degrés élevés. Cette invocation comporte la description des souffrances éprouvées à cause de ceux qui se sont adonnés aux innovations opposées aux Imams de la religion et de l’arbre prophétique. Il dit: “Certains se sont mis à nous négliger, à argumenter sur des équivoques du Coran, à interpréter à leur manière, et à mettre en cause les Paroles nous concernant”. Puis il ajoute: “Pour ceux qui redoutent l’avenir de cette nation et qui ont étudié les signes de cette religion, la nation est sur le point de se désunir et d’éclater, chacun accuse l’autre d’apostasie, mais Allah le Très-Haut dit: “Ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à se disputer après que les preuves leur furent venues”([13]).
Qui peut transmettre en toute confiance la preuve et interpréter la loi? N’est-ce pas la tâche de ceux qui sont équivalents au Livre? Les fils des Imâms de la guidance, ne sont-ils pas les lanternes qu’Allah a établies pour ses serviteurs dans les ténèbres, ne voulant pas laisser la créature en vain sans preuve; les connaissez-vous, les trouvez-vous hors de l’arbre béni, ces restes du meilleur desquels Allah a éloigné l’impureté, qu’il a purifiés de purification, innocenté des vices, et a envisagé leur affection dans le Livre?([14]) Ce sont ses propres paroles. Considérez-les, ainsi que celles du commandant des croyants. Vous verrez qu’elles représentent l’école des shiites dans toute sa clarté. Elles sont un exemple de celles prononcées par les autres Imams des Ahlul-Bait. Ils sont unanimes à ce propos et nos exégètes les ont fréquemment repris. Salutations. SH.
Juil 19 2022
Pourquoi les Shiites n’ont pas adopté l’opinion générale?
1- Je vous demande à présent de nous expliquer pourquoi vous avez abandonné les écoles de la majorité des Musulmans, et plus précisément la doctrine ascharite concernant les principes de la religion, et les quatre écoles concernant les ramifications.
Celles-ci furent adoptées par les ancêtres vénérables qui ont considéré qu’elles étaient les plus justes et les meilleures. Ils ont décidé de s’y appuyer en tout lieu et à tout moment. Ils furent unanimement convaincus de l’équité et de l’assiduité de leurs maîtres, ainsi que de leur intégrité, piété et dévotion. La pureté de leurs desseins, la probité de leurs esprits, la perfection de leur vie, ainsi que leur haute capacité de réflexion et d’action sont jugées indéniables.
2- Aujourd’hui, nous avons grandement besoin d’unité, et en adoptant ces écoles, conformément à l’opinion publique musulmane, vous participerez à ce rassemblement, car les ennemis de la religion ont décidé de nous tromper et ont poursuivi toute voie conduisant à notre déchéance. Ils ont dès lors développé leurs idées, suscité leurs efforts alors que les Musulmans assoupis ignorent leur calamité et les aident contre eux-mêmes. Les Musulmans ont brisé et déchiré l’unité de leurs peuples en suscitant l’esprit de corps; ils se sont dispersés, détachés en morceaux, se trompant les uns les autres, se désolidarisant les uns des autres. C’est ainsi que les loups ont réussi à nous dévorer et que les chiens nous ont convoités.
3- Trouvez-vous, qu’Allah vous éclaire Sa voie, d’autres possibilités pour rassembler les Musulmans? Dites et ils entendront, ordonnez et ils obéiront. Saluts à vous.
1- Si nous avons adopté une autre doctrine que la doctrine ascharite concernant les principes, et une autre école que les quatre autres concernant les ramifications, nous n’agissons pas dans un quelconque esprit partisan ou de corps, ni ne doutons de l’assiduité, de l’équité, de la probité ou de la pureté des Imams de ces écoles, ou bien de leur haute capacité de réflexion et d’action. Cependant, les preuves légales nous imposent d’adopter l’école des Imams des Ahlul-Bait, la famille de la prophétie, le dépôt du Message et des différents anges, le réceptacle de l’inspiration et de la Parole. Nous nous sommes référés à eux pour tout ce qui touche aux dérivations et aux fondements, aux principes et aux règles de la jurisprudence, pour connaître la Sunna et le Livre, conformément aux exigences des preuves et des signes, nous vouant à la Sunna du maître des prophètes et des messagers, qu’Allah lui adresse, ainsi qu’à sa famille, Ses prières. Si les preuves nous avaient autorisé à délaisser les Imams de la famille de Mohammed (SAW), ou si nous pouvons obtenir l’intention de nous rapprocher d’Allah le Sublime en suivant une autre école, nous aurions suivi la voie de la masse des Musulmans, nous nous serions tenus derrière eux, pour confirmer notre appartenance et renforcer les liens de la fraternité. Mais les preuves formelles entraveraient le chemin suivi par le croyant et l’empêcheraient de réaliser ce qu’il avait envisagé de faire.
2- Par ailleurs, aucune preuve ne fait pencher la balance en faveur des écoles de l’opinion générale, aucune preuve ne les rend obligatoires. Nous avons étudié minutieusement et recherché scrupuleusement les preuves apportées par les Musulmans sans y trouver ce qui indiquerait la nécessité d’adopter ces écoles, mis à part ce que vous avez avancé concernant l’assiduité, la probité, l’équité et la grandeur de leurs maîtres. Vous devez cependant reconnaître que ces qualités ne leur sont pas exclusivement réservées. Comment est-il donc possible que leurs écoles soient ainsi rendues obligatoires? Je ne pense pas que quelqu’un puisse prétendre que ces maîtres sont plus méritants, dans leur savoir et leur action, que nos Imams, qui sont les Imams de la pure descendance, le navire du salut de la nation, la porte de son absolution, son refuge en cas de discorde religieuse, les phares de la guidance, ce que le prophète a qualifié de précieux, ce qui restera de lui dans sa nation. Il (SAW) avait dit:
“Ne les devancez pas, vous risquez de périr, ne vous en éloignez pas, vous risquez de périr, ne leur donnez pas de leçons, ils sont plus savants que vous”, mais la politique, comme vous le savez, s’est ainsi déroulée au début de l’Islam. Je m’étonne que vous disiez que les ancêtres vénérables avaient adopté ces écoles et les avaient considérées comme étant les plus adaptées et les plus justes, qu’ils aient été unanimes à y adhérer en tout lieu et en tout temps, comme si vous ne saviez pas que les générations vénérables, récentes et plus anciennes, des partisans de la Famille de Mohammed, qui forment la moitié des Musulmans, ont adopté l’école des Imams, précieuse descendance du Messager d’Allah (SAW), n’ayant pas trouvé d’autre issue. Ils n’ont cessé de le faire depuis l’époque de Ali et de Fatima, où ni Al Ash’ar ni aucun des Imams des quatre écoles, ni même leurs pères, n’étaient encore là, comme tout le monde le sait.
3- Les Musulmans des trois premières générations de l’Islam n’ont absolument pas adopté ces écoles. Mais qu’en était-il tout d’abord à cette époque qui fut la meilleure? Al Ash’ar naquit en 270 H. et mourut peu après 300 H. Ibn Hanbal naquit en 164 H. et mourut en 241 H., Al-Shâf’î naquit en 150 H. et mourut en 204 H; Malek naquit en 95 H. et mourut en 179 H. Abu Hanîfa naquit en 80 H. et mourut en 150 H. Quant aux Shiites, ils croient dans l’école des Imams des Ahlul-Bait, et ces derniers savent mieux que quiconque son contenu, alors que les non shiites se réfèrent aux écoles des savants appartenant aux générations des compagnons et des successeurs (Tâbi’i-în-s). Qui a donc imposé à tous les Musulmans, trois générations plus tard, de suivre exclusivement ces écoles sans se référer aux autres qui existaient auparavant? Qui leur a permis de s’écarter de l’évidence du Livre divin, de la chose précieuse, de la confidence du Messager d’Allah (SAW), de l’arche du salut de la nation, de sa direction, de son refuge et de la porte de sa Rémission?
4- Qui a donc déclaré que la porte de la recherche (l’Ijtihâd) était dorénavant fermée aux Musulmans alors qu’elle était largement ouverte aux cours des trois premiers siècles? Ce ne peut être que la certitude de l’impuissance, l’assurance de la paresse, la satisfaction d’être démuni, la conviction dans l’ignorance. Qui accepterait de dire, consciemment ou non, qu’Allah le Tout-Puissant envoya le meilleur de Ses prophètes et de Ses messagers pour transmettre la meilleure de Ses religions et de Ses lois, qu’il révéla le meilleur des Livres, les meilleures pages portant Sa Sagesse et Ses meilleures lois, qu’il paracheva la religion, qu’il rendit toute la grâce à Son prophète, qu’il lui apprit la science du passé et de l’avenir, dans le but de tout faire converger en direction des Imams de ces écoles, qui l’accaparent pour eux-mêmes, empêchant sa transmission par d’autres qu’eux-mêmes, comme si la religion musulmane, son Livre et ses lois, ses évidences et ses signes leur appartiennent en propre, ne permettant pas à d’autres qu’eux-mêmes de les manier sans leur approbation. Furent-ils les héritiers du prophète? Allah a-t-Il scellé, par eux, les régents et les Imams? Leur a-t-Il appris le passé et l’avenir? Leur a-t-Il transmis ce qu’il n’a fait à aucun autre dans ces deux Mondes?
Evidemment non, ils furent semblables aux autres hommes, des gardiens de la science, ses auxiliaires et ses prédicateurs, mais ceux-ci auraient honte de clore et d’entraver la voie de la recherche. Ils n’auraient pas emprisonné la raison et l’entendement, ni endormi la sagacité des gens, ni bouché les cœurs, ni assourdi l’ouïe, ni voilé la vue, ni bâillonné la parole, ni enchaîné les mains et les cous, ni attaché les pieds. Ils ne peuvent en être accusés que par ceux qui les dénigrent car leurs paroles confirment ce que nous avançons.
5- En avant pour remplir la mission à laquelle vous m’avez éveillé, qui est de rassembler les Musulmans! Je ne crois pas, pour ma part, que cela dépende du renoncement des Shiites à leur doctrine, ni de celui des Sunnites à la leur; charger exclusivement les Shiites de ce fait équivaut à admettre l’improbable, à préférer le douteux et à leur faire porter au-delà de leur capacité, comme nous l’avons expliqué. Il est évident que le rassemblement et l’organisation de l’unité se feront lorsque vous émanciperez l’école des Ahlul-Bait, lorsque vous la considérerez comme l’une des vôtres, afin que le chafiisme, le hanafisme, le malikisme et le hanbalisme considèrent les Shiites de la famille de Mohammed (SAW) comme ils se considèrent les uns les autres. C’est ainsi que s’organisera leur rassemblement. Les divergences entre les différentes écoles sunnites ne sont pas moindres que celles qui existent entre sunnites et shiites. En témoignent les milliers de documents rédigés à propos des principes et des ramifications de ces écoles. Pourquoi alors reprocher aux Shiites d’être différents des Sunnites, et ne pas reprocher à ces derniers de l’être vis-à-vis des Shiites? Ou même de l’être entre eux? Si l’existence de ces quatre écoles est permise, pourquoi ne seraient-elles pas cinq? Pourquoi serait-il possible de rassembler les Musulmans autour des quatre, mais lorsque s’ajoute une cinquième, l’unité devrait-elle se défaire, et les Musulmans se disperser en mille voies? Que votre appel à nous en faveur de l’unité soit également un appel aux partisans des autres écoles, cela serait d’ailleurs plus facile entre elles. Pensez-vous que les partisans des Ahlul-Bait sont la cause de la désunion et de la dispersion? Que l’adoption des autres écoles soit une nécessité afin de rassembler les cœurs et de regrouper les volontés, même si les écoles et les opinions divergent, et que les penchants et les goûts soient nombreux?
Je ne pense pas que cela soit votre opinion, compte tenu de votre affection pour le rapprochement.
Saluts.
l- J’ai lu votre communication à l’expression aisée, détaillée, reliée, bien écrite, à l’argumentation solide, où est clairement exposé pourquoi il ne faut pas adopter la doctrine de la masse concernant les principes et les ramifications, et où vous avez fait de votre mieux pour prouver que la porte de l’Ijtihâd doit restée ouverte.
Votre communication est fortement argumentée, justement étayée en ce qui concerne ces deux points. Nous ne pouvons nier la profondeur de votre recherche ni votre capacité à lever les ambigüités. Même si vous n’avez pas eu l’occasion de les aborder franchement, je me range à votre opinion.
Grâce à Allah, vous faites partie de ceux que l’allusion dispense de la révélation, pour qui le signe suffit, qu’Allah éloigne de vous la suspicion concernant les Imams de la descendance purifiée, ou qu’une confusion perplexe vous tenaille dès lors que vous les mettez en avant, alors que leur statut est évidemment connu; ils l’ont emporté sur les personnes compétentes, ils se sont distingués des autres équivalents, ils ont pris du messager d’Allah (SAW) les sciences prophétiques et ont appris de lui les sagesses du monde et de la religion.
1- C’est pour ces raisons qu’il les a associés à la sagesse du Livre et en a fait un exemple à suivre pour les justes, le navire de la délivrance lorsque les affres de la discorde dominent, le refuge de la nation contre les disputes lorsque les tempêtes de la division se lèvent, et la porte de la Rémission qui absout ceux qui y rentrent, et le lien d’attache qui ne peut se relâcher.
2- Le commandant des croyants a dit([1]): “Où est-ce que vous allez? De quoi vous détournez-vous? Les preuves sont là et les signes sont évidents. Les phares sont levés, comment pouvez- vous vous perdre? Plus, comment pouvez-vous hésiter alors que parmi vous se trouve la descendance de votre prophète, qui est accrochée au droit, qui est le signe de la religion, la parole juste. Réservez-lui la meilleure place, celle que vous réservez au Coran (le cœur) et accourez vers eux comme les assoiffés accourent vers l’eau.
“O gens, prenez ces paroles du Sceau des prophètes (SAW): celui d’entre nous qui meurt n’est pas mort et celui d’entre nous qui s’use n’est pas usé, ne dites pas ce que vous ignorez, les vérités sont parmi celles que vous reniez, et excusez celui contre qui vous n’avez pas d’argument, et j’en fais partie. N’ai-je pas agi envers vous selon le grand précieux? Je vous laisse le petit précieux après avoir ancré en vous les bases de la foi…”
Il (a.s.) dit également([2]): “Regardez les Ahlul-Bait de votre prophète et adhérez à leur voie, suivez leur pas car ils ne vous sortiront pas du chemin droit, ils ne vous mèneront pas au précipice. S’ils s’établissent, établissez-vous, s’ils se lèvent, levez-vous, ne les devancez pas, vous risquez de vous égarer, ne restez pas en arrière, vous périrez”.
Les mentionnant une fois, il (a.s.) dit([3]): “Ils sont la vie du savoir et la mort de l’ignorance. Leur clémence indique leur science, leur aspect extérieur raconte leur intérieur, leur silence dévoile la sagesse de leur raisonnement. Ils ne contredisent pas la vérité et ne divergent pas entre eux à ce propos. Ils sont les piliers de l’Islam et les protecteurs du refuge. C’est avec eux que le droit a repris sa place et le faux en fut écarté, à bout d’arguments. Ils ont assimilé la religion avec la raison et le discernement, et non en écoutant ou en racontant. Les rapporteurs de la science sont nombreux, mais ses discerneurs sont une poignée”.
Il dit dans un autre discours([4]): “Sa descendance est la meilleure, sa famille est la meilleure, son arbre, le meilleur, a été planté dans un endroit sacré, il s’est élevé noblement, ses ramifications sont longues et ses fruits inaccessibles”. Il dit également([5]): “nous sommes la devise, les compagnons, le coffre et la porte. On accède aux maisons par leurs portes, sinon on est des voleurs”, puis décrivant la descendance pure, il ajoute: “Le Saint-Coran leur a consacré des versets, ils sont les joyaux du Miséricordieux. S’ils parlent, ils disent la vérité, et s’ils se taisent, personne n’ose parler”. Il dit dans un autre discours([6]): “Sachez que vous ne connaîtrez le bon sens que lorsque vous verrez celui qui l’a perdu, que vous n’adhérerez au Livre que lorsque vous verrez celui qui a rompu le lien, que vous ne vous y attacherez que lorsque vous connaîtrez celui qui s’en est écarté. Demandez-le à ceux qui en sont proches. Ils sont la vie du savoir et la mort de l’ignorance. Leur sagesse dévoile la science, leur silence la raison, leur extérieur l’intérieur; ils ne contestent pas la religion, ils ne divergent ni ne se disputent entre eux à son propos.
Elle est, entre leurs mains, le témoin vrai et le silence qui dit”. Il prononça plusieurs autres discours à ce propos dont: “En nous suivant, vous avez quitté la voie des ténèbres et vous vous êtes élevés aux sommets. Vous êtes sortis de la nuit et passé à l’aube.
Que l’ouïe de celui qui ne comprend pas les paraboles s’assourdisse([7])”. Il dit encore([8]): “ô vous, faites place à la lumière du prédicateur résolu, buvez d’une source pure et non trouble”. Egalement([9]): “Nous sommes l’arbre de la prophétie, le dépôt du Message, les successeurs des anges, les sources du savoir. Celui qui nous soutient et nous aime attendra la Miséricorde, notre ennemi et celui qui nous hait attendront l’attaque”. Il dit encore([10]): “Où sont-ils ceux qui ont prétendu être plus savants que nous, se servant des mensonges et des insultes contre nous? Allah nous a élevés et les a rabaissés, nous a donné et les a privés, nous a fait rentrer et les a sortis. Par nous, la voie est tracée et l’aveuglement écarté. Les Imâms de Quraysh ont été plantés dans cette branche de Hashim. L’Imamat ne convient pas à d’autres et la direction ne peut être convenable qu’à eux”. Puis, parlant de ceux qui s’opposent à eux, il ajoute: “Ils ont suivi la vie d’ici-bas et remis à plus la vie future, ils ont délaissé l’eau pure pour boire l’eau trouble”. Egalement([11]): “Celui qui meurt dans son lit en ayant connu le vrai sur son Maître, Son messager et sa famille, meurt en martyr. Il sera récompensé par Allah. Il est digne d’être rétribué pour l’intention de ses bonnes actions. L’intention remplace le passage à l’acte”. Il dit aussi: “Nous sommes les nobles, nos signes sont ceux des prophètes, notre parti est celui d’Allah le Très-Elevé. Le groupe corrompu forme le parti du diable. Qui nous considère égaux à nos ennemis ne fait pas partie de nous”. L’Imam al-Mujtaba Abu Mohammad al-Hassan, prince des adolescents du Paradis a déclaré: “Craignez Allah en nous, nous sommes vos princes”.
3-L’Imam Zain Al-‘Abidîn (Abu Mohammad Ali b. Hussein), maître des dévots, en récitant la parole divine “ô croyants, craignez Dieu et soyez avec les véridiques” ([12])invoque longuement Allah le Très-Haut, Lui demandant de lui faire atteindre les véridiques et les degrés élevés. Cette invocation comporte la description des souffrances éprouvées à cause de ceux qui se sont adonnés aux innovations opposées aux Imams de la religion et de l’arbre prophétique. Il dit: “Certains se sont mis à nous négliger, à argumenter sur des équivoques du Coran, à interpréter à leur manière, et à mettre en cause les Paroles nous concernant”. Puis il ajoute: “Pour ceux qui redoutent l’avenir de cette nation et qui ont étudié les signes de cette religion, la nation est sur le point de se désunir et d’éclater, chacun accuse l’autre d’apostasie, mais Allah le Très-Haut dit: “Ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à se disputer après que les preuves leur furent venues”([13]).
Qui peut transmettre en toute confiance la preuve et interpréter la loi? N’est-ce pas la tâche de ceux qui sont équivalents au Livre? Les fils des Imâms de la guidance, ne sont-ils pas les lanternes qu’Allah a établies pour ses serviteurs dans les ténèbres, ne voulant pas laisser la créature en vain sans preuve; les connaissez-vous, les trouvez-vous hors de l’arbre béni, ces restes du meilleur desquels Allah a éloigné l’impureté, qu’il a purifiés de purification, innocenté des vices, et a envisagé leur affection dans le Livre?([14]) Ce sont ses propres paroles. Considérez-les, ainsi que celles du commandant des croyants. Vous verrez qu’elles représentent l’école des shiites dans toute sa clarté. Elles sont un exemple de celles prononcées par les autres Imams des Ahlul-Bait. Ils sont unanimes à ce propos et nos exégètes les ont fréquemment repris. Salutations. SH.
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