Si nous désirons, dans une vision globale, sonder les perspectives de l’avenir de la Oumma islamique nous devons savoir que celles-ci se trouvent dans le groupe du réveil Si nous désirons, dans une vision globale, sonder les perspectives de l’avenir de la Oumma islamique nous devons savoir que celles-ci se trouvent dans le groupe du réveil, du développement et de la croissance de la civilisation islamique.
Par conséquent, pour que nous puissions, à travers un regard réel et systématique, progresser dans le parcours de cet avenir et considérer le grand rôle que jouent les institutions religieuses, les comités scientifiques et les savants musulmans dans l’édification de la civilisation, il s’avère indispensable de connaître ce que c’est le concept ”réveil islamique” et d’en étudier tous les facteurs, aussi bien internes qu’externes.
Le réveil islamique est un phénomène social voulant dire la renaissance et la prise de conscience de la Oumma islamique au point de devenir sûre d’elle-même et de la religion ainsi que de reconquérir sa dignité et son indépendance aussi bien politique qu’économique dans la voie de remplir son rôle naturel en tant que ”la meilleure de toutes les communauté”.
Cet heureux réveil a des facteurs et des origines remontant loin dans l’histoire que nous devons étudier.
1- Les facteurs internes :
On entend par facteurs internes les éléments de civilisation, les trésors cultuels, idéologiques et intellectuels, ainsi que les réflexions dynamiques dont jouit l’islam et qui se sont cristallisés en son sein. La religion qui se distingue par l’intérêt majeur qu’elle porte sur valeurs morales, intellectuelles, idéologiques et juridiques ainsi qu’aux dimensions bien matérielles que spirituelles.
La religion musulmane a résolu les problèmes psychologiques, corporels et psychiques de l’homme de telle manière que par sa pratique de l’islam ce dernier puisse mener une vie décente et sereine. Grâce à sa méthode d’éducation interne, à son rôle de protéger l’homme contre les maladies psychologiques et morales, à lui octroyer des qualités vertueuses, à raffermir sa relation avec Dieu le Transcendant en s’abandonnant à Lui et à créer des relations sociales harmonieuses, l’islam dépeint les grandes lignes des perspectives morales.
De même qu’en revivifiant la dimension spirituelle de l’homme, l’islam forge ce dernier de manière à lui permettre de participer à l’éducation de la société (de par son expérience personnelle).
L’islam est à même d’assurer tous les besoins de l’homme d’autant plus qu’il l’a placé comme vicaire de Dieu sur la terre.
Cette dimension de l’homme tant au niveau spirituel, individuel, communautaire, de la vision du monde, canonique législatif que morale était ce à quoi l’islam appelle et constituait le début du réveil islamique.
2- Les facteurs externes :
La Oumma islamique a pénétré dans le tourbillon de la civilisation matérielle importée à partir de l’Orient et de l’Occident et est devenue la cible de l’invasion intellectuelle. Eliminer l’islam de la scène à cause de différents facteurs et pendant un temps assez long, l’absence d’un dirigeant fiable, la préoccupation d’actuels dirigeants musulmans par leurs intérêts personnels ainsi que le manque d’engouement pour ordonner le bien et interdire le mal sont les éléments qui ont contribué à faire entrer les musulmans dans ce tourbillon de la civilisation matérialiste.
Outre ces éléments, les slogans trompeurs scandés par les colonisateurs visant à libérer et faire progresser les musulmans en utilisant le progrès technologique qu’ils ont fait comme preuve du progrès de leur civilisation, tout cela ne servait qu’à intensifier le niveau d’ignorance et d’illettrisme de l’Oumma islamique pour connaître la réalité de l’islam.
Cette faiblesse caractérisée par l’ignorance et le mélange entre la civilisation, la science et la culture a aboutit à placer la Oumma islamique sous la domination de cette nouvelle civilisation à tel enseigne que les écrivains et les intellectuels musulmans séduits se mirent à former des théories en faveur de cette civilisation occidentale matérialiste. Cependant, après une période relativement longue et à plusieurs occasions le voile s’est levé et la vérité s’est manifestée clairement sur ces slogans qui n’avaient pour but que de dominer afin d’exploiter et de piller les immenses richesses des pays colonisés. Il est devenu clair pour la Oumma islamique que tous ces gens (occidentaux) ne veulent qu’exploiter, piller et avilir les musulmans tout en se moquant de leurs valeurs et en essayant de les éloigner de leurs croyances et pensées islamiques.
C’est ainsi qu’il est devenu clair que le conflit actuel entre les civilisations n’a pour source que le profit et ne vise rien d’autre que la défaite des musulmans pour qu’ils ne profitent pas de leurs potentialités. Ces réalités ont ouvert les yeux à beaucoup de ceux qui sont victimes de ces puissances et les ont conduit à chercher un sauveur. C’est ainsi que certains savants et penseurs réformateurs se sont mis à lutter contre la civilisation contemporaine pour prévenir le danger qu’elle représente.
Le résultat des réactions naissant du conflit des civilisations ainsi que du violent accrochage entre l’islam et la civilisation matérialiste face à la domination intellectuelle et l’idéologie expansionniste étrangère au nom de l’islam, la sensation de la responsabilité d’ordonner le bien et interdire le mal ainsi que la lutte dans le chemin de Dieu constituent également un autre début du réveil islamique à l’époque actuelle. Toutes les crises et tous les conflits provoqués dans les pays du tiers monde par la civilisation moderne ayant pour but de les dominer afin d’exploiter leurs richesses et desquels l’injustice et l’iniquité transparaissent clairement et les gens en souffrent peuvent être considérés comme des facteurs contribuant au réveil islamique.
Dans ces conditions, les différents peuples sont arrivés à cette conclusion qu’il faut sauvegarder l’unité idéologique, politique et économique pour sauvegarder leur dignité.
Fasse que ces pays du tiers monde puissent réellement se libérer grâce aux expériences amères qu’ils ont vécues sous la domination de ces puissances arrogantes auteurs des slogans trompeurs de la civilisation et du progrès. Ce faisant, les nations musulmanes ont trouvé en l’islam leur plus grand sauveur et leur idéal grâce auquel ils vont se venger de leur ennemi, défendre et revendiquer leurs acquis. Elles vont également se venger de leur dignité bafouée. C’est ainsi que l’on constate par-ci par-là dans le territoire islamique des révolutions se faire pour réclamer la liberté, l’indépendance et l’édification de la civilisation musulmane dans les pays islamiques. Ce processus fut la formation du réveil islamique.
Le réveil islamique ne fut pas un hasard, il fut plutôt l’expression de l’oppression et des peines endurées par les nations musulmanes depuis le temps où leurs pays furent dominés par des étrangers et des ordres non-islamiques ainsi que des dirigeants incompétents en tant que planteurs des grains empoisonnés d’une civilisation importée et imposée aux sociétés musulmanes.
Partant, les musulmans ressentent une sorte de contradiction et de dualité entre leur foi au message islamique qui leur est inspiré par une sorte de vie religieuse et des obligations canoniques naissant de la loi islamique d’une part, et la croissance accrue de la nouvelle civilisation qui tente de les en séparer d’autre part.
En conclusion, la civilisation occidentale face réveil islamique qui a pris racine au sein de la Oumma est resté à la surface de la société musulmane sans pouvoir atteindre les profondeurs.
Les enfants éveillés et dévoués de l’islam lancèrent des cris de protestation partout dan le monde islamique contre tous ceux qui furent Séparés du corps, de la pensée et des valeurs de la civilisation islamique. Les sociologues, les politiciens, les réformateurs et les penseurs avaient, tous, prédit ce réveil. A titre d’exemple, le penseur musulman Sayyed Qotb dans son livre intitulé ” l’avenir appartient à cette religion ” (1) et ” Hamid Rabi ” également, professeur des sciences politiques avaient annoncé cette prise de conscience.
Bien plus, tous les dirigeants idéologiques et politiques du monde attendaient ce réveil depuis soixante ans. Dans son livre intitulé ” Islam actuel ” publié dans les années cinquante, M.Esmiyat, professeur à l’université de Montréal avait attiré l’attention des dirigeants de son pays sur ce réveil. L’orientaliste britannique ”Monto Komali watt” également avait, en 1964, publié un livre dans lequel il avait débattu de l’islam du temps médiéval et attendait le réveil ; voulant le décrire il dit : ” Le réveil islamique sera la quatrième idéologie qui dominera l’époque contemporaine à la fin du vingtième siècle ” toutefois,la preuve la plus probante appartient au penseur russe ”Jogavich” qui avait rédigé un livre sur le socialisme dans lequel il analysait la révolution française et la révolution socialiste tout en mettant en évidence la raison commune de leurs échecs et à signaler la nécessité d’une autre révolution qui pourra corriger la marche de l’homme pour la remettre dans son vrai parcours. Ce dernier pose la question de savoir d’où et quand la troisième révolution mondiale prendra cours ? Puis il prédit que le déclenchement de cette révolution ne se fera que dans le monde musulman. Cette prédiction était faite en 1919. Après le bref exposé relatif aux facteurs ayant concouru au réveil islamique, sa sauvegarde et a guidance de sa croissance s’avère obligatoire.
(1) cet ouvrage avait) a été traduit en persan par le guide suprême Sayyed Ali Khamenei et édité plusieurs fois (NDL).
Afin qu’il puisse parallèlement jouer son rôle futur et présenter ses œuvres sur la vulgarisation de la civilisation islamique aux confins de la terre sans terreur ni violence ni extrémisme. En annonçant la bonne nouvelle de l’avenir radieux de l’islam et des peuples qui sont opprimés de leurs droit humains les plus élémentaires.
Par conséquent, il est impérieux de bien connaître les difficultés et les obstacles qui jonchent le chemin de ce réveil moderne ainsi que de la préparation à l’avènement de la civilisation musulmane pour les éviter et les éradiquer totalement afin que rien ne puisse plus barrer la route au repos de l’islam.
Partant, on peut diviser les obstacles empêchant le réveil islamique en deux catégories : internes et externes. S’agissant des obstacles internes ils se définissent comme suite :
1-L’absence d’une compréhension vrai et d’une appréhension profonde et pondérée de la pensée islamique par les musulmans.
2-Les circonstances et les conditions aux quelles
nous avons fait allusion auparavant.
3-L’absence des dirigeants pieux pouvant comparer correctement les lois islamiques et bien comprendre les conditions et les changements de l’époque actuelle ainsi que les éléments qui peuvent les aider à prendre des positions exceptionnelles dans les cas correspondants ont placé la doctrine de l’islam, du point de vue de la comparaison, de la politique et du social dans un halo plein d’ambiguïté.
L’étude de ce sujet requiert l’effort et la réflexion. Cet état de chose a fait que pendant un temps assez long on ne puisse pas réellement ni correctement comprendre l’islam. C’est ainsi que l’application socio-politique de la théorie islamique est demeurée floue dans l’esprit de beaucoup de savants musulmans s’étant reflétée dans leurs opinions juridiques, à l’exception d’un petit nombre d’entre eux. Cette absence de compréhension résulte de leur grande attention accordée aux questions cultuelles et individuelles et à la négligence des questions importantes de l’Oumma islamique. Outre ceci, les actions de certains comploteurs qui s’amusent à ternir l’image vraie de l’islam ainsi que la nature influençable de certains musulmans naïfs qui acceptent facilement des pensées hérétiques conduisent à l’extrémisme dans la compréhension de l’islam et des croyances pareilles à la terreur, l’hérésie, la violence et à l’isolement volontaire dans l’intention de sauvegarder l’identité islamique.
De même que la compréhension incorrecte de la façon de se comporter avec les non-musulmans en les considérant tous comme les ennemis de l’islam et leurs territoires comme des terres belliqueuses auxquels nous devons faire la guerre non seulement nous a fait perdre l’occasion de pouvoir les rapprocher à l’islam et de les attacher aux musulmans, mais aussi beaucoup d’autres occasions de bien comprendre des pensées tolérantes de l’islam. En conséquence, pour arriver à un programme parachevé, l’islam doit être l’objet d’étude sérieuse afin qu’il devienne réellement la source d’une civilisation musulmane tolérante pouvant répondre aux exigences de l’époque actuelle sans être superficielle tout en conservant l’esprit et la lettre de la religion en prenant appui sur des sources authentiques et en veillant sur la substance de cette dernière dans son cheminement vers le succès qui requiert de poser les pas suivants :
1- Donner à la raison un rôle majeur pour désigner la dimension canonique de la loi et harmoniser entre les lois muables régissant les sociétés et la jurisprudence en appliquant les méthodes essentielles du changement; conformément à la parole de Dieu dans le coran : ” En vérité, Dieu ne change rein, en un peuple, tant qu’ils n’ont rien changé en eux-mêmes ” (Le tonnerre : 11)
2- Tenant compte des textes authentiques et fiables, les savants musulmans doivent chercher la véracité des lois dans la législation islamique.
3-L’étude et l’investigation des pensées et des réflexions des savants d’antan doit se faire en recherchant la preuve probante pour établir ce que l’on avance sans aucune imitation passive de ces derniers, car une telle imitation ne donne pas de résultat sain ni correct. Comme le fait de se référer aux récits faibles, ou substituer une preuve forte par une autre preuve moins solide ou encore fermer les yeux sur une preuve qui doit avoir la préséance sur toutes les autres preuves dans le but d’imposer son opinion personnelle sur l’islam. Nous avons beaucoup de cas pareils dans la jurisprudence islamique. En conséquent, il faut que l’ijtihad spécialisé prenne forme, car à l’heure actuelle l’ijtihad absolu est devenu chose presque impossible.
4- Se passer de la jurisprudence routinière telle la partie consacrée au culte qui est presque saturée pour mettre l’accent sur l’étude et l’examen de la jurisprudence des priorités, c’est-à-dire la jurisprudence de la vie sociale, politique et économique dans le but d’en décrire une méthode complétive dans tous les domaines.
5- S’efforcer d’étudier systématiquement les sujet (jurisprudentiels) loin de tout fanatisme et de l’imitation aveugle qui empêchent tout esprit de création et de nouveauté et de se mouvoir vers un grand panorama embrassant tous les aspects, car les recherches islamiques basées sur une seule doctrine tout en négligeant d’autres nous privent des résultats raisonnables, des déductions et des créations des Mujtahidine qui prennent une grande partie de notre vie.
6- Etudier objectivement la situation existante et déployer l’effort en vue de faire la distinction entre les questions scientifiques susceptibles de servir l’intérêt de l’islam et les questions issues de la civilisation qui sont contraires à la lettre et à l’esprit de l’islam.
7- Mettre l’accent sur la méthode rationnelle et expérimentale et accepter la critique portée sur le programme et sur la méthode, tout en évitant de présenter des justifications invisibles et d’appliquer les méthodes inadéquates qui n’ont aucun lien avec le monde invisible et à travers l’espoir à faire naître chez les gens pour qu’ils endurent avec patience les adversités de la vie présente sachant qu’ils seront récompensés dans l’autre vie de manière à les attacher au jour du jugement dernier et à les rendre satisfaits du destin et de l’arrêté divins au tréfonds d’eux-mêmes dans le traitement de beaucoup de problèmes psychologiques tant sociaux qu’individuels. Quoique nous sachions que le monde invisible exerce une grande influence sur nos vies, toutefois il ne faut pas abuser de cette notion de manière à coloniser les gens. Par conséquent, l’invisible est la source d’où l’homme tire sa puissance pour franchir correctement le parcours de la vie pleine d’obstacles. La chose à laquelle nous nous opposons c’est le fait d’éloigner l’homme des lois sociales que Dieu a dessiné et de ne pas réfléchir à leur propos tel qu’Il les a prescrit contrairement à sa volonté. Grâce à cette description, la connaissance des lois et des principes divins nous préservent de beaucoup d’inconvénients dans le parcours de la vie et en utilisant les expériences réussies et harmonieuses avec les lois divines le chemin menant aux idéaux devient court.
8-Etudier positivement et sagement l’histoire afin d’en déduire les lois régissant la vie et de les considérer comme un terrain pour étudier les thèses islamiques, les éléments de leurs succès et leurs insuccès dans le but de nous permettre d’éviter les points négatifs et les facteurs pouvant causer l’échec de certains programmes et plans des musulmans dans ce parcours.
Les maladies du réveil islamique
Les maux et les maladies qui font obstacle à la vivacité et à l’allégresse du réveil islamique dont les conséquences néfastes doivent être absolument évitées par les organisateurs des affaires sont :
1-La divergence
La divergence est une maladie qui existe depuis que l’homme est sur terre et a pour origine l’incompréhension, l’égoïsme, l’obéissance à la passion et l’artifice ou l’incapacité de faire distinction entre les choses essentielles et les choses importantes. La divergence est un phénomène qui, dans cette époque, a atteint son apogée et s’est transformé en conflit sanglant qui a provoqué l’excommunication des musulmans les uns de autres en décomposant la structure de l’Oumma.
Toutes ces divergences n’ont trait qu’aux questions futiles alors que les questions les plus essentielles liées à la vie et à l’avenir de la Oumma sont marginalisées.
Autrement dit la pluralité des doctrines et des écoles de pensée qui doit être un moyen de faire progresser la pensée humaine, la coopération, l’agrément des excuses des autres dans les questions divergentes et de limiter celles-ci dans les domaines bien déterminés conformément à la parole de Dieu ” Dis : O gens du livre, venez-en à un dire qui soit commun entre nous et vous : que nous n’adorons que Dieu “. Pourtant, ces doctrines sont devenues un moyen de semer la zizanie et de créer la
divergence dans les sectes islamiques et voire dans les méthodes du travail. En dépit de slogans scandés depuis les siècles derniers par les réformateurs sur l’unité, la Oumma islamique n’est pas encore arrivée à mettre de coté les divergences entre les doctrines et les écoles de pensée. Notre désir n’est pas de fermer la porte à la divergence, car celle-ci est inhérente à la nature de l’homme, mais c’est plutôt les méthodes d’y faire face de manière à l’utiliser au profit de l’Oumma islamique qui nous intéresse.
2-La vanité et l’égoïsme
C’est sous l’effet de l’influence démoniaque que l’homme arrive à se complaire de son action et à déconsidérer les actions des autres de telle manière qu’il arrive à se considérer quelqu’un d’important pour ne plus accepter aucun conseil ni aucune remarque venant des autres touchant sur sa personne et cherche toujours à justifier toutes ses actions. L’orgueil est un mal qui, parfois, frappe un ou plusieurs individus dans un groupe à tel point qu’il les isole des autres et leur empêche de faire attention à ces derniers. Par conséquent, ils ne pourront plus recevoir conseil ni accepter une critique d’aucune personne parce que la critique porte sur leur pensée, leurs valeurs et leurs principes.
C’est pourquoi tous les musulmans qui veulent la reforme et le progrès dans la vie individuelle et religieuse et désirent servir l’islam doivent considérer la vie comme un lieu d’échange et de l’acquisition de nouvelles expériences, ainsi que de bénéficier de l’expérience des prédécesseurs. Les dirigeants des écoles de pensée doivent parler directement et franchement avec leurs disciples et avouer leurs succès et leurs insuccès en vue de chercher ensemble comment éliminer les causes de desdits insuccès. Une telle entreprise peut se concrétiser dans les conditions suivantes :
1-La perspicacité et l’absence du pessimisme suite à la franchise.
2-Assumer soi-même la responsabilité de la reforme et ne pas l’abandonner aux autres tout en cessant de demeurer toujours à critiquer.
C’est parce que l’on demeure toujours dans la situation de critiquer que cela devient une sorte de maladie et un prétexte pour l’oisiveté affichée. C’est ainsi que la personnalité des adeptes des écoles se forme sur les bases de cette idée loin de arrivent à appréhender la question tout en évitant tout sophisme et toute insistance sur une erreur quelconque. Ceci est l’un des symboles les plus saillants de la société musulmane qui vit pour Dieu sans orgueil ni vanité. L’orgueil et la vanité sont parmi les maladies morales les plus dangereuses qui puissent affecter les hérauts de l’islam.
Toutes les associations islamiques qui ne veulent pas se reformer et corriger leurs fautes seront isolées de l’Oumma et privées de nouveautés ainsi que du progrès et elles perdront leurs membres et seront dominées par leurs ennemis. Il existe beaucoup de gens qui veulent justifier cet échec au nom du destin et du décret divins ainsi que les difficultés qui joncheront toujours le chemin prophétique, et comme ça faire arrêter les gens. Cette compréhension de connaissances islamiques est mauvaise parce que le destin divin ne voudrait pas dire que l’on se soumette à l’injustice et l’on se décharge de la responsabilité, mais elle voudrait dire qu’il faut déployer tous les efforts pour combattre l’injustice et la corruption et ne pas se complaire avec l’injustice existant actuellement et avec la démagogie d’actuels dirigeants sans leur porter aucune critique et sans profiter de l’expérience des autres et sans connaître le travail ni les dirigeants ainsi que l’absence de la compréhension correcte des traditions et des causes naturelles.
3- Examen superficiel
La compréhension superficielle et aveugle de l’islam qu’ont certains musulmans d’aujourd’hui, leurs réactions virulentes naissant de la situation malheureuse et oppressée des nations musulmanes en Palestine, Jérusalem, Tchétchénie, Kashmir et Afghanistan constituent une autre maladie qui affectent le réveil islamique.
Quoique la résistance et les opérations suicides soient un facteur important pour sauvegarder l’honneur, le reste du réveil islamique, de stimuler l’esprit du djihad et de régénérer l’appel du retour à l’islam, néanmoins on ne peut rien réussir sans un plan minutieusement étudié ni entreprendre des recherches convenant aux résultats et aux exigences du monde actuel pour créer le processus du changement et des moyens de se libérer de la stagnation idéologique et sociale.
Notre difficulté se réfère à notre ignorance des besoins que requiert cette étude et cette recherche et à la confiance que nous faisons aux idées fixes que nous avons déjà et impossibles à réaliser.
Le coran et la tradition prophétique en plus d’autres sources de législation islamique dépeignent les grandes lignes dont nous pouvons nous servir pour élaborer un programme qui pourra être un moteur pouvant mobiliser la société islamique sous l’ombre de l’islam conformément aux nouvelles exigences et au progrès actuel de l’humanité.
Les conséquences inévitables de cette affaire est la compréhension profonde et la perception correcte de ces besoins et de les accepter à bras ouvert. C’est la chose dont nous avons besoin aujourd’hui. Actuellement nous avons besoin d’un programme moral élaboré dans une langue accessible à tous pour couvrir le mouvement aussi bien individuel que communautaire. Nous devons exposer nos concepts d’une façon qui convienne à la mentalité des musulmans d’aujourd’hui. Déployons tous nos efforts afin d’épurer la pensée islamique ainsi que les livres idéologiques des hérésies telle que la déification. Les chercheurs en théologie et en jurisprudence ont le devoir d’apprécier avec un nouveau programme et un nouveau langage qui puissent concorder avec la mentalité contemporaine et les conflits scientifiques des questions idéologiques.
Ce programme moderne et sophistiqué doit être élaboré dans le cadre de la législation islamique tout en distinguant les notions et les question variées dont la génération actuelle de la société musulmane dans les différents plans de la vie religieuse, culturelle, économique, sociale et politique a besoin, ainsi que les points de vue des religions dans les domaines susmentionnés pouvant administrer et couvrir ces besoins.
La négligence des questions prioritaires de reforme sociale et idéologique et l’intérêt accordé aux questions marginales qui sont parmi les signes du regard superficiel nous font perdre du temps tout en nous empêchant d’atteindre nos objectifs de faire appliquer l’islam.
4- L’improvisation et le manque de programmation
Nous entendons par l’improvisation le manque d’un programme précis et l’absence d’examen des questions, des évènements, des prises de position réactionnaires et émotives, non pas une confrontation pondérée suivant un programme précis, car les mesures improvisées et émotives gaspillent l’énergie, le temps et les biens tout comme elles aboutissent à la destruction de la Oumma islamique à cause des prises de position brutales et opiniatres. L’improvisation est un grand défaut qui a pour origine l’ignorance, l’arriération, l’irraisonnement, le manque de sagesse et de prévoyance.
Voulant combattre l’islam, l’ennemi est en train d’investiguer et d’étudier les voies et moyens d’y parvenir en élaborant des plans précis à cette fin. En conséquence, nous devons,nous également, faire des plans bien étudiés et bien fignolés de manière à pouvoir faire face aux complots que cet ennemi est en train d’ourdir contre nous : ” Par la sagesse et la bonne exhortation,appelle au sentier de ton seigneur. Et dispute avec eux avec ce qu’il y a de plus beau “.
(Les abeilles : 125).
La cure Premièrement : Rien ne peut aider la Oumma islamique de sortir de cette grave crise si ce n’est le recours à la raison dans le domaine de la recherche et l’investigation ainsi que de la production des idées et des visions pratiques correctes en accord avec les exigences du processus de reforme, du progrès et de la modernité loin de toute imitation aveugle et irraisonnée des idées des autres. C’est ainsi que pour mener des recherches scientifiques et des investigations modernes islamiques nous avons besoin de créer des institutions et de nous servir de la technologie moderne pour l’appel islamique.
Les musulmans nantis peuvent soutenir ces projets constructifs, l’islam, la prédication islamique et protéger l’avenir de la Oumma islamique et l’effort des savants musulmans dans le but de cristalliser la pensée et de former des élites scientifiques de manière à gagner à la fois la vie matérielle et spirituelle et assurer un avenir épanoui à la société musulmane
Deuxièmement :Il incombe aux savants, aux prédicateurs, aux réformateurs intellectuels musulmans d’élaborer des thèmes intéressants et d’investiguer sur des questions qui sont liées au musulman actuel en l’attirant par une structure et une méthode modernes s’accordant avec la situation sociale changeante afin qu’il arrive à assumer ses propres responsabilités.
Troisièmement : La responsabilité des groupes et des Ecoles islamiques exigent que nous soyons unis et de dialoguer objectivement et de cohabiter pacifiquement ensembles. Il faut également que des méthodes à la fois efficaces et attrayantes basées sur une profonde compréhension de l’islam tout en les modernisant d’une part, en approfondissant les réflexions et formant la génération islamique moderne et de sauver les musulmans de la séparation, de l’ignorance et de la corruption d’autre part. En considérant les grands idéaux, les sectes islamiques doivent se préparer à collaborer et à engager sérieusement un dialogue franc et compréhensif les uns les autres afin d’empêcher la séparation. Ce faisant, ils peuvent mettrent en place une stratégie du progrès par la distribution des taches qui auront pour objectif de préparer le terrain de l’unité de la Oumma islamique et de son épanouissement ainsi que de la préserver contre la dispersion et la désintégration.
L’ennemi déploie des efforts en vue de profiter de toutes les opportunités qui se présentent pour détruire l’islam. Tantôt il tire profit de nos divergences conformément au témoignage de l’histoire, car l’arrogance mondiale a toujours eu comme objectif de profiter des divergences doctrinaires et politiques entre les groupes islamiques pour séparer les musulmans les uns des autres pour de les transformer en petites sociétés affaiblies devenant ainsi des proies faciles. Notre responsabilité se résume à sauvegarder l’unité de la Oumma islamique à travers l’unité idéologique et la compréhension entre les agents d’une part, et à sauvegarder les objectifs grâce aux méthodes actuelles d’autre part. Ce faisant, nous aurons garantit l’avenir de la Oumma islamique. Contrairement, nous ne devrons pas espérer un bienfait quelconque, et nous devrons tous assumer la responsabilité de l’opportunité accordée à l’ennemi pour détruire et profiter de nos divergences ainsi que de notre faiblesse.
C’est ainsi que la tâche des savants, des penseurs, des prédicateurs et des réformateurs est très précaire vis-à-vis du rôle attendu d’eux afin que la Oumma islamique puisse être sauvée de cette situation déprimante dans laquelle elle se trouve.
PAR : ADNAN IBN ABDALLAH AL-QAHTAN
Juil 19 2022
LE REVEIL ISLAMIQUE ET SES EXIGENCES CONTEMPORAINES
Si nous désirons, dans une vision globale, sonder les perspectives de l’avenir de la Oumma islamique nous devons savoir que celles-ci se trouvent dans le groupe du réveil Si nous désirons, dans une vision globale, sonder les perspectives de l’avenir de la Oumma islamique nous devons savoir que celles-ci se trouvent dans le groupe du réveil, du développement et de la croissance de la civilisation islamique.
Par conséquent, pour que nous puissions, à travers un regard réel et systématique, progresser dans le parcours de cet avenir et considérer le grand rôle que jouent les institutions religieuses, les comités scientifiques et les savants musulmans dans l’édification de la civilisation, il s’avère indispensable de connaître ce que c’est le concept ”réveil islamique” et d’en étudier tous les facteurs, aussi bien internes qu’externes.
Le réveil islamique est un phénomène social voulant dire la renaissance et la prise de conscience de la Oumma islamique au point de devenir sûre d’elle-même et de la religion ainsi que de reconquérir sa dignité et son indépendance aussi bien politique qu’économique dans la voie de remplir son rôle naturel en tant que ”la meilleure de toutes les communauté”.
Cet heureux réveil a des facteurs et des origines remontant loin dans l’histoire que nous devons étudier.
1- Les facteurs internes :
On entend par facteurs internes les éléments de civilisation, les trésors cultuels, idéologiques et intellectuels, ainsi que les réflexions dynamiques dont jouit l’islam et qui se sont cristallisés en son sein. La religion qui se distingue par l’intérêt majeur qu’elle porte sur valeurs morales, intellectuelles, idéologiques et juridiques ainsi qu’aux dimensions bien matérielles que spirituelles.
La religion musulmane a résolu les problèmes psychologiques, corporels et psychiques de l’homme de telle manière que par sa pratique de l’islam ce dernier puisse mener une vie décente et sereine. Grâce à sa méthode d’éducation interne, à son rôle de protéger l’homme contre les maladies psychologiques et morales, à lui octroyer des qualités vertueuses, à raffermir sa relation avec Dieu le Transcendant en s’abandonnant à Lui et à créer des relations sociales harmonieuses, l’islam dépeint les grandes lignes des perspectives morales.
De même qu’en revivifiant la dimension spirituelle de l’homme, l’islam forge ce dernier de manière à lui permettre de participer à l’éducation de la société (de par son expérience personnelle).
L’islam est à même d’assurer tous les besoins de l’homme d’autant plus qu’il l’a placé comme vicaire de Dieu sur la terre.
Cette dimension de l’homme tant au niveau spirituel, individuel, communautaire, de la vision du monde, canonique législatif que morale était ce à quoi l’islam appelle et constituait le début du réveil islamique.
2- Les facteurs externes :
La Oumma islamique a pénétré dans le tourbillon de la civilisation matérielle importée à partir de l’Orient et de l’Occident et est devenue la cible de l’invasion intellectuelle. Eliminer l’islam de la scène à cause de différents facteurs et pendant un temps assez long, l’absence d’un dirigeant fiable, la préoccupation d’actuels dirigeants musulmans par leurs intérêts personnels ainsi que le manque d’engouement pour ordonner le bien et interdire le mal sont les éléments qui ont contribué à faire entrer les musulmans dans ce tourbillon de la civilisation matérialiste.
Outre ces éléments, les slogans trompeurs scandés par les colonisateurs visant à libérer et faire progresser les musulmans en utilisant le progrès technologique qu’ils ont fait comme preuve du progrès de leur civilisation, tout cela ne servait qu’à intensifier le niveau d’ignorance et d’illettrisme de l’Oumma islamique pour connaître la réalité de l’islam.
Cette faiblesse caractérisée par l’ignorance et le mélange entre la civilisation, la science et la culture a aboutit à placer la Oumma islamique sous la domination de cette nouvelle civilisation à tel enseigne que les écrivains et les intellectuels musulmans séduits se mirent à former des théories en faveur de cette civilisation occidentale matérialiste. Cependant, après une période relativement longue et à plusieurs occasions le voile s’est levé et la vérité s’est manifestée clairement sur ces slogans qui n’avaient pour but que de dominer afin d’exploiter et de piller les immenses richesses des pays colonisés. Il est devenu clair pour la Oumma islamique que tous ces gens (occidentaux) ne veulent qu’exploiter, piller et avilir les musulmans tout en se moquant de leurs valeurs et en essayant de les éloigner de leurs croyances et pensées islamiques.
C’est ainsi qu’il est devenu clair que le conflit actuel entre les civilisations n’a pour source que le profit et ne vise rien d’autre que la défaite des musulmans pour qu’ils ne profitent pas de leurs potentialités. Ces réalités ont ouvert les yeux à beaucoup de ceux qui sont victimes de ces puissances et les ont conduit à chercher un sauveur. C’est ainsi que certains savants et penseurs réformateurs se sont mis à lutter contre la civilisation contemporaine pour prévenir le danger qu’elle représente.
Le résultat des réactions naissant du conflit des civilisations ainsi que du violent accrochage entre l’islam et la civilisation matérialiste face à la domination intellectuelle et l’idéologie expansionniste étrangère au nom de l’islam, la sensation de la responsabilité d’ordonner le bien et interdire le mal ainsi que la lutte dans le chemin de Dieu constituent également un autre début du réveil islamique à l’époque actuelle. Toutes les crises et tous les conflits provoqués dans les pays du tiers monde par la civilisation moderne ayant pour but de les dominer afin d’exploiter leurs richesses et desquels l’injustice et l’iniquité transparaissent clairement et les gens en souffrent peuvent être considérés comme des facteurs contribuant au réveil islamique.
Dans ces conditions, les différents peuples sont arrivés à cette conclusion qu’il faut sauvegarder l’unité idéologique, politique et économique pour sauvegarder leur dignité.
Fasse que ces pays du tiers monde puissent réellement se libérer grâce aux expériences amères qu’ils ont vécues sous la domination de ces puissances arrogantes auteurs des slogans trompeurs de la civilisation et du progrès. Ce faisant, les nations musulmanes ont trouvé en l’islam leur plus grand sauveur et leur idéal grâce auquel ils vont se venger de leur ennemi, défendre et revendiquer leurs acquis. Elles vont également se venger de leur dignité bafouée. C’est ainsi que l’on constate par-ci par-là dans le territoire islamique des révolutions se faire pour réclamer la liberté, l’indépendance et l’édification de la civilisation musulmane dans les pays islamiques. Ce processus fut la formation du réveil islamique.
Le réveil islamique ne fut pas un hasard, il fut plutôt l’expression de l’oppression et des peines endurées par les nations musulmanes depuis le temps où leurs pays furent dominés par des étrangers et des ordres non-islamiques ainsi que des dirigeants incompétents en tant que planteurs des grains empoisonnés d’une civilisation importée et imposée aux sociétés musulmanes.
Partant, les musulmans ressentent une sorte de contradiction et de dualité entre leur foi au message islamique qui leur est inspiré par une sorte de vie religieuse et des obligations canoniques naissant de la loi islamique d’une part, et la croissance accrue de la nouvelle civilisation qui tente de les en séparer d’autre part.
En conclusion, la civilisation occidentale face réveil islamique qui a pris racine au sein de la Oumma est resté à la surface de la société musulmane sans pouvoir atteindre les profondeurs.
Les enfants éveillés et dévoués de l’islam lancèrent des cris de protestation partout dan le monde islamique contre tous ceux qui furent Séparés du corps, de la pensée et des valeurs de la civilisation islamique. Les sociologues, les politiciens, les réformateurs et les penseurs avaient, tous, prédit ce réveil. A titre d’exemple, le penseur musulman Sayyed Qotb dans son livre intitulé ” l’avenir appartient à cette religion ” (1) et ” Hamid Rabi ” également, professeur des sciences politiques avaient annoncé cette prise de conscience.
Bien plus, tous les dirigeants idéologiques et politiques du monde attendaient ce réveil depuis soixante ans. Dans son livre intitulé ” Islam actuel ” publié dans les années cinquante, M.Esmiyat, professeur à l’université de Montréal avait attiré l’attention des dirigeants de son pays sur ce réveil. L’orientaliste britannique ”Monto Komali watt” également avait, en 1964, publié un livre dans lequel il avait débattu de l’islam du temps médiéval et attendait le réveil ; voulant le décrire il dit : ” Le réveil islamique sera la quatrième idéologie qui dominera l’époque contemporaine à la fin du vingtième siècle ” toutefois,la preuve la plus probante appartient au penseur russe ”Jogavich” qui avait rédigé un livre sur le socialisme dans lequel il analysait la révolution française et la révolution socialiste tout en mettant en évidence la raison commune de leurs échecs et à signaler la nécessité d’une autre révolution qui pourra corriger la marche de l’homme pour la remettre dans son vrai parcours. Ce dernier pose la question de savoir d’où et quand la troisième révolution mondiale prendra cours ? Puis il prédit que le déclenchement de cette révolution ne se fera que dans le monde musulman. Cette prédiction était faite en 1919. Après le bref exposé relatif aux facteurs ayant concouru au réveil islamique, sa sauvegarde et a guidance de sa croissance s’avère obligatoire.
(1) cet ouvrage avait) a été traduit en persan par le guide suprême Sayyed Ali Khamenei et édité plusieurs fois (NDL).
Afin qu’il puisse parallèlement jouer son rôle futur et présenter ses œuvres sur la vulgarisation de la civilisation islamique aux confins de la terre sans terreur ni violence ni extrémisme. En annonçant la bonne nouvelle de l’avenir radieux de l’islam et des peuples qui sont opprimés de leurs droit humains les plus élémentaires.
Par conséquent, il est impérieux de bien connaître les difficultés et les obstacles qui jonchent le chemin de ce réveil moderne ainsi que de la préparation à l’avènement de la civilisation musulmane pour les éviter et les éradiquer totalement afin que rien ne puisse plus barrer la route au repos de l’islam.
Partant, on peut diviser les obstacles empêchant le réveil islamique en deux catégories : internes et externes. S’agissant des obstacles internes ils se définissent comme suite :
1-L’absence d’une compréhension vrai et d’une appréhension profonde et pondérée de la pensée islamique par les musulmans.
2-Les circonstances et les conditions aux quelles
nous avons fait allusion auparavant.
3-L’absence des dirigeants pieux pouvant comparer correctement les lois islamiques et bien comprendre les conditions et les changements de l’époque actuelle ainsi que les éléments qui peuvent les aider à prendre des positions exceptionnelles dans les cas correspondants ont placé la doctrine de l’islam, du point de vue de la comparaison, de la politique et du social dans un halo plein d’ambiguïté.
L’étude de ce sujet requiert l’effort et la réflexion. Cet état de chose a fait que pendant un temps assez long on ne puisse pas réellement ni correctement comprendre l’islam. C’est ainsi que l’application socio-politique de la théorie islamique est demeurée floue dans l’esprit de beaucoup de savants musulmans s’étant reflétée dans leurs opinions juridiques, à l’exception d’un petit nombre d’entre eux. Cette absence de compréhension résulte de leur grande attention accordée aux questions cultuelles et individuelles et à la négligence des questions importantes de l’Oumma islamique. Outre ceci, les actions de certains comploteurs qui s’amusent à ternir l’image vraie de l’islam ainsi que la nature influençable de certains musulmans naïfs qui acceptent facilement des pensées hérétiques conduisent à l’extrémisme dans la compréhension de l’islam et des croyances pareilles à la terreur, l’hérésie, la violence et à l’isolement volontaire dans l’intention de sauvegarder l’identité islamique.
De même que la compréhension incorrecte de la façon de se comporter avec les non-musulmans en les considérant tous comme les ennemis de l’islam et leurs territoires comme des terres belliqueuses auxquels nous devons faire la guerre non seulement nous a fait perdre l’occasion de pouvoir les rapprocher à l’islam et de les attacher aux musulmans, mais aussi beaucoup d’autres occasions de bien comprendre des pensées tolérantes de l’islam. En conséquence, pour arriver à un programme parachevé, l’islam doit être l’objet d’étude sérieuse afin qu’il devienne réellement la source d’une civilisation musulmane tolérante pouvant répondre aux exigences de l’époque actuelle sans être superficielle tout en conservant l’esprit et la lettre de la religion en prenant appui sur des sources authentiques et en veillant sur la substance de cette dernière dans son cheminement vers le succès qui requiert de poser les pas suivants :
1- Donner à la raison un rôle majeur pour désigner la dimension canonique de la loi et harmoniser entre les lois muables régissant les sociétés et la jurisprudence en appliquant les méthodes essentielles du changement; conformément à la parole de Dieu dans le coran : ” En vérité, Dieu ne change rein, en un peuple, tant qu’ils n’ont rien changé en eux-mêmes ” (Le tonnerre : 11)
2- Tenant compte des textes authentiques et fiables, les savants musulmans doivent chercher la véracité des lois dans la législation islamique.
3-L’étude et l’investigation des pensées et des réflexions des savants d’antan doit se faire en recherchant la preuve probante pour établir ce que l’on avance sans aucune imitation passive de ces derniers, car une telle imitation ne donne pas de résultat sain ni correct. Comme le fait de se référer aux récits faibles, ou substituer une preuve forte par une autre preuve moins solide ou encore fermer les yeux sur une preuve qui doit avoir la préséance sur toutes les autres preuves dans le but d’imposer son opinion personnelle sur l’islam. Nous avons beaucoup de cas pareils dans la jurisprudence islamique. En conséquent, il faut que l’ijtihad spécialisé prenne forme, car à l’heure actuelle l’ijtihad absolu est devenu chose presque impossible.
4- Se passer de la jurisprudence routinière telle la partie consacrée au culte qui est presque saturée pour mettre l’accent sur l’étude et l’examen de la jurisprudence des priorités, c’est-à-dire la jurisprudence de la vie sociale, politique et économique dans le but d’en décrire une méthode complétive dans tous les domaines.
5- S’efforcer d’étudier systématiquement les sujet (jurisprudentiels) loin de tout fanatisme et de l’imitation aveugle qui empêchent tout esprit de création et de nouveauté et de se mouvoir vers un grand panorama embrassant tous les aspects, car les recherches islamiques basées sur une seule doctrine tout en négligeant d’autres nous privent des résultats raisonnables, des déductions et des créations des Mujtahidine qui prennent une grande partie de notre vie.
6- Etudier objectivement la situation existante et déployer l’effort en vue de faire la distinction entre les questions scientifiques susceptibles de servir l’intérêt de l’islam et les questions issues de la civilisation qui sont contraires à la lettre et à l’esprit de l’islam.
7- Mettre l’accent sur la méthode rationnelle et expérimentale et accepter la critique portée sur le programme et sur la méthode, tout en évitant de présenter des justifications invisibles et d’appliquer les méthodes inadéquates qui n’ont aucun lien avec le monde invisible et à travers l’espoir à faire naître chez les gens pour qu’ils endurent avec patience les adversités de la vie présente sachant qu’ils seront récompensés dans l’autre vie de manière à les attacher au jour du jugement dernier et à les rendre satisfaits du destin et de l’arrêté divins au tréfonds d’eux-mêmes dans le traitement de beaucoup de problèmes psychologiques tant sociaux qu’individuels. Quoique nous sachions que le monde invisible exerce une grande influence sur nos vies, toutefois il ne faut pas abuser de cette notion de manière à coloniser les gens. Par conséquent, l’invisible est la source d’où l’homme tire sa puissance pour franchir correctement le parcours de la vie pleine d’obstacles. La chose à laquelle nous nous opposons c’est le fait d’éloigner l’homme des lois sociales que Dieu a dessiné et de ne pas réfléchir à leur propos tel qu’Il les a prescrit contrairement à sa volonté. Grâce à cette description, la connaissance des lois et des principes divins nous préservent de beaucoup d’inconvénients dans le parcours de la vie et en utilisant les expériences réussies et harmonieuses avec les lois divines le chemin menant aux idéaux devient court.
8-Etudier positivement et sagement l’histoire afin d’en déduire les lois régissant la vie et de les considérer comme un terrain pour étudier les thèses islamiques, les éléments de leurs succès et leurs insuccès dans le but de nous permettre d’éviter les points négatifs et les facteurs pouvant causer l’échec de certains programmes et plans des musulmans dans ce parcours.
Les maladies du réveil islamique
Les maux et les maladies qui font obstacle à la vivacité et à l’allégresse du réveil islamique dont les conséquences néfastes doivent être absolument évitées par les organisateurs des affaires sont :
1-La divergence
La divergence est une maladie qui existe depuis que l’homme est sur terre et a pour origine l’incompréhension, l’égoïsme, l’obéissance à la passion et l’artifice ou l’incapacité de faire distinction entre les choses essentielles et les choses importantes. La divergence est un phénomène qui, dans cette époque, a atteint son apogée et s’est transformé en conflit sanglant qui a provoqué l’excommunication des musulmans les uns de autres en décomposant la structure de l’Oumma.
Toutes ces divergences n’ont trait qu’aux questions futiles alors que les questions les plus essentielles liées à la vie et à l’avenir de la Oumma sont marginalisées.
Autrement dit la pluralité des doctrines et des écoles de pensée qui doit être un moyen de faire progresser la pensée humaine, la coopération, l’agrément des excuses des autres dans les questions divergentes et de limiter celles-ci dans les domaines bien déterminés conformément à la parole de Dieu ” Dis : O gens du livre, venez-en à un dire qui soit commun entre nous et vous : que nous n’adorons que Dieu “. Pourtant, ces doctrines sont devenues un moyen de semer la zizanie et de créer la
divergence dans les sectes islamiques et voire dans les méthodes du travail. En dépit de slogans scandés depuis les siècles derniers par les réformateurs sur l’unité, la Oumma islamique n’est pas encore arrivée à mettre de coté les divergences entre les doctrines et les écoles de pensée. Notre désir n’est pas de fermer la porte à la divergence, car celle-ci est inhérente à la nature de l’homme, mais c’est plutôt les méthodes d’y faire face de manière à l’utiliser au profit de l’Oumma islamique qui nous intéresse.
2-La vanité et l’égoïsme
C’est sous l’effet de l’influence démoniaque que l’homme arrive à se complaire de son action et à déconsidérer les actions des autres de telle manière qu’il arrive à se considérer quelqu’un d’important pour ne plus accepter aucun conseil ni aucune remarque venant des autres touchant sur sa personne et cherche toujours à justifier toutes ses actions. L’orgueil est un mal qui, parfois, frappe un ou plusieurs individus dans un groupe à tel point qu’il les isole des autres et leur empêche de faire attention à ces derniers. Par conséquent, ils ne pourront plus recevoir conseil ni accepter une critique d’aucune personne parce que la critique porte sur leur pensée, leurs valeurs et leurs principes.
C’est pourquoi tous les musulmans qui veulent la reforme et le progrès dans la vie individuelle et religieuse et désirent servir l’islam doivent considérer la vie comme un lieu d’échange et de l’acquisition de nouvelles expériences, ainsi que de bénéficier de l’expérience des prédécesseurs. Les dirigeants des écoles de pensée doivent parler directement et franchement avec leurs disciples et avouer leurs succès et leurs insuccès en vue de chercher ensemble comment éliminer les causes de desdits insuccès. Une telle entreprise peut se concrétiser dans les conditions suivantes :
1-La perspicacité et l’absence du pessimisme suite à la franchise.
2-Assumer soi-même la responsabilité de la reforme et ne pas l’abandonner aux autres tout en cessant de demeurer toujours à critiquer.
C’est parce que l’on demeure toujours dans la situation de critiquer que cela devient une sorte de maladie et un prétexte pour l’oisiveté affichée. C’est ainsi que la personnalité des adeptes des écoles se forme sur les bases de cette idée loin de arrivent à appréhender la question tout en évitant tout sophisme et toute insistance sur une erreur quelconque. Ceci est l’un des symboles les plus saillants de la société musulmane qui vit pour Dieu sans orgueil ni vanité. L’orgueil et la vanité sont parmi les maladies morales les plus dangereuses qui puissent affecter les hérauts de l’islam.
Toutes les associations islamiques qui ne veulent pas se reformer et corriger leurs fautes seront isolées de l’Oumma et privées de nouveautés ainsi que du progrès et elles perdront leurs membres et seront dominées par leurs ennemis. Il existe beaucoup de gens qui veulent justifier cet échec au nom du destin et du décret divins ainsi que les difficultés qui joncheront toujours le chemin prophétique, et comme ça faire arrêter les gens. Cette compréhension de connaissances islamiques est mauvaise parce que le destin divin ne voudrait pas dire que l’on se soumette à l’injustice et l’on se décharge de la responsabilité, mais elle voudrait dire qu’il faut déployer tous les efforts pour combattre l’injustice et la corruption et ne pas se complaire avec l’injustice existant actuellement et avec la démagogie d’actuels dirigeants sans leur porter aucune critique et sans profiter de l’expérience des autres et sans connaître le travail ni les dirigeants ainsi que l’absence de la compréhension correcte des traditions et des causes naturelles.
3- Examen superficiel
La compréhension superficielle et aveugle de l’islam qu’ont certains musulmans d’aujourd’hui, leurs réactions virulentes naissant de la situation malheureuse et oppressée des nations musulmanes en Palestine, Jérusalem, Tchétchénie, Kashmir et Afghanistan constituent une autre maladie qui affectent le réveil islamique.
Quoique la résistance et les opérations suicides soient un facteur important pour sauvegarder l’honneur, le reste du réveil islamique, de stimuler l’esprit du djihad et de régénérer l’appel du retour à l’islam, néanmoins on ne peut rien réussir sans un plan minutieusement étudié ni entreprendre des recherches convenant aux résultats et aux exigences du monde actuel pour créer le processus du changement et des moyens de se libérer de la stagnation idéologique et sociale.
Notre difficulté se réfère à notre ignorance des besoins que requiert cette étude et cette recherche et à la confiance que nous faisons aux idées fixes que nous avons déjà et impossibles à réaliser.
Le coran et la tradition prophétique en plus d’autres sources de législation islamique dépeignent les grandes lignes dont nous pouvons nous servir pour élaborer un programme qui pourra être un moteur pouvant mobiliser la société islamique sous l’ombre de l’islam conformément aux nouvelles exigences et au progrès actuel de l’humanité.
Les conséquences inévitables de cette affaire est la compréhension profonde et la perception correcte de ces besoins et de les accepter à bras ouvert. C’est la chose dont nous avons besoin aujourd’hui. Actuellement nous avons besoin d’un programme moral élaboré dans une langue accessible à tous pour couvrir le mouvement aussi bien individuel que communautaire. Nous devons exposer nos concepts d’une façon qui convienne à la mentalité des musulmans d’aujourd’hui. Déployons tous nos efforts afin d’épurer la pensée islamique ainsi que les livres idéologiques des hérésies telle que la déification. Les chercheurs en théologie et en jurisprudence ont le devoir d’apprécier avec un nouveau programme et un nouveau langage qui puissent concorder avec la mentalité contemporaine et les conflits scientifiques des questions idéologiques.
Ce programme moderne et sophistiqué doit être élaboré dans le cadre de la législation islamique tout en distinguant les notions et les question variées dont la génération actuelle de la société musulmane dans les différents plans de la vie religieuse, culturelle, économique, sociale et politique a besoin, ainsi que les points de vue des religions dans les domaines susmentionnés pouvant administrer et couvrir ces besoins.
La négligence des questions prioritaires de reforme sociale et idéologique et l’intérêt accordé aux questions marginales qui sont parmi les signes du regard superficiel nous font perdre du temps tout en nous empêchant d’atteindre nos objectifs de faire appliquer l’islam.
4- L’improvisation et le manque de programmation
Nous entendons par l’improvisation le manque d’un programme précis et l’absence d’examen des questions, des évènements, des prises de position réactionnaires et émotives, non pas une confrontation pondérée suivant un programme précis, car les mesures improvisées et émotives gaspillent l’énergie, le temps et les biens tout comme elles aboutissent à la destruction de la Oumma islamique à cause des prises de position brutales et opiniatres. L’improvisation est un grand défaut qui a pour origine l’ignorance, l’arriération, l’irraisonnement, le manque de sagesse et de prévoyance.
Voulant combattre l’islam, l’ennemi est en train d’investiguer et d’étudier les voies et moyens d’y parvenir en élaborant des plans précis à cette fin. En conséquence, nous devons,nous également, faire des plans bien étudiés et bien fignolés de manière à pouvoir faire face aux complots que cet ennemi est en train d’ourdir contre nous : ” Par la sagesse et la bonne exhortation,appelle au sentier de ton seigneur. Et dispute avec eux avec ce qu’il y a de plus beau “.
(Les abeilles : 125).
La cure Premièrement : Rien ne peut aider la Oumma islamique de sortir de cette grave crise si ce n’est le recours à la raison dans le domaine de la recherche et l’investigation ainsi que de la production des idées et des visions pratiques correctes en accord avec les exigences du processus de reforme, du progrès et de la modernité loin de toute imitation aveugle et irraisonnée des idées des autres. C’est ainsi que pour mener des recherches scientifiques et des investigations modernes islamiques nous avons besoin de créer des institutions et de nous servir de la technologie moderne pour l’appel islamique.
Les musulmans nantis peuvent soutenir ces projets constructifs, l’islam, la prédication islamique et protéger l’avenir de la Oumma islamique et l’effort des savants musulmans dans le but de cristalliser la pensée et de former des élites scientifiques de manière à gagner à la fois la vie matérielle et spirituelle et assurer un avenir épanoui à la société musulmane
Deuxièmement :Il incombe aux savants, aux prédicateurs, aux réformateurs intellectuels musulmans d’élaborer des thèmes intéressants et d’investiguer sur des questions qui sont liées au musulman actuel en l’attirant par une structure et une méthode modernes s’accordant avec la situation sociale changeante afin qu’il arrive à assumer ses propres responsabilités.
Troisièmement : La responsabilité des groupes et des Ecoles islamiques exigent que nous soyons unis et de dialoguer objectivement et de cohabiter pacifiquement ensembles. Il faut également que des méthodes à la fois efficaces et attrayantes basées sur une profonde compréhension de l’islam tout en les modernisant d’une part, en approfondissant les réflexions et formant la génération islamique moderne et de sauver les musulmans de la séparation, de l’ignorance et de la corruption d’autre part. En considérant les grands idéaux, les sectes islamiques doivent se préparer à collaborer et à engager sérieusement un dialogue franc et compréhensif les uns les autres afin d’empêcher la séparation. Ce faisant, ils peuvent mettrent en place une stratégie du progrès par la distribution des taches qui auront pour objectif de préparer le terrain de l’unité de la Oumma islamique et de son épanouissement ainsi que de la préserver contre la dispersion et la désintégration.
L’ennemi déploie des efforts en vue de profiter de toutes les opportunités qui se présentent pour détruire l’islam. Tantôt il tire profit de nos divergences conformément au témoignage de l’histoire, car l’arrogance mondiale a toujours eu comme objectif de profiter des divergences doctrinaires et politiques entre les groupes islamiques pour séparer les musulmans les uns des autres pour de les transformer en petites sociétés affaiblies devenant ainsi des proies faciles. Notre responsabilité se résume à sauvegarder l’unité de la Oumma islamique à travers l’unité idéologique et la compréhension entre les agents d’une part, et à sauvegarder les objectifs grâce aux méthodes actuelles d’autre part. Ce faisant, nous aurons garantit l’avenir de la Oumma islamique. Contrairement, nous ne devrons pas espérer un bienfait quelconque, et nous devrons tous assumer la responsabilité de l’opportunité accordée à l’ennemi pour détruire et profiter de nos divergences ainsi que de notre faiblesse.
C’est ainsi que la tâche des savants, des penseurs, des prédicateurs et des réformateurs est très précaire vis-à-vis du rôle attendu d’eux afin que la Oumma islamique puisse être sauvée de cette situation déprimante dans laquelle elle se trouve.
PAR : ADNAN IBN ABDALLAH AL-QAHTAN
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