A história da orientação (istibṣār) do advogado jordano Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
A revista al-Minbar, no seu n.º 10 / Dhū al-Ḥijja (1421 AH), publicou uma mensagem de Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb na qual ele explica como se deu a sua orientação (istibṣār) e a sua adesão à escola da Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles). Eis, segundo o que a revista publicou:
Não foi um debate doutrinário, nem a influência de uma personalidade erudita, nem uma conversa pessoal, nem um livro xiita… o que levou o célebre advogado jordano (Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb) ao xiismo e à adoção da crença da Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles). Antes, a primeira faísca que o conduziu a esta fonte pura foi um livro que o abalou profundamente, escrito por um autor sunita, o conhecido literato Khālid Muḥammad Khālid.
“Os Filhos do Mensageiro em Karbalāʾ” era o título do livro sobre o qual recaíram os olhos de Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb. Ele o leu com avidez e descobriu como os opressores se precipitaram para alterar a Lei de Deus, Exaltado seja, e apagar a memória de (Muḥammad e ʿAlī) (que a paz esteja com ambos), por meio de crimes perante os quais a própria humanidade cora, e por um terror sem igual na história; e também pelo que enraizaram na mente das massas, através de conteúdos culturais que fizeram do lícito ilícito e do ilícito lícito, que substituíram o bem pelo mal, e a Ahl al-Bayt pelos “Companheiros”!
Foi al-Ḥusayn, o senhor dos livres e dos mártires (que a paz esteja com ele), quem abriu os braços para Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb, que permaneceu a chorar de dor e a gemer de angústia pelo que se abateu sobre Abū ʿAbd Allāh (que a paz esteja com ele). Assim, a sua ferida sangrante e as suas lágrimas abundantes tornaram-se o caminho que o conduziu ao porto da segurança, onde está o Senhor do Tempo (que a paz esteja com ele).
O advogado — que fez aliança com o seu Senhor de defender, durante toda a vida, a justa causa da Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles) — fala da sua história, de como se lhe tornou evidente que os xiitas da família de Muḥammad (que a paz esteja com eles) são o grupo salvo, e de como enfrentou a sociedade e as pessoas que o acusaram de incredulidade, apostasia, “rafḍ”, heresia e de sair da comunidade e da religião.
São palavras narradas por Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb, autor do livro “al-Muwājaha” (O Confronto) — pelo qual foi julgado — numa mensagem especial enviada a al-Minbar. Eis o seu texto:
Dados pessoais do advogado Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
Pertenço ao clã Banī Ṭāh Abū ʿUtmah, um dos ramos da tribo al-ʿAnūm. Nasci em Kafr Khal, situada ao norte de Jarash, no ano de 1939. Sou casado com uma única mulher e tenho dez filhos homens e quatro filhas. Obtive o ensino secundário no Egito, concluí os estudos de Direito na Universidade de Damasco, matriculei-me em estudos superiores / diploma de Direito Público na Universidade Libanesa, e matriculei-me para o mestrado na Universidade al-Ḥikma. Fui funcionário, professor, pregador da sexta-feira e presidente de câmara (município), e exerço a profissão de advogado há 17 anos.
Como fui guiado?
Viajei a Beirute para discutir uma pesquisa que apresentei à Universidade Libanesa sobre a chefia do Estado do califado na lei e na história — um trabalho tradicional em todos os aspetos, que reflete a visão das massas e as suas crenças neste tema. Enquanto estava em Beirute, li por acaso o livro “Os Filhos do Mensageiro em Karbalāʾ” de Khālid Muḥammad Khālid. Embora o autor simpatize com os assassinos e lhes procure desculpas, fiquei abalado ao extremo pelo que atingiu o Imame al-Ḥusayn (que a paz esteja com ele), a Casa da Profecia e os seus companheiros. A minha ferida sangrante pelo martírio de al-Ḥusayn tornou-se o ponto de viragem de toda a minha vida.
Ainda em Beirute, li o livro “al-Shīʿa bayna al-Ḥaqāʾiq wa al-Awhām” (Os Xiitas entre Fatos e Ilusões), de Muḥsin al-Amīn, e o livro “al-Murājaʿāt” do Imame al-ʿĀmilī. Continuei, com enorme entusiasmo, a ler o pensamento da Casa da Profecia e dos seus aliados. A minha visão de toda a história mudou; e caíram, uma após outra, todas as convicções erradas que estavam enraizadas na minha mente. Perguntei-me: se estas foram as ações dos opressores contra o filho do Profeta e a sua família, como seriam as suas ações perante pessoas comuns?
Compreendi que o Estado histórico — um grande império — mobilizou todos os seus recursos e influência, por meio de programas educativos e de formação, para inverter as realidades da lei religiosa, instrumentalizando a religião pura ao serviço dos fatos históricos, conferindo-lhes legitimidade e apresentando religião e história como duas faces da mesma moeda.
As pessoas foram enganadas por esse plano: absorveram a cultura da história, imaginando — pelo hábito, pela repetição e pelo patrocínio estatal dessa cultura — que a cultura da história era a cultura da religião.
Nesse ambiente cultural, o Estado histórico lançou-se contra a Casa da Profecia e os seus aliados, retratando-os como rebeldes contra a comunidade, como quebradores do “bastão da obediência”, como desviados do Islã do Estado. Atribuiu-lhes o que não disseram e lhes imputou o que não creem. As massas acreditaram na propaganda estatal contra a Casa da Profecia e os seus aliados. Filhos e netos adotaram o que as massas acreditaram, sem análise nem exame, sem prova do Livro de Deus nem da Sunna do Seu Mensageiro. A palavra “xiita” tornou-se, na mente das massas, sinónima de desvio, incredulidade e saída da legitimidade.
Essa foi uma das colheitas da campanha histórica opressora que o Estado moveu contra a Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles) em geral e contra os seus xiitas em particular. Quando as verdades começaram a revelar-se pouco a pouco, o Estado diminuiu a sua campanha contra a Casa da Profecia, mas duplicou e intensificou a campanha contra os xiitas da Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles).
As verdades que descobri
Tornou-se claro para mim que a Casa da Profecia e os seus verdadeiros aliados são, de facto, os verdadeiros crentes; são o grupo salvo; são as testemunhas da verdade ao longo da história; e que o Islã puro só pode ser compreendido através deles. Eles são um dos Dois Pesos (al-thaqalayn); são a Arca de Noé; são a Porta de Ḥiṭṭa; são as estrelas da orientação. Sem eles, o Islã verdadeiro teria-se perdido e não restariam testemunhas da verdade. Ergueram, ao longo da história, o estandarte da oposição e suportaram, por Deus, mais do que os seres humanos conseguem suportar, até nos transmitirem esta religião pura na sua forma íntegra, completa e abençoada.
Em suma, fui guiado e compreendi que a Casa da Profecia possui uma causa universal justa. Fiz aliança com o meu Senhor de defender essa causa enquanto viver. Assim, todos os meus escritos tornaram-se alegações e defesas da justiça dessa causa; chamados à razão muçulmana em particular e à razão humana em geral, para que passem da imitação cega à fé iluminada e criativa.
Eu, a minha família e a sociedade
Fui guiado — eu e os meus filhos, graças a Deus — e as alegrias da Ahl al-Bayt tornaram-se as nossas alegrias, e as suas tristezas as nossas tristezas. Estou com clareza do meu Senhor e não me importa o que a sociedade diga a meu respeito.
A esmagadora maioria das sociedades antigas descreveu os Mensageiros e nobres Profetas como loucos, acusou-os de feitiçaria, adivinhação, poesia e mentira… Nem o Selo dos Profetas escapou a esses rótulos injustos! Os árabes chegaram ao ponto de dizer que o Alcorão eram lendas dos antigos! Mas, cedo ou tarde, as mentiras da maioria caem, a verdade se esclarece, e permanece a verdade eterna que os Profetas proclamaram.
O que se exige é que eu me salve a mim mesmo; e não me prejudica, diante de Deus, se meu filho se desviar ou se a minha sociedade me repudiar para dizer: “Ele é incrédulo”, “Ele é rafidi”, etc. Eles sabem que eu rezo, peregrino e choro de temor a Deus. Eu fui seu pregador, seu imame na oração e presidente do seu município — como conciliar essas acusações com a realidade?
Essa é a natureza da sociedade humana
Faraó acreditava que o seu governo, método e crença corrupta eram os melhores; temia que Moisés levasse embora “o vosso método ideal” (Ṭā-Hā: 63). Acreditava que sua religião era a correta e temia que Moisés “mudasse a vossa religião” (Ghāfir: 26). Também se imaginava reformador e temia que Moisés “semiasse corrupção na terra” (Ghāfir: 26)! Mas quem hoje acredita que Faraó era reformador e que o seu método era o ideal, e que Moisés era corruptor — longe disso?! Quem hoje acredita nas mentiras dos árabes de que o Alcorão são lendas dos antigos?! Mais cedo ou mais tarde, todas as mentiras cairão, todas as tintas falsas desaparecerão e as realidades religiosas nuas aparecerão; os perdedores são aqueles que mentem a si mesmos e aprisionam a si e às suas mentes nas cavernas da história e da ocre.
As massas tornaram-se viciadas na cultura da história e — na expressão do Alcorão — “foram embebidos em seus corações com o bezerro” (al-Baqara: 93). Misturou-se ao seu sangue e à sua carne. Eles pensam estar na verdade por serem maioria e que os aliados da Casa da Profecia estão no erro por serem minoria. Raramente o debate lhes aproveita, porque adquiriram suas crenças por herança e hábito; e o hábito é uma segunda natureza. Anular o seu efeito requer ajuda de Deus, desejo de mudança e esforço intelectual organizado — e eles não estão dispostos a isso. O Alcorão apresentou exemplos notáveis da negação dos povos aos seus Profetas e Mensageiros; nisso há lição. Disse o Altíssimo: “E dirão: Se tivéssemos ouvido ou raciocinado, não estaríamos entre os companheiros da chama” (al-Mulk: 10).
As deturpações (taḥrīf)
Deus, Exaltado seja, encarregou-Se de preservar o Alcorão. A Casa da Profecia (que a paz esteja com eles) e os seus aliados trabalharam para preservar a explicação do Profeta para este Alcorão. Por mais forte que seja a propaganda e por mais vasta que seja a fraude histórica, a religião de Deus é tão clara que não se oculta a um عقل (intelecto). Apesar disso, ocorreram várias tentativas de deturpação, mas foram evidentes. Entre elas está o que al-Ṭabarī narrou na sua História sobre o “ḥadīth al-Dār” e a palavra do Profeta (que Deus o abençoe e a sua família) ao Imame ʿAlī:
“Este é meu irmão, meu وصيّ (waṣī) e meu خليفة (khalīfa) entre vós; ouvi-o e obedecei-lhe.” ([1])
Depois, al-Ṭabarī — ou editores posteriores — perceberam a gravidade desse texto legal para a cultura histórica e as suas bases, e apagaram as duas palavras (meu waṣī e meu khalīfa), substituindo-as por:
“Este é meu irmão, e assim e assim.” ([2])
Este é um exemplo de deturpação.
Quando Ibn al-Athīr mencionou a carta de Muḥammad ibn Abī Bakr para Muʿāwiya, não citou o texto da carta, pois ela expõe a verdade de Muʿāwiya e da sua história. Limitou-se a dizer que nela há coisas que as massas não suportariam ouvir. ([3])
É igualmente estabelecido que al-Bukhārī não escrevia o que ouvia do ḥadīth do Mensageiro diretamente: ouvia numa cidade e redigia noutra, cuidando, na redação, das crenças das pessoas e da sua visão. As narrativas foram formuladas para se harmonizarem com a realidade histórica e não entrarem em conflito com ela.
Al-Bukhārī e Muslim — os dois livros mais autênticos de ḥadīth para os nossos irmãos sunitas — afirmam que os judeus teriam enfeitiçado o Mensageiro, de modo que ele imaginava ter feito algo que não fez ([4]); que o Mensageiro teria esquecido um versículo do Alcorão e um homem comum o teria lembrado ([5]); e que o Mensageiro perderia o controle dos nervos e insultaria, xingaria e amaldiçoaria pessoas sem motivo ([6])… etc. Estas são deturpações claras para servir os fatos históricos. O Alcorão afirma que o Mensageiro não fala por desejo próprio e que ele está sobre um caráter grandioso. O que al-Bukhārī e Muslim narram contradiz o Alcorão e a sīra profética purificada. No meu livro “al-Muwājaha”, enfrentei essas absurdidades e expus o objetivo real da sua invenção.
E se te admiras — e não te vejo admirado com o tempo — então admira-te com o teu Senhor: um dos idólatras de Meca foi convidado pelo Mensageiro (que Deus o abençoe e a sua família) para comer com ele, mas recusou, alegando que só comia do que fosse pronunciado o nome de Deus! Se duvidas disso, volta ao Ṣaḥīḥ de al-Bukhārī: Livro dos Abates, capítulo “O que foi abatido sobre os altares e ídolos” ([7]). De todo modo, discuti a base de tais questões no meu livro “Onde está a Sunna do Mensageiro e o que fizeram com ela?!”
Quando alguém é xiita
Quando alguém é xiita, significa que é um crente verdadeiro, que caminha nas pegadas do Mensageiro e da sua Casa purificada. Sua lei vinculante é o Livro de Deus e a explicação do Profeta desse Livro. Sua única liderança religiosa legítima é a Casa da Profecia: ele os ama e ama quem os ama; e se opõe a quem se opõe a eles — esteja vivo ou morto.
Como sabes que és xiita?
Além do teu compromisso pleno com o Islã, pergunta a ti mesmo: se estivesses no tempo do Imame al-Ḥusayn (que a paz esteja com ele), ficarias com ele e lutarias por ele até seres morto diante dele? Se a resposta for sim, então és realmente dos aliados da Ahl al-Bayt e dos seus xiitas. Se hesitas, precisas aprofundar o conceito de wilāya no teu coração e na tua mente.
Os xiitas não se vinculam à Ahl al-Bayt por capricho
Os xiitas não se vinculam à Casa da Profecia por arrogância nem por desejo; vinculam-se por normas legais e por execução de ordens divinas que prendem os pescoços — não há fuga de as cumprir. O cumprimento traz resultados centrais: salvíficos ou destrutivos. A orientação só se alcança pelo apego simultâneo aos dois pesos (al-thaqalayn). São normas religiosas das quais depende a completude do Islã e da fé, conforme detalhado nos seus lugares próprios.
Um nível religioso e cultural
A lealdade à Casa da Profecia é um nível cultural e a mais alta etapa de consciência do muçulmano. Representa maturidade intelectual na forma mais elevada. É o exemplo reto. Que عقل no mundo abandona a família de Muḥammad — pares do Livro — e toma outros por modelo? Os fundadores das quatro escolas foram discípulos do Imame al-Ṣādiq e desejariam ter sido servidores dos pilares da Casa da Profecia. Os nobres Companheiros, em todas as suas categorias, não têm oração válida se nela não enviam bênçãos sobre Muḥammad e a família de Muḥammad. Os textos legais prendem os pescoços. Nós não diminuímos a importância dos fundadores das escolas, nem a do xeque Ḥasan al-Bannā, ou de Ibn Taymiyya, ou de Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb, ou outros líderes de facções e partidos; mas que cegueira de coração é abandonar a família de Muḥammad — pares do Livro — e apegar-se a outros, dentre líderes de facções, tendências e partidos?! Que péssima troca para os injustos!
Vítimas da história
Naturalmente, todos são nossos irmãos. Temos e eles têm um Livro, um Profeta, uma qibla e uma religião. É nosso dever fazer tudo o que estiver ao nosso alcance, com sabedoria e bela exortação, para lhes disponibilizar as realidades religiosas e objetivas nuas, e guiá-los ao caminho reto de Deus.
A história da sua orientação segundo a revista al-ʿAṣr
A revista al-ʿAṣr publicou uma entrevista com Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb no seu n.º 26, mês de Ramaḍān (1424 AH). Seguem excertos do que ali constou:
Pergunta: Permite-nos falar da tua jornada com a Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles)?
Resposta: Creio que a lealdade à Casa da Profecia é uma etapa do aperfeiçoamento intelectual. Creio também que qualquer pessoa, se deixar a sua natureza agir e pesquisar com investigação científica despojada, chegará à conclusão de que a lealdade à Casa da Profecia é a solução e o caminho correto. Se as pessoas conhecessem a verdade da Casa da Profecia, entrariam todas no círculo da lealdade a eles. Se tivessem ciência do ponto de vista da Casa da Profecia, o curso da história mudaria completamente.
Na realidade, não cheguei a essa convicção por uma atividade mental prévia; nunca me ocorreu perguntar se eu estava na escola verdadeira, nem pensava em responder a tal questão. Porém, quando fui a Beirute para discutir uma monografia do diploma de Direito Público, e enquanto caminhava na rua, vi um homem a vender livros. Peguei um livro chamado “al-Murājaʿāt” do sayyid ʿAbd al-Ḥusayn Sharaf al-Dīn, e outro chamado “al-Shīʿa bayna al-Ḥaqāʾiq wa al-Awhām”; ocorreu-me uma transformação. Ao ler ambos, percebi que havia algo ocultado das pessoas: a Casa da Profecia possui um pensamento completo que abrange a vida, mas os meios de comunicação ao longo da história o apagaram e ignoraram.
Desde então, comecei a ler, ler e ler. Tornaram-se claros para mim os detalhes da tragédia de Karbalāʾ, cuja atrocidade descobri. Se al-Ḥusayn fosse um rabino judeu ou um sábio cristão, aquele exército que alegava o Islã não teria feito com ele o que fez, nem teria agido com tamanha barbárie. Quando compreendi as linhas gerais da provação do Imame al-Ḥusayn e os seus detalhes em Karbalāʾ, percebi que a Casa da Profecia é a única capaz de compreender o Islã como ele realmente é, e a única encarregada de conduzir o mundo ao melhor. Passei então a ler ou escrever diariamente entre dez e doze horas. Agora, graças a Deus, digo — sem pretensão — que tenho conhecimento de muitos aspetos gerais e detalhes da justa causa da Casa da Profecia.
Pergunta: Na tua opinião, quais foram as principais causas do desacordo entre os muçulmanos?
Resposta: As divergências nas sociedades resultam de uma de duas coisas: liderança ou lei. Deus, Glorificado seja, resolveu a liderança durante a era profética: o Mensageiro de Deus é o líder e a referência. Quanto à lei, o Alcorão e a explicação do Profeta e a sua interpretação do Alcorão são a legislação vinculante.
No mesmo dia em que o Mensageiro anunciou a profecia, a mensagem e o Livro, anunciou a wilāya do Imame ʿAlī, dizendo diante dos seus parentes mais próximos:
“Este é meu irmão, meu khalīfa e meu waṣī entre vós; ouvi-o e obedecei-lhe.” ([8])
E a providência divina quis que não restasse ao Mensageiro um filho varão de sua linhagem direta, e que Deus lhe ordenasse casar sua filha Fāṭima — conhecida como Senhora das Mulheres dos Mundos — com esse homem que Deus escolhera como sucessor do Seu Profeta. A Senhora das Mulheres dos Mundos casou-se com o senhor dos muçulmanos e senhor dos árabes; a Sincera e Pura casou-se com o Walī de Deus preparado para liderar após a profecia. E desses dois puros cônjuges irradiou a liderança para toda a humanidade.
O Profeta dizia ao Imame ʿAlī diante dos Companheiros: “Tu és o senhor dos muçulmanos.” ([9])
E dizia também: “Tu és o estandarte da orientação, a luz de quem me obedece, e o imame dos meus aliados.” ([10])
Ou seja: concedia ao Imame ʿAlī todos os títulos que as pessoas normalmente concedem ao chefe, apresentando-o como imame após ele. Não o fez por parentesco, mas porque Deus o ordenou; e ordenou também que o preparasse plenamente para que fosse o melhor, o mais sábio, o mais piedoso e o mais próximo. Ninguém entre os muçulmanos discute isso: até os que detestaram ʿAlī reconheceram que era o mais sábio, o mais corajoso e o mais próximo do Mensageiro. Assim, a liderança e, antes dela, a lei ficaram resolvidas; porém, após o falecimento do Profeta, os muçulmanos não as seguiram plenamente e surgiu a divergência.
Pergunta: Onde está o ponto fraco dos muçulmanos, apesar do pensamento autêntico e do grande legado que possuem?
Resposta: O ponto fraco é que estão sempre com o vencedor: a quem vence se submetem, e ao vencido abandonam. Aprenderam isso da cultura da história. Quando Yazīd ibn Muʿāwiya esmagou a resistência em Medina e violou a Cidade do Mensageiro, perguntaram a uma das figuras espirituais de então: “Quem nos lidera na oração?” Ele respondeu: “Nós estamos com quem vence.” ([11])
Pergunta: Como conseguiste conciliar advocacia, município, imame da oração, oratória, autoria e investigação?
Resposta: Eu era imame e pregador nomeado pelo Ministério dos Awqāf da Jordânia e funcionário; depois, fui aposentado; candidatei-me à presidência municipal e venci; depois estudei direito e tornei-me advogado e professor, com escritório em Jarash. Quando conheci os contornos da causa da Casa da Profecia, parei de advogar e dediquei-me à pesquisa, ao estudo e à verificação — e tudo isso por graça de Deus.
Pergunta: Diante dos sinais globais e do despertar islâmico, qual é o papel da lealdade à Ahl al-Bayt perante os desafios contemporâneos?
Resposta: A lealdade à Casa da Profecia prepara o ser humano para assumir responsabilidade, pois se baseia na lei divina; tudo o que ela diz vem do Mensageiro e, portanto, de Deus. As pessoas compreendem da Casa da Profecia na medida em que se beneficiam dela. Eles são como um rio puro e corrente: quem bebe dele o conhece mais do que quem apenas o observa. Em todo caso, não haverá verdadeiro despertar senão pelo recurso à Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles).
Obras
- O sistema político no Islã (visão xiita, visão sunita, حکم الشرع), 2.ª ed., 1412 AH, Fundação Anṣāriyān / Qom.
- Teoria da justiça dos Companheiros e a referência política no Islã (visão xiita, visão sunita, حکم الشرع), traduzido ao persa por Muḥammad Qāḍīzāda / editora: Omīd / 1374 SH.
- Fundamentos do pensamento político (no Islã, no capitalismo, no comunismo), 1413 AH.
- Planos políticos para unificar a nação islâmica, Dār al-Thaqalayn / Beirute, 1415 AH.
- A natureza dos partidos políticos árabes (seculares, religiosos, marcos do pensamento da Casa da Profecia), al-Dār al-Islāmiyya / Beirute, 1417 AH.
- O Compêndio sobre o Imamate e a Wilāya, Dār al-Ghadīr, 1417 AH.
- O confronto com o Mensageiro e a sua família (a história completa), Dār al-Ghadīr, 2.ª ed., 1417 AH.
- Espaço para o diálogo: rumo à concórdia e ao conhecimento da verdade, 1418 AH, Dār al-Ghadīr / Beirute.
- Karbalāʾ (a revolução e a tragédia), 1418 AH, Dār al-Ghadīr / Beirute.
- Os Hāshimidas na lei e na história, 2.ª ed., 1999.
- A realidade da crença no Imame al-Mahdī aguardado, 2000, Dār al-Malāk / Jordânia.
- Onde está a Sunna do Mensageiro e o que fizeram com ela?
- O ijtihād entre as realidades da lei e as farsas da história, 1.ª ed., 1421 AH, Centro al-Ghadīr de Estudos Islâmicos.
- A referência política no Islã.
- Resumo de “O Confronto”.
Artigos
- O conceito de Imamate e Wilāya na lei e na história, revista al-Manhāj, n.º 3 / outono 1417 AH / 1996.
- O único partido no Alcorão, revista al-Manhāj, n.º 6 / verão 1418 AH / 1997.
Notas (rodapé)
([1]) Tārīkh al-Ṭabarī, 2: 63.
([2]) Tafsīr al-Ṭabarī, 19: 149 / ḥadīth 20374.
([3]) Ver: al-Kāmil fī al-Tārīkh, 3: 273.
([4]) Ver: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 4: 91; Ṣaḥīḥ Muslim, 7: 14.
([5]) Ver: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 6: 110; Ṣaḥīḥ Muslim, 2: 190.
([6]) Ver: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 7: 157; Ṣaḥīḥ Muslim, 8: 26.
([7]) Ver: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 6: 225.
([8]) Tārīkh al-Ṭabarī, 2: 63.
([9]) al-Manāqib de al-Khwārazmī: 295 / ḥadīth 287.
([10]) Sharḥ Nahj al-Balāgha de Ibn Abī al-Ḥadīd, 9: 167; Maṭālib al-Suʾūl: 128.
([11]) Ver: Maʿālim al-Madrasatayn, 1: 148, citando al-Aḥkām al-Sulṭāniyya de Abū Yaʿlā.
Dez 18 2025
A história da orientação (istibṣār) do advogado jordano Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
A história da orientação (istibṣār) do advogado jordano Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
A revista al-Minbar, no seu n.º 10 / Dhū al-Ḥijja (1421 AH), publicou uma mensagem de Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb na qual ele explica como se deu a sua orientação (istibṣār) e a sua adesão à escola da Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles). Eis, segundo o que a revista publicou:
Não foi um debate doutrinário, nem a influência de uma personalidade erudita, nem uma conversa pessoal, nem um livro xiita… o que levou o célebre advogado jordano (Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb) ao xiismo e à adoção da crença da Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles). Antes, a primeira faísca que o conduziu a esta fonte pura foi um livro que o abalou profundamente, escrito por um autor sunita, o conhecido literato Khālid Muḥammad Khālid.
“Os Filhos do Mensageiro em Karbalāʾ” era o título do livro sobre o qual recaíram os olhos de Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb. Ele o leu com avidez e descobriu como os opressores se precipitaram para alterar a Lei de Deus, Exaltado seja, e apagar a memória de (Muḥammad e ʿAlī) (que a paz esteja com ambos), por meio de crimes perante os quais a própria humanidade cora, e por um terror sem igual na história; e também pelo que enraizaram na mente das massas, através de conteúdos culturais que fizeram do lícito ilícito e do ilícito lícito, que substituíram o bem pelo mal, e a Ahl al-Bayt pelos “Companheiros”!
Foi al-Ḥusayn, o senhor dos livres e dos mártires (que a paz esteja com ele), quem abriu os braços para Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb, que permaneceu a chorar de dor e a gemer de angústia pelo que se abateu sobre Abū ʿAbd Allāh (que a paz esteja com ele). Assim, a sua ferida sangrante e as suas lágrimas abundantes tornaram-se o caminho que o conduziu ao porto da segurança, onde está o Senhor do Tempo (que a paz esteja com ele).
O advogado — que fez aliança com o seu Senhor de defender, durante toda a vida, a justa causa da Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles) — fala da sua história, de como se lhe tornou evidente que os xiitas da família de Muḥammad (que a paz esteja com eles) são o grupo salvo, e de como enfrentou a sociedade e as pessoas que o acusaram de incredulidade, apostasia, “rafḍ”, heresia e de sair da comunidade e da religião.
São palavras narradas por Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb, autor do livro “al-Muwājaha” (O Confronto) — pelo qual foi julgado — numa mensagem especial enviada a al-Minbar. Eis o seu texto:
Dados pessoais do advogado Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
Pertenço ao clã Banī Ṭāh Abū ʿUtmah, um dos ramos da tribo al-ʿAnūm. Nasci em Kafr Khal, situada ao norte de Jarash, no ano de 1939. Sou casado com uma única mulher e tenho dez filhos homens e quatro filhas. Obtive o ensino secundário no Egito, concluí os estudos de Direito na Universidade de Damasco, matriculei-me em estudos superiores / diploma de Direito Público na Universidade Libanesa, e matriculei-me para o mestrado na Universidade al-Ḥikma. Fui funcionário, professor, pregador da sexta-feira e presidente de câmara (município), e exerço a profissão de advogado há 17 anos.
Como fui guiado?
Viajei a Beirute para discutir uma pesquisa que apresentei à Universidade Libanesa sobre a chefia do Estado do califado na lei e na história — um trabalho tradicional em todos os aspetos, que reflete a visão das massas e as suas crenças neste tema. Enquanto estava em Beirute, li por acaso o livro “Os Filhos do Mensageiro em Karbalāʾ” de Khālid Muḥammad Khālid. Embora o autor simpatize com os assassinos e lhes procure desculpas, fiquei abalado ao extremo pelo que atingiu o Imame al-Ḥusayn (que a paz esteja com ele), a Casa da Profecia e os seus companheiros. A minha ferida sangrante pelo martírio de al-Ḥusayn tornou-se o ponto de viragem de toda a minha vida.
Ainda em Beirute, li o livro “al-Shīʿa bayna al-Ḥaqāʾiq wa al-Awhām” (Os Xiitas entre Fatos e Ilusões), de Muḥsin al-Amīn, e o livro “al-Murājaʿāt” do Imame al-ʿĀmilī. Continuei, com enorme entusiasmo, a ler o pensamento da Casa da Profecia e dos seus aliados. A minha visão de toda a história mudou; e caíram, uma após outra, todas as convicções erradas que estavam enraizadas na minha mente. Perguntei-me: se estas foram as ações dos opressores contra o filho do Profeta e a sua família, como seriam as suas ações perante pessoas comuns?
Compreendi que o Estado histórico — um grande império — mobilizou todos os seus recursos e influência, por meio de programas educativos e de formação, para inverter as realidades da lei religiosa, instrumentalizando a religião pura ao serviço dos fatos históricos, conferindo-lhes legitimidade e apresentando religião e história como duas faces da mesma moeda.
As pessoas foram enganadas por esse plano: absorveram a cultura da história, imaginando — pelo hábito, pela repetição e pelo patrocínio estatal dessa cultura — que a cultura da história era a cultura da religião.
Nesse ambiente cultural, o Estado histórico lançou-se contra a Casa da Profecia e os seus aliados, retratando-os como rebeldes contra a comunidade, como quebradores do “bastão da obediência”, como desviados do Islã do Estado. Atribuiu-lhes o que não disseram e lhes imputou o que não creem. As massas acreditaram na propaganda estatal contra a Casa da Profecia e os seus aliados. Filhos e netos adotaram o que as massas acreditaram, sem análise nem exame, sem prova do Livro de Deus nem da Sunna do Seu Mensageiro. A palavra “xiita” tornou-se, na mente das massas, sinónima de desvio, incredulidade e saída da legitimidade.
Essa foi uma das colheitas da campanha histórica opressora que o Estado moveu contra a Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles) em geral e contra os seus xiitas em particular. Quando as verdades começaram a revelar-se pouco a pouco, o Estado diminuiu a sua campanha contra a Casa da Profecia, mas duplicou e intensificou a campanha contra os xiitas da Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles).
As verdades que descobri
Tornou-se claro para mim que a Casa da Profecia e os seus verdadeiros aliados são, de facto, os verdadeiros crentes; são o grupo salvo; são as testemunhas da verdade ao longo da história; e que o Islã puro só pode ser compreendido através deles. Eles são um dos Dois Pesos (al-thaqalayn); são a Arca de Noé; são a Porta de Ḥiṭṭa; são as estrelas da orientação. Sem eles, o Islã verdadeiro teria-se perdido e não restariam testemunhas da verdade. Ergueram, ao longo da história, o estandarte da oposição e suportaram, por Deus, mais do que os seres humanos conseguem suportar, até nos transmitirem esta religião pura na sua forma íntegra, completa e abençoada.
Em suma, fui guiado e compreendi que a Casa da Profecia possui uma causa universal justa. Fiz aliança com o meu Senhor de defender essa causa enquanto viver. Assim, todos os meus escritos tornaram-se alegações e defesas da justiça dessa causa; chamados à razão muçulmana em particular e à razão humana em geral, para que passem da imitação cega à fé iluminada e criativa.
Eu, a minha família e a sociedade
Fui guiado — eu e os meus filhos, graças a Deus — e as alegrias da Ahl al-Bayt tornaram-se as nossas alegrias, e as suas tristezas as nossas tristezas. Estou com clareza do meu Senhor e não me importa o que a sociedade diga a meu respeito.
A esmagadora maioria das sociedades antigas descreveu os Mensageiros e nobres Profetas como loucos, acusou-os de feitiçaria, adivinhação, poesia e mentira… Nem o Selo dos Profetas escapou a esses rótulos injustos! Os árabes chegaram ao ponto de dizer que o Alcorão eram lendas dos antigos! Mas, cedo ou tarde, as mentiras da maioria caem, a verdade se esclarece, e permanece a verdade eterna que os Profetas proclamaram.
O que se exige é que eu me salve a mim mesmo; e não me prejudica, diante de Deus, se meu filho se desviar ou se a minha sociedade me repudiar para dizer: “Ele é incrédulo”, “Ele é rafidi”, etc. Eles sabem que eu rezo, peregrino e choro de temor a Deus. Eu fui seu pregador, seu imame na oração e presidente do seu município — como conciliar essas acusações com a realidade?
Essa é a natureza da sociedade humana
Faraó acreditava que o seu governo, método e crença corrupta eram os melhores; temia que Moisés levasse embora “o vosso método ideal” (Ṭā-Hā: 63). Acreditava que sua religião era a correta e temia que Moisés “mudasse a vossa religião” (Ghāfir: 26). Também se imaginava reformador e temia que Moisés “semiasse corrupção na terra” (Ghāfir: 26)! Mas quem hoje acredita que Faraó era reformador e que o seu método era o ideal, e que Moisés era corruptor — longe disso?! Quem hoje acredita nas mentiras dos árabes de que o Alcorão são lendas dos antigos?! Mais cedo ou mais tarde, todas as mentiras cairão, todas as tintas falsas desaparecerão e as realidades religiosas nuas aparecerão; os perdedores são aqueles que mentem a si mesmos e aprisionam a si e às suas mentes nas cavernas da história e da ocre.
As massas tornaram-se viciadas na cultura da história e — na expressão do Alcorão — “foram embebidos em seus corações com o bezerro” (al-Baqara: 93). Misturou-se ao seu sangue e à sua carne. Eles pensam estar na verdade por serem maioria e que os aliados da Casa da Profecia estão no erro por serem minoria. Raramente o debate lhes aproveita, porque adquiriram suas crenças por herança e hábito; e o hábito é uma segunda natureza. Anular o seu efeito requer ajuda de Deus, desejo de mudança e esforço intelectual organizado — e eles não estão dispostos a isso. O Alcorão apresentou exemplos notáveis da negação dos povos aos seus Profetas e Mensageiros; nisso há lição. Disse o Altíssimo: “E dirão: Se tivéssemos ouvido ou raciocinado, não estaríamos entre os companheiros da chama” (al-Mulk: 10).
As deturpações (taḥrīf)
Deus, Exaltado seja, encarregou-Se de preservar o Alcorão. A Casa da Profecia (que a paz esteja com eles) e os seus aliados trabalharam para preservar a explicação do Profeta para este Alcorão. Por mais forte que seja a propaganda e por mais vasta que seja a fraude histórica, a religião de Deus é tão clara que não se oculta a um عقل (intelecto). Apesar disso, ocorreram várias tentativas de deturpação, mas foram evidentes. Entre elas está o que al-Ṭabarī narrou na sua História sobre o “ḥadīth al-Dār” e a palavra do Profeta (que Deus o abençoe e a sua família) ao Imame ʿAlī:
“Este é meu irmão, meu وصيّ (waṣī) e meu خليفة (khalīfa) entre vós; ouvi-o e obedecei-lhe.” ([1])
Depois, al-Ṭabarī — ou editores posteriores — perceberam a gravidade desse texto legal para a cultura histórica e as suas bases, e apagaram as duas palavras (meu waṣī e meu khalīfa), substituindo-as por:
“Este é meu irmão, e assim e assim.” ([2])
Este é um exemplo de deturpação.
Quando Ibn al-Athīr mencionou a carta de Muḥammad ibn Abī Bakr para Muʿāwiya, não citou o texto da carta, pois ela expõe a verdade de Muʿāwiya e da sua história. Limitou-se a dizer que nela há coisas que as massas não suportariam ouvir. ([3])
É igualmente estabelecido que al-Bukhārī não escrevia o que ouvia do ḥadīth do Mensageiro diretamente: ouvia numa cidade e redigia noutra, cuidando, na redação, das crenças das pessoas e da sua visão. As narrativas foram formuladas para se harmonizarem com a realidade histórica e não entrarem em conflito com ela.
Al-Bukhārī e Muslim — os dois livros mais autênticos de ḥadīth para os nossos irmãos sunitas — afirmam que os judeus teriam enfeitiçado o Mensageiro, de modo que ele imaginava ter feito algo que não fez ([4]); que o Mensageiro teria esquecido um versículo do Alcorão e um homem comum o teria lembrado ([5]); e que o Mensageiro perderia o controle dos nervos e insultaria, xingaria e amaldiçoaria pessoas sem motivo ([6])… etc. Estas são deturpações claras para servir os fatos históricos. O Alcorão afirma que o Mensageiro não fala por desejo próprio e que ele está sobre um caráter grandioso. O que al-Bukhārī e Muslim narram contradiz o Alcorão e a sīra profética purificada. No meu livro “al-Muwājaha”, enfrentei essas absurdidades e expus o objetivo real da sua invenção.
E se te admiras — e não te vejo admirado com o tempo — então admira-te com o teu Senhor: um dos idólatras de Meca foi convidado pelo Mensageiro (que Deus o abençoe e a sua família) para comer com ele, mas recusou, alegando que só comia do que fosse pronunciado o nome de Deus! Se duvidas disso, volta ao Ṣaḥīḥ de al-Bukhārī: Livro dos Abates, capítulo “O que foi abatido sobre os altares e ídolos” ([7]). De todo modo, discuti a base de tais questões no meu livro “Onde está a Sunna do Mensageiro e o que fizeram com ela?!”
Quando alguém é xiita
Quando alguém é xiita, significa que é um crente verdadeiro, que caminha nas pegadas do Mensageiro e da sua Casa purificada. Sua lei vinculante é o Livro de Deus e a explicação do Profeta desse Livro. Sua única liderança religiosa legítima é a Casa da Profecia: ele os ama e ama quem os ama; e se opõe a quem se opõe a eles — esteja vivo ou morto.
Como sabes que és xiita?
Além do teu compromisso pleno com o Islã, pergunta a ti mesmo: se estivesses no tempo do Imame al-Ḥusayn (que a paz esteja com ele), ficarias com ele e lutarias por ele até seres morto diante dele? Se a resposta for sim, então és realmente dos aliados da Ahl al-Bayt e dos seus xiitas. Se hesitas, precisas aprofundar o conceito de wilāya no teu coração e na tua mente.
Os xiitas não se vinculam à Ahl al-Bayt por capricho
Os xiitas não se vinculam à Casa da Profecia por arrogância nem por desejo; vinculam-se por normas legais e por execução de ordens divinas que prendem os pescoços — não há fuga de as cumprir. O cumprimento traz resultados centrais: salvíficos ou destrutivos. A orientação só se alcança pelo apego simultâneo aos dois pesos (al-thaqalayn). São normas religiosas das quais depende a completude do Islã e da fé, conforme detalhado nos seus lugares próprios.
Um nível religioso e cultural
A lealdade à Casa da Profecia é um nível cultural e a mais alta etapa de consciência do muçulmano. Representa maturidade intelectual na forma mais elevada. É o exemplo reto. Que عقل no mundo abandona a família de Muḥammad — pares do Livro — e toma outros por modelo? Os fundadores das quatro escolas foram discípulos do Imame al-Ṣādiq e desejariam ter sido servidores dos pilares da Casa da Profecia. Os nobres Companheiros, em todas as suas categorias, não têm oração válida se nela não enviam bênçãos sobre Muḥammad e a família de Muḥammad. Os textos legais prendem os pescoços. Nós não diminuímos a importância dos fundadores das escolas, nem a do xeque Ḥasan al-Bannā, ou de Ibn Taymiyya, ou de Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb, ou outros líderes de facções e partidos; mas que cegueira de coração é abandonar a família de Muḥammad — pares do Livro — e apegar-se a outros, dentre líderes de facções, tendências e partidos?! Que péssima troca para os injustos!
Vítimas da história
Naturalmente, todos são nossos irmãos. Temos e eles têm um Livro, um Profeta, uma qibla e uma religião. É nosso dever fazer tudo o que estiver ao nosso alcance, com sabedoria e bela exortação, para lhes disponibilizar as realidades religiosas e objetivas nuas, e guiá-los ao caminho reto de Deus.
A história da sua orientação segundo a revista al-ʿAṣr
A revista al-ʿAṣr publicou uma entrevista com Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb no seu n.º 26, mês de Ramaḍān (1424 AH). Seguem excertos do que ali constou:
Pergunta: Permite-nos falar da tua jornada com a Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles)?
Resposta: Creio que a lealdade à Casa da Profecia é uma etapa do aperfeiçoamento intelectual. Creio também que qualquer pessoa, se deixar a sua natureza agir e pesquisar com investigação científica despojada, chegará à conclusão de que a lealdade à Casa da Profecia é a solução e o caminho correto. Se as pessoas conhecessem a verdade da Casa da Profecia, entrariam todas no círculo da lealdade a eles. Se tivessem ciência do ponto de vista da Casa da Profecia, o curso da história mudaria completamente.
Na realidade, não cheguei a essa convicção por uma atividade mental prévia; nunca me ocorreu perguntar se eu estava na escola verdadeira, nem pensava em responder a tal questão. Porém, quando fui a Beirute para discutir uma monografia do diploma de Direito Público, e enquanto caminhava na rua, vi um homem a vender livros. Peguei um livro chamado “al-Murājaʿāt” do sayyid ʿAbd al-Ḥusayn Sharaf al-Dīn, e outro chamado “al-Shīʿa bayna al-Ḥaqāʾiq wa al-Awhām”; ocorreu-me uma transformação. Ao ler ambos, percebi que havia algo ocultado das pessoas: a Casa da Profecia possui um pensamento completo que abrange a vida, mas os meios de comunicação ao longo da história o apagaram e ignoraram.
Desde então, comecei a ler, ler e ler. Tornaram-se claros para mim os detalhes da tragédia de Karbalāʾ, cuja atrocidade descobri. Se al-Ḥusayn fosse um rabino judeu ou um sábio cristão, aquele exército que alegava o Islã não teria feito com ele o que fez, nem teria agido com tamanha barbárie. Quando compreendi as linhas gerais da provação do Imame al-Ḥusayn e os seus detalhes em Karbalāʾ, percebi que a Casa da Profecia é a única capaz de compreender o Islã como ele realmente é, e a única encarregada de conduzir o mundo ao melhor. Passei então a ler ou escrever diariamente entre dez e doze horas. Agora, graças a Deus, digo — sem pretensão — que tenho conhecimento de muitos aspetos gerais e detalhes da justa causa da Casa da Profecia.
Pergunta: Na tua opinião, quais foram as principais causas do desacordo entre os muçulmanos?
Resposta: As divergências nas sociedades resultam de uma de duas coisas: liderança ou lei. Deus, Glorificado seja, resolveu a liderança durante a era profética: o Mensageiro de Deus é o líder e a referência. Quanto à lei, o Alcorão e a explicação do Profeta e a sua interpretação do Alcorão são a legislação vinculante.
No mesmo dia em que o Mensageiro anunciou a profecia, a mensagem e o Livro, anunciou a wilāya do Imame ʿAlī, dizendo diante dos seus parentes mais próximos:
“Este é meu irmão, meu khalīfa e meu waṣī entre vós; ouvi-o e obedecei-lhe.” ([8])
E a providência divina quis que não restasse ao Mensageiro um filho varão de sua linhagem direta, e que Deus lhe ordenasse casar sua filha Fāṭima — conhecida como Senhora das Mulheres dos Mundos — com esse homem que Deus escolhera como sucessor do Seu Profeta. A Senhora das Mulheres dos Mundos casou-se com o senhor dos muçulmanos e senhor dos árabes; a Sincera e Pura casou-se com o Walī de Deus preparado para liderar após a profecia. E desses dois puros cônjuges irradiou a liderança para toda a humanidade.
O Profeta dizia ao Imame ʿAlī diante dos Companheiros: “Tu és o senhor dos muçulmanos.” ([9])
E dizia também: “Tu és o estandarte da orientação, a luz de quem me obedece, e o imame dos meus aliados.” ([10])
Ou seja: concedia ao Imame ʿAlī todos os títulos que as pessoas normalmente concedem ao chefe, apresentando-o como imame após ele. Não o fez por parentesco, mas porque Deus o ordenou; e ordenou também que o preparasse plenamente para que fosse o melhor, o mais sábio, o mais piedoso e o mais próximo. Ninguém entre os muçulmanos discute isso: até os que detestaram ʿAlī reconheceram que era o mais sábio, o mais corajoso e o mais próximo do Mensageiro. Assim, a liderança e, antes dela, a lei ficaram resolvidas; porém, após o falecimento do Profeta, os muçulmanos não as seguiram plenamente e surgiu a divergência.
Pergunta: Onde está o ponto fraco dos muçulmanos, apesar do pensamento autêntico e do grande legado que possuem?
Resposta: O ponto fraco é que estão sempre com o vencedor: a quem vence se submetem, e ao vencido abandonam. Aprenderam isso da cultura da história. Quando Yazīd ibn Muʿāwiya esmagou a resistência em Medina e violou a Cidade do Mensageiro, perguntaram a uma das figuras espirituais de então: “Quem nos lidera na oração?” Ele respondeu: “Nós estamos com quem vence.” ([11])
Pergunta: Como conseguiste conciliar advocacia, município, imame da oração, oratória, autoria e investigação?
Resposta: Eu era imame e pregador nomeado pelo Ministério dos Awqāf da Jordânia e funcionário; depois, fui aposentado; candidatei-me à presidência municipal e venci; depois estudei direito e tornei-me advogado e professor, com escritório em Jarash. Quando conheci os contornos da causa da Casa da Profecia, parei de advogar e dediquei-me à pesquisa, ao estudo e à verificação — e tudo isso por graça de Deus.
Pergunta: Diante dos sinais globais e do despertar islâmico, qual é o papel da lealdade à Ahl al-Bayt perante os desafios contemporâneos?
Resposta: A lealdade à Casa da Profecia prepara o ser humano para assumir responsabilidade, pois se baseia na lei divina; tudo o que ela diz vem do Mensageiro e, portanto, de Deus. As pessoas compreendem da Casa da Profecia na medida em que se beneficiam dela. Eles são como um rio puro e corrente: quem bebe dele o conhece mais do que quem apenas o observa. Em todo caso, não haverá verdadeiro despertar senão pelo recurso à Ahl al-Bayt (que a paz esteja com eles).
Obras
Artigos
Notas (rodapé)
([1]) Tārīkh al-Ṭabarī, 2: 63.
([2]) Tafsīr al-Ṭabarī, 19: 149 / ḥadīth 20374.
([3]) Ver: al-Kāmil fī al-Tārīkh, 3: 273.
([4]) Ver: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 4: 91; Ṣaḥīḥ Muslim, 7: 14.
([5]) Ver: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 6: 110; Ṣaḥīḥ Muslim, 2: 190.
([6]) Ver: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 7: 157; Ṣaḥīḥ Muslim, 8: 26.
([7]) Ver: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 6: 225.
([8]) Tārīkh al-Ṭabarī, 2: 63.
([9]) al-Manāqib de al-Khwārazmī: 295 / ḥadīth 287.
([10]) Sharḥ Nahj al-Balāgha de Ibn Abī al-Ḥadīd, 9: 167; Maṭālib al-Suʾūl: 128.
([11]) Ver: Maʿālim al-Madrasatayn, 1: 148, citando al-Aḥkām al-Sulṭāniyya de Abū Yaʿlā.
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