Hasîb Aydin
(sunnite soufi – Macédoine)
Il est né en 1372 H (1953) dans la capitale de la Macédoine. Il a grandi dans une famille rattachée au soufisme selon la voie d’al-Hassan al-Basrî, tout en nourrissant dès cette époque un profond amour pour les Gens de la Maison (Ahl al-Bayt), en particulier pour les deux Imams al-Hassan et al-Husayn (que la paix soit sur eux).
La Providence voulut que Hasîb émigre en Suisse et s’installe à Zurich. Il y fit la connaissance d’un Turkmène de la communauté irakienne, adepte de l’école des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux). Cette rencontre l’amena à engager avec lui un dialogue sur l’islam en général, et sur le chiisme en particulier.
La désignation de la succession (al-wasiyya) au califat / à l’imamat
Parmi les questions abordées entre Hasîb et son ami chiite figurait celle de la désignation, par le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), de l’imamat après lui. Aucun esprit équitable ne peut nier qu’un guide divin historique tel que le porteur de la dernière Loi et de la dernière Révélation (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) ne saurait limiter son action aux seules années de sa vie apparente dans ce monde, en concentrant tous ses efforts sur les affaires de sa communauté de son vivant, sans prêter attention — ni planifier — ce qui préserverait son œuvre de la perte après lui.
Un tel scénario contredit en outre, de manière totale, la conduite de l’ensemble des prophètes (que la paix soit sur eux) : leur parcours atteste que leurs efforts formaient une chaîne cohérente et intégrée, chacun complétant la mission de son prédécesseur et préparant celle de son successeur. Comment, dès lors, concevoir que le Sceau des prophètes (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), sachant qu’il n’y aurait pas de prophète après lui, puisse laisser sa communauté sans lui indiquer les piliers garantissant la continuité de sa voie après son décès, ni organiser la sauvegarde de l’avenir de son message ?
Le Coran affirme explicitement que le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) est, par principe, chargé d’expliquer aux gens ce qui a été révélé, qu’il ne parle pas sous l’effet de la passion, mais que sa parole est une révélation inspirée, et que les croyants sont tenus de prendre ce qu’il leur donne et de s’abstenir de ce qu’il leur interdit. Sa Sunna est l’explication et l’interprétation du Coran : elle constitue le cœur même de sa mission, et doit donc être préservée.
Dès le début de l’appel, le Prophète a déclaré cela clairement. Il est rapporté d’Ali (que la paix soit sur lui) qu’il a dit : le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) a dit :
« Ô Banû ‘Abd al-Muttalib ! Je suis venu à vous avec le bien de ce monde et de l’au-delà. Dieu m’a ordonné de vous appeler à Lui. Qui, parmi vous, me soutiendra dans cette affaire, afin d’être mon frère, mon légataire (waṣiyy) et mon successeur parmi vous ? »
Tous hésitèrent. Alors je dis : « Ô Prophète de Dieu ! Je serai ton auxiliaire. » Il me prit alors par la nuque et dit : « Celui-ci est mon frère, mon légataire et mon successeur parmi vous ; écoutez-le et obéissez-lui » (1).
Les auteurs et sources de la Sîra et de l’histoire ne divergent pas sur le fond de cet épisode, même s’il y a une réserve concernant al-Tabarî, car il rapporte :
« … Qui me soutiendra dans cette affaire afin d’être mon frère et… et… ? » (2)
sans mentionner : « mon légataire et mon successeur parmi vous » (3), comme l’ont rapporté d’autres sources. Or l’ensemble de ces prémisses montre que le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) voulait indiquer clairement qui serait le successeur après lui.
Un autre élément est le style coranique lui-même, lorsqu’il dit :
« Nous fixâmes à Moïse trente nuits, puis Nous les complétâmes par dix : le rendez-vous de son Seigneur fut ainsi accompli en quarante nuits. Et Moïse dit à son frère Aaron : “Remplace-moi auprès de mon peuple, réforme (les affaires) et ne suis pas la voie des corrupteurs.” » (4)
Ce verset confirme que Moïse (que la paix soit sur lui) a explicitement établi un remplacement / une succession.
Il est également rapporté dans les recueils authentiques : d’après Jâbir ibn Samura, il dit : j’ai entendu le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) dire : « Il y aura douze émirs. » Puis il dit une parole que je n’ai pas entendue. Mon père dit : « Il a dit : “Ils seront tous de Quraysh.” » (5).
Certains — dont al-Suyûtî — ont tenté d’expliquer ces « douze » en les interprétant comme : les quatre califes, puis ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azîz comme cinquième, etc., cherchant ainsi à faire coïncider le nombre avec cette lecture.
Mais tel n’est pas le sens voulu par le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille). Car lorsqu’il dit : « Les imams sont douze, tous de Quraysh », cela implique une situation où l’imam ne fait pas défaut ; autrement, il n’y aurait plus de preuve (ḥujja) ; or le Coran dit :
« … afin que les gens n’aient pas d’argument contre Dieu après les messagers… » (6)
Comment, dès lors, interpréter ces douze ? Si l’on dit : les Omeyyades, ils sont plus de douze ; les Abbassides aussi. Il faut donc qu’il existe douze personnages précis auxquels il convient de s’arrêter — et dont la chaîne ne se rompt jamais.
Avec toutes ces prémisses, pourquoi la succession s’arrêterait-elle, et deviendrait-elle affaire de shûrâ, au lieu d’être établie par un texte explicite, surtout de la part du Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) ?
En revisitant l’épisode de l’ensevelissement du Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), on remarque qu’ils demandèrent à l’Imam ‘Ali (que la paix soit sur lui) pourquoi il n’était pas venu à la Saqîfa des Banû Sâ‘ida et pourquoi il n’avait pas revendiqué le califat. Il répondit :
« Ô gens ! Devais-je laisser le Messager de Dieu étendu sans l’ensevelir, pour aller me disputer l’autorité ? Par Dieu, je ne craignais pas que quelqu’un s’empare de ce droit et nous le conteste, nous les Gens de la Maison, ni qu’il rende licite ce que vous avez rendu licite ; et je n’ai pas su que le Messager de Dieu, au jour de Ghadîr Khumm, ait laissé à quiconque un argument, ni à un orateur une parole. » (7)
Si le corps noble du Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) — étoile resplendissante dont la lumière a jailli vers toutes les nations — était resté abandonné sans sépulture, cela aurait constitué, jusqu’au Jour dernier, un reproche manifeste à l’ensemble des musulmans.
Puis se pose la question : où est la shûrâ ? S’est-elle réellement réalisée à la Saqîfa des Banû Sâ‘ida ? Les nombreuses tensions, disputes et brouhaha rapportés lors de cet événement indiquent-ils l’existence d’une consultation ?
Ce qui s’est produit n’était pas une shûrâ, comme le suggère ce qui est rapporté d’après ‘Abd al-Rahmân ibn ‘Awf : il dit : ‘Umar nous adressa un discours et dit :
« J’ai appris que des gens disent que l’allégeance à Abû Bakr fut une “falta” (un acte soudain), mais Dieu a préservé de son mal. Il n’y a de califat que par consultation. Quiconque prête allégeance à un homme sans consultation, ni l’un ni l’autre ne doivent être suivis, et ils risquent d’être mis à mort. » (8)
Et l’opinion de certains juristes sunnites selon laquelle la shûrâ peut être validée par deux personnes n’est, en réalité, qu’une tentative de justification de cette situation.
En outre, lorsqu’on revient au verset de la sourate al-Baqarah relatif à la recommandation testamentaire, on lit :
« Il vous est prescrit, quand la mort se présente à l’un de vous, s’il laisse quelque bien, de faire un testament en faveur des parents et des proches, convenablement : un devoir pour les pieux. » (9)
Un musulman ordinaire ne saurait mourir sans laisser une directive précise ou une recommandation. Comment alors concevoir que le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), fondateur de la religion islamique, qui est entré dans les moindres détails des prescriptions, aurait laissé l’affaire la plus grave — l’imamat et la succession — à l’initiative des gens sans l’expliquer ?
La doctrine imamite, et le mouvement des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux), reposent sur la foi en douze imams après le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) : le premier est ‘Ali, le dernier est al-Mahdî (que la paix soit sur lui), né en 255 H, que Dieu a soustrait au regard par une petite occultation de 69 ans, durant laquelle il exerça sa fonction par l’intermédiaire des quatre représentants, puis par une grande occultation depuis 329 H jusqu’à aujourd’hui, et jusqu’à ce que Dieu permette sa réapparition.
Ainsi, la croyance chiite est fondamentalement un phénomène prophétique et messianique, et non une simple réalité politique ; la politique n’y est qu’une dimension parmi d’autres. Le mouvement prophétique vise à offrir à la société une culture juste, capable de former l’individu et de bâtir un programme sain. Toute nation qui souhaite édifier sa vie sur un programme vertueux peut en bénéficier.
L’enjeu dépasse donc la question de savoir qui succède politiquement au Prophète : il s’agit de savoir qui lui succède sur le plan de la mission. Certes, la prophétie s’est achevée avec Muhammad (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), mais le chiisme affirme l’existence d’une imamat divinement instituée : le Prophète est à la fois messager et imam, expliquant la Révélation par sa parole, son acte et son approbation. Cette imamat s’est poursuivie à travers douze infaillibles afin de préserver la mission dans la société et d’exposer des dimensions qui n’avaient pas été détaillées à l’époque du Prophète, car la durée de la prophétie et les besoins immédiats de la société ne pouvaient absorber toute la profondeur d’une mission destinée à répondre aux problèmes les plus complexes de l’histoire humaine.
Il n’est donc pas raisonnable d’imaginer que le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) aurait submergé la société de détails dont elle n’avait pas besoin sur le moment. La question est : existe-t-il une préparation missionnaire de ce niveau pour l’époque du Prophète et pour l’après-Prophète ? Le chiisme répond : oui, et cette préparation est d’origine divine avant même d’être prophétique. Le Coran lui-même établit qu’Allah a préparé un successeur au Messager de Dieu pour poursuivre le projet de la prophétie finale à travers des infaillibles dignes de confiance, chargés d’en préserver l’héritage.
Ainsi, le Très-Haut dit :
« Et ce que Nous t’avons révélé du Livre est la vérité… Puis Nous avons fait hériter du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons élus… » (10)
Le verset indique l’existence d’héritiers du Livre. Il ne s’agit pas des lettres matérielles, mais de la science du Livre. Car le Coran dit :
« Lorsque Nous le récitons, suis sa récitation ; puis il Nous revient d’en donner l’explication. » (11)
Il existe donc une explication divine du Livre, qui se manifeste dans la Sunna prophétique. Le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) est chargé de la transmettre à la communauté, tout comme il transmet le Coran. C’est cela qui est visé par :
« Puis Nous avons fait hériter du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons élus. » (12)
Il n’est pas plausible de prétendre que tous les musulmans de l’époque du Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) seraient ceux qu’Allah « a élus », car le verset distingue explicitement trois catégories : celui qui est injuste envers lui-même, celui qui est modéré, et celui qui devance par les bonnes œuvres — ce dernier étant le groupe dont la qualification correspond à l’héritage intégral de l’héritage prophétique.
Ce troisième groupe est celui visé par :
« … et parmi eux, il en est qui devance par les bonnes œuvres, par la permission de Dieu. » (13)
Le terme « devancer » est clair en arabe : il désigne celui qui arrive premier dans une course. Les « devanciers » de la communauté de Muhammad (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) sont donc ceux qui sont à l’avant-garde. Dieu les a élus, et Sa sagesse a voulu qu’Il leur fasse hériter du Livre ; les versets allant dans ce sens sont nombreux.
Les applications de cette idée, telle que développée par le verset, apparaissent clairement dans la Sunna. Le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), tout en prenant soin de chaque musulman — jeune et âgé, homme, femme — en transmettant le Coran à ceux qui étaient présents et en faisant en sorte qu’ils l’entendent et le mémorisent, confiait toutefois l’enseignement explicatif à une élite particulière : tous les musulmans n’étaient pas aptes à recevoir le « بيان » (l’exposé explicatif) au même niveau. C’est pourquoi les récits soulignent son attention particulière envers l’Imam ‘Ali (que la paix soit sur lui), afin qu’il soit le premier héritier de cet héritage missionnaire.
La réalité de la désignation du successeur : une invitation à suivre la voie de la vérité
Après avoir pris connaissance de ces vérités — et compte tenu de sa conviction préalable quant à la supériorité de ‘Ali et de sa Famille — la conversion de Hasîb ne prit pas longtemps. Il vérifiait l’authenticité des récits cités au cours des discussions, et quatre mois suffirent pour transformer sa vie doctrinale : d’un soufi détaché de la vie, ne voyant dans la religion que le rappel (dhikr) et l’adoration, il devint un croyant en l’intégralité de la religion finale — politiquement, économiquement et socialement — selon la vision des Imams purs (que la paix soit sur eux).
Hasîb dit :
« Par le chiisme, j’ai connu la dignité des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux), leur rôle et leur fonction dans la religion. Ma vision s’est ainsi achevée, ma pensée s’est redressée et ma loyauté est devenue juste. Puis je me suis lancé dans un voyage d’appel des gens vers la vérité : la voie de la Famille de Muhammad (que la paix soit sur eux). Mon pays, la Macédoine, était le plus digne de cette mission. Dieu m’a accordé de guider vers le chiisme environ 200 personnes, qui suivaient la voie soufie que je pratiquais. »
Références
- Kanz al-‘Ummâl, 13:114.
- Jâmi‘ al-Bayân, 19:149.
- Târîkh al-Tabarî, 2:63 ; al-Kâmil fî al-Târîkh, 2:63 ; al-Mukhtasar fî Akhbâr al-Bashar, 1:116.
- al-A‘râf : 142.
- Sahîh al-Bukhârî, 8:127.
- an-Nisâ’ : 165.
- Bihâr al-Anwâr, 28:186.
- as-Sunan al-Kubrà (an-Nasâ’î), 4:272.
- al-Baqarah : 180.
- Fâtir : 31–32.
- al-Qiyâma : 18–19.
- Fâtir : 32.
- Fâtir : 32.
Avr 25 2026
Hasîb Aydin
Hasîb Aydin
(sunnite soufi – Macédoine)
Il est né en 1372 H (1953) dans la capitale de la Macédoine. Il a grandi dans une famille rattachée au soufisme selon la voie d’al-Hassan al-Basrî, tout en nourrissant dès cette époque un profond amour pour les Gens de la Maison (Ahl al-Bayt), en particulier pour les deux Imams al-Hassan et al-Husayn (que la paix soit sur eux).
La Providence voulut que Hasîb émigre en Suisse et s’installe à Zurich. Il y fit la connaissance d’un Turkmène de la communauté irakienne, adepte de l’école des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux). Cette rencontre l’amena à engager avec lui un dialogue sur l’islam en général, et sur le chiisme en particulier.
La désignation de la succession (al-wasiyya) au califat / à l’imamat
Parmi les questions abordées entre Hasîb et son ami chiite figurait celle de la désignation, par le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), de l’imamat après lui. Aucun esprit équitable ne peut nier qu’un guide divin historique tel que le porteur de la dernière Loi et de la dernière Révélation (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) ne saurait limiter son action aux seules années de sa vie apparente dans ce monde, en concentrant tous ses efforts sur les affaires de sa communauté de son vivant, sans prêter attention — ni planifier — ce qui préserverait son œuvre de la perte après lui.
Un tel scénario contredit en outre, de manière totale, la conduite de l’ensemble des prophètes (que la paix soit sur eux) : leur parcours atteste que leurs efforts formaient une chaîne cohérente et intégrée, chacun complétant la mission de son prédécesseur et préparant celle de son successeur. Comment, dès lors, concevoir que le Sceau des prophètes (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), sachant qu’il n’y aurait pas de prophète après lui, puisse laisser sa communauté sans lui indiquer les piliers garantissant la continuité de sa voie après son décès, ni organiser la sauvegarde de l’avenir de son message ?
Le Coran affirme explicitement que le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) est, par principe, chargé d’expliquer aux gens ce qui a été révélé, qu’il ne parle pas sous l’effet de la passion, mais que sa parole est une révélation inspirée, et que les croyants sont tenus de prendre ce qu’il leur donne et de s’abstenir de ce qu’il leur interdit. Sa Sunna est l’explication et l’interprétation du Coran : elle constitue le cœur même de sa mission, et doit donc être préservée.
Dès le début de l’appel, le Prophète a déclaré cela clairement. Il est rapporté d’Ali (que la paix soit sur lui) qu’il a dit : le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) a dit :
« Ô Banû ‘Abd al-Muttalib ! Je suis venu à vous avec le bien de ce monde et de l’au-delà. Dieu m’a ordonné de vous appeler à Lui. Qui, parmi vous, me soutiendra dans cette affaire, afin d’être mon frère, mon légataire (waṣiyy) et mon successeur parmi vous ? »
Tous hésitèrent. Alors je dis : « Ô Prophète de Dieu ! Je serai ton auxiliaire. » Il me prit alors par la nuque et dit : « Celui-ci est mon frère, mon légataire et mon successeur parmi vous ; écoutez-le et obéissez-lui » (1).
Les auteurs et sources de la Sîra et de l’histoire ne divergent pas sur le fond de cet épisode, même s’il y a une réserve concernant al-Tabarî, car il rapporte :
« … Qui me soutiendra dans cette affaire afin d’être mon frère et… et… ? » (2)
sans mentionner : « mon légataire et mon successeur parmi vous » (3), comme l’ont rapporté d’autres sources. Or l’ensemble de ces prémisses montre que le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) voulait indiquer clairement qui serait le successeur après lui.
Un autre élément est le style coranique lui-même, lorsqu’il dit :
« Nous fixâmes à Moïse trente nuits, puis Nous les complétâmes par dix : le rendez-vous de son Seigneur fut ainsi accompli en quarante nuits. Et Moïse dit à son frère Aaron : “Remplace-moi auprès de mon peuple, réforme (les affaires) et ne suis pas la voie des corrupteurs.” » (4)
Ce verset confirme que Moïse (que la paix soit sur lui) a explicitement établi un remplacement / une succession.
Il est également rapporté dans les recueils authentiques : d’après Jâbir ibn Samura, il dit : j’ai entendu le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) dire : « Il y aura douze émirs. » Puis il dit une parole que je n’ai pas entendue. Mon père dit : « Il a dit : “Ils seront tous de Quraysh.” » (5).
Certains — dont al-Suyûtî — ont tenté d’expliquer ces « douze » en les interprétant comme : les quatre califes, puis ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azîz comme cinquième, etc., cherchant ainsi à faire coïncider le nombre avec cette lecture.
Mais tel n’est pas le sens voulu par le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille). Car lorsqu’il dit : « Les imams sont douze, tous de Quraysh », cela implique une situation où l’imam ne fait pas défaut ; autrement, il n’y aurait plus de preuve (ḥujja) ; or le Coran dit :
« … afin que les gens n’aient pas d’argument contre Dieu après les messagers… » (6)
Comment, dès lors, interpréter ces douze ? Si l’on dit : les Omeyyades, ils sont plus de douze ; les Abbassides aussi. Il faut donc qu’il existe douze personnages précis auxquels il convient de s’arrêter — et dont la chaîne ne se rompt jamais.
Avec toutes ces prémisses, pourquoi la succession s’arrêterait-elle, et deviendrait-elle affaire de shûrâ, au lieu d’être établie par un texte explicite, surtout de la part du Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) ?
En revisitant l’épisode de l’ensevelissement du Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), on remarque qu’ils demandèrent à l’Imam ‘Ali (que la paix soit sur lui) pourquoi il n’était pas venu à la Saqîfa des Banû Sâ‘ida et pourquoi il n’avait pas revendiqué le califat. Il répondit :
« Ô gens ! Devais-je laisser le Messager de Dieu étendu sans l’ensevelir, pour aller me disputer l’autorité ? Par Dieu, je ne craignais pas que quelqu’un s’empare de ce droit et nous le conteste, nous les Gens de la Maison, ni qu’il rende licite ce que vous avez rendu licite ; et je n’ai pas su que le Messager de Dieu, au jour de Ghadîr Khumm, ait laissé à quiconque un argument, ni à un orateur une parole. » (7)
Si le corps noble du Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) — étoile resplendissante dont la lumière a jailli vers toutes les nations — était resté abandonné sans sépulture, cela aurait constitué, jusqu’au Jour dernier, un reproche manifeste à l’ensemble des musulmans.
Puis se pose la question : où est la shûrâ ? S’est-elle réellement réalisée à la Saqîfa des Banû Sâ‘ida ? Les nombreuses tensions, disputes et brouhaha rapportés lors de cet événement indiquent-ils l’existence d’une consultation ?
Ce qui s’est produit n’était pas une shûrâ, comme le suggère ce qui est rapporté d’après ‘Abd al-Rahmân ibn ‘Awf : il dit : ‘Umar nous adressa un discours et dit :
« J’ai appris que des gens disent que l’allégeance à Abû Bakr fut une “falta” (un acte soudain), mais Dieu a préservé de son mal. Il n’y a de califat que par consultation. Quiconque prête allégeance à un homme sans consultation, ni l’un ni l’autre ne doivent être suivis, et ils risquent d’être mis à mort. » (8)
Et l’opinion de certains juristes sunnites selon laquelle la shûrâ peut être validée par deux personnes n’est, en réalité, qu’une tentative de justification de cette situation.
En outre, lorsqu’on revient au verset de la sourate al-Baqarah relatif à la recommandation testamentaire, on lit :
« Il vous est prescrit, quand la mort se présente à l’un de vous, s’il laisse quelque bien, de faire un testament en faveur des parents et des proches, convenablement : un devoir pour les pieux. » (9)
Un musulman ordinaire ne saurait mourir sans laisser une directive précise ou une recommandation. Comment alors concevoir que le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), fondateur de la religion islamique, qui est entré dans les moindres détails des prescriptions, aurait laissé l’affaire la plus grave — l’imamat et la succession — à l’initiative des gens sans l’expliquer ?
La doctrine imamite, et le mouvement des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux), reposent sur la foi en douze imams après le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) : le premier est ‘Ali, le dernier est al-Mahdî (que la paix soit sur lui), né en 255 H, que Dieu a soustrait au regard par une petite occultation de 69 ans, durant laquelle il exerça sa fonction par l’intermédiaire des quatre représentants, puis par une grande occultation depuis 329 H jusqu’à aujourd’hui, et jusqu’à ce que Dieu permette sa réapparition.
Ainsi, la croyance chiite est fondamentalement un phénomène prophétique et messianique, et non une simple réalité politique ; la politique n’y est qu’une dimension parmi d’autres. Le mouvement prophétique vise à offrir à la société une culture juste, capable de former l’individu et de bâtir un programme sain. Toute nation qui souhaite édifier sa vie sur un programme vertueux peut en bénéficier.
L’enjeu dépasse donc la question de savoir qui succède politiquement au Prophète : il s’agit de savoir qui lui succède sur le plan de la mission. Certes, la prophétie s’est achevée avec Muhammad (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), mais le chiisme affirme l’existence d’une imamat divinement instituée : le Prophète est à la fois messager et imam, expliquant la Révélation par sa parole, son acte et son approbation. Cette imamat s’est poursuivie à travers douze infaillibles afin de préserver la mission dans la société et d’exposer des dimensions qui n’avaient pas été détaillées à l’époque du Prophète, car la durée de la prophétie et les besoins immédiats de la société ne pouvaient absorber toute la profondeur d’une mission destinée à répondre aux problèmes les plus complexes de l’histoire humaine.
Il n’est donc pas raisonnable d’imaginer que le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) aurait submergé la société de détails dont elle n’avait pas besoin sur le moment. La question est : existe-t-il une préparation missionnaire de ce niveau pour l’époque du Prophète et pour l’après-Prophète ? Le chiisme répond : oui, et cette préparation est d’origine divine avant même d’être prophétique. Le Coran lui-même établit qu’Allah a préparé un successeur au Messager de Dieu pour poursuivre le projet de la prophétie finale à travers des infaillibles dignes de confiance, chargés d’en préserver l’héritage.
Ainsi, le Très-Haut dit :
« Et ce que Nous t’avons révélé du Livre est la vérité… Puis Nous avons fait hériter du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons élus… » (10)
Le verset indique l’existence d’héritiers du Livre. Il ne s’agit pas des lettres matérielles, mais de la science du Livre. Car le Coran dit :
« Lorsque Nous le récitons, suis sa récitation ; puis il Nous revient d’en donner l’explication. » (11)
Il existe donc une explication divine du Livre, qui se manifeste dans la Sunna prophétique. Le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) est chargé de la transmettre à la communauté, tout comme il transmet le Coran. C’est cela qui est visé par :
« Puis Nous avons fait hériter du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons élus. » (12)
Il n’est pas plausible de prétendre que tous les musulmans de l’époque du Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) seraient ceux qu’Allah « a élus », car le verset distingue explicitement trois catégories : celui qui est injuste envers lui-même, celui qui est modéré, et celui qui devance par les bonnes œuvres — ce dernier étant le groupe dont la qualification correspond à l’héritage intégral de l’héritage prophétique.
Ce troisième groupe est celui visé par :
« … et parmi eux, il en est qui devance par les bonnes œuvres, par la permission de Dieu. » (13)
Le terme « devancer » est clair en arabe : il désigne celui qui arrive premier dans une course. Les « devanciers » de la communauté de Muhammad (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille) sont donc ceux qui sont à l’avant-garde. Dieu les a élus, et Sa sagesse a voulu qu’Il leur fasse hériter du Livre ; les versets allant dans ce sens sont nombreux.
Les applications de cette idée, telle que développée par le verset, apparaissent clairement dans la Sunna. Le Prophète (que Dieu le bénisse, lui et sa Famille), tout en prenant soin de chaque musulman — jeune et âgé, homme, femme — en transmettant le Coran à ceux qui étaient présents et en faisant en sorte qu’ils l’entendent et le mémorisent, confiait toutefois l’enseignement explicatif à une élite particulière : tous les musulmans n’étaient pas aptes à recevoir le « بيان » (l’exposé explicatif) au même niveau. C’est pourquoi les récits soulignent son attention particulière envers l’Imam ‘Ali (que la paix soit sur lui), afin qu’il soit le premier héritier de cet héritage missionnaire.
La réalité de la désignation du successeur : une invitation à suivre la voie de la vérité
Après avoir pris connaissance de ces vérités — et compte tenu de sa conviction préalable quant à la supériorité de ‘Ali et de sa Famille — la conversion de Hasîb ne prit pas longtemps. Il vérifiait l’authenticité des récits cités au cours des discussions, et quatre mois suffirent pour transformer sa vie doctrinale : d’un soufi détaché de la vie, ne voyant dans la religion que le rappel (dhikr) et l’adoration, il devint un croyant en l’intégralité de la religion finale — politiquement, économiquement et socialement — selon la vision des Imams purs (que la paix soit sur eux).
Hasîb dit :
« Par le chiisme, j’ai connu la dignité des Ahl al-Bayt (que la paix soit sur eux), leur rôle et leur fonction dans la religion. Ma vision s’est ainsi achevée, ma pensée s’est redressée et ma loyauté est devenue juste. Puis je me suis lancé dans un voyage d’appel des gens vers la vérité : la voie de la Famille de Muhammad (que la paix soit sur eux). Mon pays, la Macédoine, était le plus digne de cette mission. Dieu m’a accordé de guider vers le chiisme environ 200 personnes, qui suivaient la voie soufie que je pratiquais. »
Références
By fr • Biographies des nouvaux convertis au chiisme 0