La vie de l’Imam Jafar Al-Sadiq en détail
Nom : Ja’far ibn Muhammad (as)
Père : Muhammad al-Baqir (as)
Mère : Umm Farwa, la fille de Qasim bin Muhammad bin Abu Bakr.
Kunniyat (Patronyme) : Abu ‘Abdillah.
Laqab (Titre): Al-Sadiq.
Naissance : Il est né à Médine en 83 AH
Martyre : Il est mort empoisonné en 148 AH et est enterré à Baqi près de son père.
Imamat
Après le martyre de son saint père en 114 AH, il lui succéda en tant que sixième Imam, et ainsi la responsabilité sacrée de la mission islamique et de la direction spirituelle fut transmise à sa garde depuis le Saint Prophète (SAW) à travers la succession des Saints précédents. Imams. Ce saint imam papa tant d’étudiants célèbres de différentes écoles de pensée dont plus de description se trouve dans la section Lire l’article.
Condition politique
La période de son imamat a coïncidé avec l’ère la plus révolutionnaire et la plus mouvementée de l’histoire islamique qui a vu la chute du califat omeyyade et la montée du califat abbasside. Les guerres internes et les bouleversements politiques entraînent des remaniements rapides au sein du gouvernement. Ainsi, le Saint Imam (as) a été témoin des règnes de divers califes à partir d’Abdul Malik jusqu’au dirigeant omeyyade Marwan-e-Hemar. Il a en outre survécu jusqu’à l’époque d’Abul Abbas al-Saffah et de Mansur al-Dawaniqi parmi les califes abbassides. C’est en raison des conflits politiques entre deux groupes à savoir les Omeyyades et les Abbassides pour le pouvoir que le Saint Imam a été laissé seul sans être dérangé pour accomplir ses devoirs de dévotion et poursuivre pacifiquement sa mission de propager l’Islam et de diffuser les enseignements du Saint Prophète ( VU).
Dans les derniers jours du règne des Omeyyades, leur empire chancelait et était sur le point de s’effondrer, et une situation des plus chaotique et démoralisée régnait sur les terres islamiques. Les Abbassides ont exploité une telle opportunité et profitant de cette instabilité politique, ont pris le titre de “Vengeurs du Saint Ahlul Bayt (AS)”. Ils prétendaient avoir défendu la cause de se venger des “Ummayads” pour avoir versé le sang innocent du Saint Imam Husain (AS).
Les gens ordinaires qui gémissaient sous le joug des Ummayads, en avaient assez de leurs atrocités et aspiraient secrètement à ce que la progéniture du Saint Prophète (SAW) prenne le pouvoir. Ils ont réalisé que si la direction revenait au Saint Ahlul-Bayt, qui était son héritier légitime, le prestige de l’Islam serait rehaussé et la mission du Saint Prophète serait véritablement propagée. Cependant, un groupe d’Abbassides a secrètement consacré leur vie à une campagne pour prendre le pouvoir des mains des Ummayads sous prétexte qu’ils ne le prenaient que pour le remettre au “Saint Ahlul Bayt (AS)”. En fait, ils complotaient pour leurs propres fins. Les gens ordinaires ont donc été trompés en les soutenant et lorsque ces Abbassides ont réussi à arracher le pouvoir aux Omeyyades, ils se sont retournés contre les Saints Ahlul Bayt (AS).
Condition religieuse
La chute des Omeyyades et la montée des Abbassides constituaient les deux intrigues principales du drame de l’histoire ismamique. Ce fut une période des plus chaotiques et révolutionnaires lorsque la morale religieuse de l’Islam s’était effondrée et que les enseignements du Saint Prophète (SAW) étaient négligés, et qu’un état d’anarchie était endémique. C’était au milieu d’une telle obscurité mortelle que le personnage vertueux de l’Imam Jafar-as-Sadiq (AS) se tenait comme un phare de lumière répandant son éclat pour illuminer l’océan de ténèbres pécheresses autour. Le monde s’est incliné vers sa personnalité vertueuse et admirable. Abu Salma Khallal lui a également offert le trône du califat. Mais le Saint Imam (AS) maintenant la tradition caractéristique de ses ancêtres a catégoriquement refusé de l’accepter, et a préféré se contenter de ses activités de dévotion et de son service à l’Islam.
Enseignements
Le génie polyvalent de l’Imam Jafar-as-Sadiq (AS) dans toutes les branches de la connaissance a été acclamé dans le monde islamique, ce qui a attiré des étudiants de pays lointains vers lui jusqu’à ce que la force de ses disciples ait atteint quatre mille. Les érudits et experts en Loi Divine ont cité de nombreuses traditions (Ahadith) de l’Imam Jafar-as-Sadiq (AS). Ses disciples ont compilé des centaines de livres sur diverses branches de la science et des arts. Autre que « Fiqh » (lois religieuses), « Hadith » (tradition) ; “Tafsir” (Commentaire), etc.
Le Saint Imam (AS) a également enseigné les mathématiques et la chimie à certains de ses disciples. Jabir ibne Hayyan Tartoosi, un célèbre érudit en mathématiques, était l’un des disciples du Saint Imam qui a bénéficié des connaissances et des conseils du Saint Imam et a pu écrire 400 livres sur différents sujets. C’est une vérité historique indéniable que tous les grands érudits de L’Islam était redevable de leur apprentissage à la présence même des Ahlul Bayt (AS) qui étaient la fontaine de la connaissance et de l’apprentissage pour tous. Allama Shibli Numani écrit dans son livre “Seerat-un-Numan”: “Abu Hanifa est resté pendant une période considérable dans la fréquentation de l’Imam Jafar-as-Sadiq (AS), acquérant de lui de nombreuses recherches précieuses sur le Fiqh et le Hadith. . Les sectes chiite et sunnite croient que la source des connaissances d’Abou Hanifa provient principalement de son association avec l’imam Jafar-as-Sadiq (AS). Le Saint Imam (as) a consacré toute sa vie à la cause de la prédication religieuse et de la propagation des enseignements du Saint Prophète (SAW) et n’a jamais lutté pour le pouvoir. En raison de sa grande connaissance et de son excellent enseignement, les gens se sont rassemblés autour de lui, lui témoignant la dévotion et le respect qui lui étaient dus. Cela a excité l’envie du calife abbasside Mansur Dawaniqi, qui craignant la popularité du Saint Imam (AS), a décidé de le supprimer. les gens se sont rassemblés autour de lui, lui donnant la dévotion et le respect qui lui étaient dus. Cela a excité l’envie du calife abbasside Mansur Dawaniqi, qui craignant la popularité du Saint Imam (AS), a décidé de le supprimer. les gens se sont rassemblés autour de lui, lui donnant la dévotion et le respect qui lui étaient dus. Cela a excité l’envie du calife abbasside Mansur Dawaniqi, qui craignant la popularité du Saint Imam (AS), a décidé de le supprimer.
L’ère de l’Imam Sadiq
L’ère de l’Imam Baqir (AS) a pris fin et l’Imamat de l’Imam Sadiq (AS) a commencé en 114 de l’hégire, se poursuivant jusqu’en 148. L’ère de l’Imam Sadiq (AS) peut être divisée en deux étapes : la première étape, 114 à 132 ou 135 de l’hégire, est une ère d’apaisement et d’ouverture de l’atmosphère politique. Elle se poursuit jusqu’à la montée de l’Abbasside ou du Califat de Mansour. Au cours de cette première période, en raison de la querelle des Omayyades entre eux, les imams infaillibles ont trouvé l’occasion de transmettre les enseignements des chiites. Cette caractéristique est propre à cette période.
Il n’existait pas à l’époque de l’Imam Baqir (AS), c’était plutôt l’apogée des Omayyades, et Hosham ibn (fils de) Abdul Malik, qui était la plus grande personnalité omayyade après Abdul Malik, était au pouvoir. Par conséquent, il n’y a pas eu de querelles dans le parti au pouvoir afin que l’Imam Baqir (as) puisse profiter de l’occasion pour obtenir des résultats favorables. Les guerres civiles et les affrontements politiques appartiennent aux premières années de l’ère de l’Imam Sadiq lorsque l’appel de l’Abbasside a progressivement commencé à se répandre. En même temps, c’était l’apogée de l’appel du chiisme Alavide à travers le monde. Lorsque l’Imam Sadiq (AS) a commencé son Imamat, il y avait un certain nombre de querelles internes et de guerres civiles dans le monde de l’Islam en Afrique, Khorassan, Fars, La Mésopotamie et d’autres endroits et les Omeyyades ont fait face à de grands problèmes.
Les trois tâches que l’Imam Sajjad (as) avait entreprises (mentionnées précédemment), c’est-à-dire, transmettre les enseignements islamiques, la question de l’Imamat et souligner l’Imamat de la Progéniture du Saint Prophète (Ahl-ul-Beit (AS)) sont devenues très transparent pendant la vie de l’Imam Sadiq (as). Par exemple, Amr ibn abi al-Meqdam raconte : « J’ai vu l’Imam Sadiq (as) debout parmi les gens à Arafat le jour d’Arafa lors de la cérémonie du Hajj. S’adressant aux gens sur son front, puis sur son côté droit, puis sur son côté gauche, et son dos, il répétait trois fois la phrase suivante de chaque côté : « En vérité, le Messager de Dieu était en fait l’Imam ; après lui c’était Ali ibn Abi Talib ; après lui Hassan, après lui Hosein, après lui Ali Ibn al-Hussein (Sajjad),
après lui Muhammad Ibn Ali, et après lui je suis l’Imam.’ L’Imam répéta cette phrase douze fois. » Gardez à l’esprit que l’utilisation du mot « Imam » était très sensible, car cela remettait en question la légitimité des califes qui étaient au pouvoir. Une autre tradition dit : « Une personne venant de Kufa au Khorassan invitait les gens à accepter la règle (Wilayah) de Ja’far ibn Muhammad (Imam Sadiq AS). Voyez-vous, en Iran, quand pourrions-nous annoncer que nous mettions en place une République islamique dans nos luttes ? Tout au long des années de combat, le maximum que nous pouvions annoncer était d’expliquer les points de vue islamiques sur le gouvernement, c’est-à-dire les critères et conditions fixés par l’islam pour le gouvernement et les dirigeants. C’est ce que nous pouvions dire à cet égard.
Le terrain n’était pas du tout préparé pour revendiquer l’établissement d’un gouvernement islamique ou nommer une personne en particulier comme dirigeant. C’était en 1978 ou 1979 que nous pouvions discuter de la question du gouvernement islamique comme une revendication particulière dans nos pourparlers privés, mais nous ne pouvions pas nommer le dirigeant. Cependant, les amis de l’Imam Sadiq (AS) se rendent dans diverses parties du pays islamique et invitent les gens à accepter son règne. Qu’est-ce que ça veut dire? Cela ne signifie-t-il pas que le temps promis est venu ?
C’est précisément l’année 140 de l’Hégire, qui a été mentionnée précédemment. Cette situation a été créée comme une conséquence naturelle du mouvement des imams infaillibles, annonçant l’établissement d’un gouvernement islamique. Aujourd’hui, nous comprenons très bien le concept de “Wilayah”. Auparavant, Wilayah était interprété comme de la sympathie et de l’amour. Les gens ont été invités à accepter la Wilayah de Ja’far ibn Muhammad (AS). Si Wilayah est interprété comme amour, il n’est pas nécessaire d’inviter les gens à accepter l’amour de Ja’far ibn Muhammad. De plus, si nous interprétons Wilayah comme amour, la deuxième partie de la tradition mentionnée ci-dessus n’a pas de sens.
Faites juste attention à la deuxième partie de la tradition : « … un groupe a accepté et obéi à la Wilayah de l’Imam Sadiq (Ja’far ibn Muhammad AS) ; et un autre groupe l’a rejeté. Qui pourrait rejeter l’amour pour la Progéniture du Prophète de l’Islam dans le monde de l’Islam ? Dans la continuité de la tradition, nous lisons : « … Pourtant, un autre groupe a exprimé des réserves et a fait preuve de retenue envers cette Wilayah. La réservation et la retenue ne sont pas compatibles avec l’amour. Cela indique que Wilayah signifie autre chose; cela signifie gouvernement et règle. Et puis certains d’entre eux sont venus voir l’imam et ont discuté de la question. S’adressant à l’un de ceux qui avaient exprimé des réserves, l’Imam a déclaré: “En venant à la question de Wilayah, vous prétendez être conservateur et exprimez des réserves, cependant, si tu es si conservateur, pourquoi as-tu commis tel ou tel péché (viol) au bord de tel ou tel fleuve tel ou tel jour ? Cela indique clairement que l’Imam a reconnu la personne qui invitait les gens au Khorassan, ou probablement qu’il avait été un messager de l’Imam.
Imam Sadiq (AS) à l’époque de Mansour
Ce qui a été discuté ci-dessus est lié à la première étape de la vie de l’Imam Sadiq (AS). Il existe un certain nombre d’indices qui indiquent que ces développements appartenaient à cette période. La deuxième étape commence avec l’arrivée au pouvoir de Mansour. Après que Mansour a pris le pouvoir, les restrictions et la répression sont à nouveau imposées et les conditions similaires à celles de l’ère de l’Imam Baqir (AS) prévalent. Diverses pressions sont exercées sur sa sainteté et l’Imam est fréquemment exilé à Hireh, Vaset, Romailah et d’autres endroits. Il est également convoqué à plusieurs reprises. Le calife prend des mesures scandaleuses contre lui et s’adresse à lui avec colère. Une fois, le calife dit : « Dieu peut me tuer si je ne te tue pas ». [Bahar-ul-Anwar, P. 174, Tradition 21]. Une fois, le calife a demandé au souverain de Médine : “mettez le feu à la maison de Ja’far ibn Muhammad”.
Mais l’Imam a traversé les flammes en toute sécurité et à travers ses remarques cinglantes a démontré une scène étrange : « Je suis le fils d’un puissant Imam ; Je suis le fils d’Abraham, l’Ami de Dieu (qui a également traversé les flammes en toute sécurité). [Idem, p. 136, Tradition 186.] Les remarques de l’Imam ont frustré la plupart des opposants. Les affrontements entre l’imam Sadiq (AS) et Mansour ont souvent été rudes. Mansour menaçait fréquemment l’imam. Bien sûr, il existe un certain nombre de traditions laissant entendre que sa sainteté avait exprimé son humilité et sa douceur envers Mansour ! Sans aucun doute, aucune de ces traditions n’est correcte. J’ai mené des recherches sur ces traditions et je suis arrivé à la conclusion qu’aucune d’entre elles n’est authentique. Ces traditions remontent souvent à Rabi’ Hajeb qui est définitivement une figure corrompue et un proche allié de Mansour. Ironiquement, certaines personnes ont dit que Rabi’ était un chiite et un amoureux des Ahl-ul-Beit (la progéniture du Saint Prophète) ! Comment Rabi’ peut-il être chiite ?
Rabi’ était un serviteur, un serviteur et un esclave de Mansour. C’est celui qui était entré dans le système abbasside dans son enfance, les a servis et était devenu le confident de Mansour. Il les avait beaucoup servis et avait atteint le rang de ministre dans le système abbasside. Sans les efforts de Rabi, le califat ne serait pas resté dans la famille de Mansour après sa mort et très probablement ses oncles en auraient hérité. Rabi ‘, qui était la seule personne au chevet de Mansour au moment de sa mort, a contrefait un testament pour lui dans lequel le fils de Mansour, Mahdi, a été nommé son successeur. Fazl ibn Rabi’, qui devint ministre dans les administrations de Haroun et d’Amin, était le fils de cet homme (Rabi Bien sûr, il existe un certain nombre de traditions impliquant que sa sainteté avait exprimé son humilité et sa douceur envers Mansour ! Sans aucun doute, aucune de ces traditions n’est correcte. J’ai mené des recherches sur ces traditions et je suis arrivé à la conclusion qu’aucune d’entre elles n’est authentique. Ces traditions remontent souvent à Rabi’ Hajeb qui est définitivement une figure corrompue et un proche allié de Mansour.
Ironiquement, certaines personnes ont dit que Rabi’ était un chiite et un amoureux des Ahl-ul-Beit (la progéniture du Saint Prophète) ! Comment Rabi’ peut-il être chiite ? Rabi’ était un serviteur, un serviteur et un esclave de Mansour. C’est celui qui était entré dans le système abbasside dans son enfance, les a servis et était devenu le confident de Mansour. Il les avait beaucoup servis et avait atteint le rang de ministre dans le système abbasside. Sans les efforts de Rabi, le califat ne serait pas resté dans la famille de Mansour après sa mort et très probablement ses oncles en auraient hérité. Rabi ‘, qui était la seule personne au chevet de Mansour au moment de sa mort, a contrefait un testament pour lui dans lequel le fils de Mansour, Mahdi, a été nommé son successeur.
Fazl ibn Rabi’, qui devint ministre dans les administrations de Haroun et d’Amin, était le fils de cet homme (Rabi’). Les membres de cette famille sont bien connus pour leur fidélité à l’Abbasside. Ils n’étaient pas du tout fidèles à la Progéniture du saint Prophète (s), et ce que Rabi’ a dit à propos de l’Imam n’est que mensonge et fabrication. L’objectif de ces fabrications était de projeter l’imam comme une personne qui exprimait son humilité envers le calife afin que d’autres personnes aussi aient peur et obéissent au calife tyran Mansour. Cependant, les confrontations de l’Imam avec Mansour furent très dures jusqu’à ce qu’elles conduisent au martyre de l’Imam en 148 de l’hégire.
“Le fondateur de la première grande université islamique” Les ‘Abbassides ont fidèlement suivi les Omeyyades dans la politique, la croyance et la pratique. [1] Quoi qu’il en soit, les Omeyyades dans leurs derniers jours et les ‘Abbassides dans leurs premiers jours ne pouvaient pas accorder beaucoup d’attention aux Shi’is. Ainsi, le cinquième saint imam des chiites Imam Muhammad al-Baqir (as) a commencé à enseigner ouvertement sa foi à Médine. Les gens venaient à lui de loin pour apprendre de lui des explications sur le Coran, les traditions, les règles de la charia, la théologie, etc.
Ce n’était pas une madrasa formelle (université, école); pourtant, faute d’un meilleur mot, nous l’appellerons la madrasa de l’Imam. Le cinquième Imam Muhammad Al-Baqir (95-114/712-732) mourut avant que la madrasa ait atteint son point de perfection, mais son fils, le sixième Imam, Ja’far As-Sadiq la développa à tel point que le nombre de ses disciples dépassait quatre mille. Cela continua jusqu’en 132/750 lorsque les ‘Abbassides arrivèrent au pouvoir Bien qu’as-Saffah, le premier calife ‘Abbasside, ne régna que quatre ans, et ce temps fut surtout consacré à la consolidation de son pouvoir, il trouva le temps d’appeler l’Imam Ja’far as-Sadiq dans sa capitale, Hira, où il a été détenu au secret. Un homme qui voulait le voir a dû se déguiser en marchand ambulant de concombres pour atteindre l’imam.
Mais plus tard, il est revenu à Médine. Puis vint al-Mansur (13S158/754-775) dont le seul but dans la vie, semble-t-il, était de tuer tous les descendants de ‘Ali. Les chiites en général, et les ‘Alaouites en particulier, ont été persécutés plus brutalement qu’ils ne l’étaient sous le règne des Omeyyades. Il mit encore plus d’obstacles sur le chemin de l’Imam. “Il a interdit aux gens d’aller chez l’imam, et a interdit à l’imam de s’asseoir (dehors) pour recevoir les gens, et a exercé la plus grande pression sur lui. A tel point que si un problème apparaissait dans la vie d’un chiite concernant, par exemple, le mariage, le divorce ou quelque autre sujet, et qu’il n’avait aucune connaissance de la règle de la charia à ce sujet, il ne pouvait pas atteindre l’Imam, et, en conséquence, l’homme et la femme ont dû se séparer. ”
Après une longue période, al-Mansur a permis à l’Imam de faire profiter le peuple de sa connaissance divine, mais il y avait toujours des espions pour rapporter ses paroles et ses réponses. Par conséquent, l’Imam devait être prudent dans ses discours. Bref, la période de liberté était révolue, en ce qui concerne les chiites.
Quoi qu’il en soit, cette période coïncide avec le mouvement de libre pensée qui s’est amorcé dans le monde musulman. Les Arabes sont entrés en contact avec les anciennes civilisations d’Iran, de Syrie et d’Égypte et se sont familiarisés avec les croyances zoroastriennes et manichéennes et la philosophie grecque. Certains livres avaient déjà été traduits du grec et d’autres langues. De nombreux érudits ont adopté des croyances étranges et des idées étrangères et les ont propagées parmi les gens ordinaires. On trouve une pléthore ahurissante de nouvelles sectes qui poussent comme des champignons. L’athéisme était ouvertement prôné même dans la grande mosquée de la Ka’ba ; les Murji’ites, en disant que la foi n’est pas affectée par les actes, soutenaient les tyrannies des gouvernants ; les « exagérateurs » (ghulat) revendiquaient la divinité de tel ou tel être humain (même l’Imam Ja’far as-Sadiq était considéré comme Dieu par Abul Khattab). Les Kharijites ont déclaré que tous les musulmans qui s’opposaient à eux étaient des infidèles ; Les soufis ont adopté certaines idées des moines chrétiens et des ascètes hindous, et ont éloigné les gens du monothéisme islamique ; les traditionalistes ont inondé le monde musulman de traditions forgées.
Bref, ce fut un déluge d’idéaux et d’idées anti-islamiques qui inonda le véritable islam. Au milieu de tout cela, ces deux imams ont guidé vers la vérité. Ces Imams et leurs fidèles disciples ont été les premiers à voir ce danger, et ils étaient prêts à le combattre avec leurs preuves logiques. Ils ont défendu la vraie foi, repoussé ses ennemis et relevé les normes de la charia. Ils ont lancé un jihad sans relâche (académique, bien sûr) contre les ghulat et les ont montrés sous leurs vraies couleurs.
Ils se sont disputés avec les Muttazilites, les Murji’ites et les Kharijites en public et ont prouvé la faiblesse de leurs points de vue. Ils ont dénoncé les soufis et réfuté leurs arguments. Ils ont corrigé ce qui n’allait pas dans les idées théologiques de nombreux érudits musulmans et leur ont montré où ils s’étaient trompés dans la jurisprudence. Comme nous l’avons expliqué plus haut, la majeure partie de ce travail a été réalisée par l’Imam Ja’far as-Sadiq. À la suite de sa défense inlassable de l’islam, le monde musulman en vint à voir en lui le seul espoir de salut de l’islam. Les yeux tournés vers lui, les penseurs acceptèrent l’Imam comme leur « grand maître » ; les gens venaient en sa présence avec un stylo et du papier prêts, et ses paroles étaient enregistrées sur place. Des milliers de ces cahiers ont été remplis, et les paroles de l’Imam Ja’far as-Sadiq atteignirent le même prestige que celles du Messager de Dieu. Non seulement les chiites, les sunnites, les mu’tazilites et les athées, mais aussi les hindous et les chrétiens sont venus à lui et ont bénéficié de ses discours.
L’imam sunnite, Malik b. Anas, le fondateur de l’école de droit Maliki, a déclaré : « Aucun œil n’a jamais vu, aucune oreille n’a jamais entendu, et aucun cœur n’a jamais imaginé quelqu’un supérieur à Ja’far b. Muhammad dans la vertu, la connaissance, le culte et la piété.
Ibn Shahr ashub écrit : « Tant de connaissances ont été rapportées par as-Sadiq qui n’ont jamais été rapportées par personne d’autre ; et les érudits des traditions ont recueilli les noms de ses narrateurs dignes de confiance de diverses croyances et opinions, et ils étaient quatre mille hommes. Abu Na’im écrit dans Hilyatu ‘l-Awliya : « Malik b. Anas, Shutba b. Hajjaj, Sufyan at-Thawri, Ibn Jarih, ‘Abdullah b. ‘Amr, Rawh, b. Qasim, Sufyan b. ‘Uyayna, Sulayman b. Bilal,
Ismail b. Ja’far, Hakim b. Isma’il, ‘Abdu l-‘Aziz b. Mukhtar, Wuhayb b. Khalid, Ibrahim b. Tahman, entre autres…, rapporté de Ja’far as-Sadiq, que la paix soit sur lui. Citant d’autres, Ibn Shahr ‘ashub a ajouté les noms des imams sunnites Malik, ash-Shat et Ahmad b. Hanbal et al-Hasan b. as-Salih, Abu Ayyub as-Sajistani et ‘Umar b. Dinar. Hassan b. Ziyad dit que l’imam Abu Hanifa (fondateur de l’école hanafite de la loi sunnite) a été interrogé sur l’homme le plus érudit qu’il ait vu. Il répondit : « Ja’far b. Mohammed. » Nuh b. Darraj a demandé à Ibn Abi Layla: “Laisseriez-vous (c’est-à-dire changer) une opinion que vous avez exprimée ou un jugement que vous avez rendu pour les paroles d’une autre personne?” Il a dit non. Sauf un homme. Nuh a demandé: “Et qui est-il?” Il a dit : « Ja’far b. Mahomet. ”’ Ce qui précède n’est qu’une liste partielle des érudits sunnites et des Imams qui sont venus voir l’Imam Ja’far as-Sadiq et ont bénéficié de ses enseignements. Ajoutez-y les noms des soufis, des athées, des hindous et des kharijites qui ont afflué dans sa madrasa, et l’on peut apprécier quel trésor de connaissances a été donné aux gens par l’Imam. Quand d’autres en ont tant profité, combien plus ont dû être récoltés par les chiites.
Un de ses disciples bien connus, Aban b. Taghlib, a rapporté de lui trente mille traditions. Hassan b. Ali al-Washsha’ a dit : « J’ai trouvé dans la mosquée de Kufa neuf cents shaykhs, chacun d’eux disant ‘Ja’far b. Muhammad m’a dit…’ » Dans al-Munjid, nous trouvons : « Sa madrasa (Ja’far as-Sadiq) était la continuation de la madrasa de son père (al-Baqir), et a extrêmement réussi à répandre la culture islamique ; le nombre de ses étudiants à Médine était d’au moins 4 000, et ils venaient de tous les pays musulmans. Il y avait une grande école secondaire à Kufa. L’une des plus grandes réalisations d’as-Sadiq a été son appel à écrire et à éditer ; avant que cette petite écriture ne soit faite. Le nombre de livres écrits par ses élèves était d’au moins quatre cents par quatre cents écrivains.
Le Shaykh Muhammad Husayn al-Muzaffar écrit : « Les meilleurs jours pour les chiites étaient la période de transition, les dernières années des Omeyyades et les premières années des Abbassides… Les chiites ont profité de ce répit pour boire du courant de la connaissance de l’Imam Ja’far as-Sadiq; ils allaient vers lui pour recevoir de lui les commandements de la religion et sa réalité. Ses disciples ont rapporté de lui dans toutes les branches de la connaissance, comme on le voit dans les livres chiites.
Ses disciples n’étaient pas seulement de la communauté chiite, mais de toutes les sectes racontées par lui, comme cela est clairement mentionné dans les livres de hadith et de rijal. Ibn ‘Uqdah, le Shaykh at-Tusi et le Muhaqqiq ont énuméré ses narrateurs, et le total s’est élevé à quatre mille. Cet enseignement ouvert et cette prédication sans restriction ont augmenté le nombre de chiites dans toutes les régions du monde musulman. Il n’est pas possible de donner une liste des érudits et missionnaires Shi bien connus de l’époque, car ce serait trop long.
Les enseignements et les explications des imams ont levé les voiles d’ambiguïté de la foi chiite et ont montré ses enseignements en termes clairs. La théologie, l’explication du Coran, la morale, la jurisprudence, bref toutes les branches du savoir religieux, étaient expliquées dans une perspective claire. La foi n’avait pas changé d’un iota, ni les explications coraniques, ni les traditions ; mais les discussions et les disputes avec les sectes nouvellement apparues ont clarifié de nombreux points délicats et ont donné à la théologie chiite sa forme distincte. De plus, le fiqh (loi) chiite était si développé à cette époque que les gens ont commencé à l’appeler l’école de droit Ja’fari.
Le Shaykh Mustafa ‘Abdur’ Razzaq de l’Université al-Azhar déclare : « L’empressement à codifier la loi est venu chez les chiites plus tôt que chez les autres musulmans. Certains des facteurs qui ont contribué à ce développement étaient : 1. L’avancement intellectuel des musulmans ; 2. Le caractère fortuit de la période de transition entre les Omeyyades et les ‘Abbassides ; 3. Les rassemblements de milliers de disciples enthousiastes. De tels facteurs favorables ne se sont jamais réunis avant ou après cette période, et c’est pourquoi d’autres Imams ne pouvaient pas en faire autant, bien que tous possédaient la même connaissance divine. Ce savoir ne se limitait pas aux seules matières religieuses, et nous mentionnerons dans la suite de cet article deux exemples des apports de cette madrasa à d’autres branches du savoir. Au début, nous avons examiné la prééminence de l’école de l’Imam Ja’far as-Sadiq dans les sciences religieuses, et discuté des raisons de sa prééminence. Nous allons maintenant voir comment il a également contribué à d’autres branches du savoir, celles des sciences naturelles.
CHIMIE
Jabir b. Hayyan (le Geber des Latins), qui a été appelé l’un des «pères de la chimie» et «l’alchimiste arabe le plus célèbre», était l’un des étudiants de l’Imam Ja’far, as-Sadiq. La quantité de la production de Jabir est assez stupéfiante : outre ses écrits en chimie, il a écrit 1 300 traités de mécanique, 500 de médecine et 500 contre la philosophie grecque, sans parler d’autres sujets. Le nombre de ses livres imprimés en latin, français et allemand depuis le XVIIe siècle s’élève à trente, si l’on compte ses « 500 livrets » pour un seul livre. Il existe 36 manuscrits connus de ses œuvres au British Museum, à la Bibliothèque nationale de Paris et dans d’autres bibliothèques en Allemagne. Égypte, Iran et Turquie. La mesure dans laquelle il est redevable à l’Imam Ja’far as-Sadiq dans ses recherches et ses enseignements peut être jugée par le fait que dans plusieurs de ses livres, nous trouvons : « Mon maître et mawla. Ja’far. la paix soit sur lui, m’a dit que…’, et dans son livre, ‘al Manfa’a’ il dit explicitement : ‘J’ai acquis cette connaissance de Ja’far b. Muhammad, le chef du peuple en son temps.’
George Sarton, se référant à l’œuvre non traduite de Jabir, écrit : « Nous y trouvons des vues remarquablement solides sur les méthodes de recherche chimique ; une théorie sur la formation géologique des métaux; la soi-disant théorie soufre-mercure des métaux…; préparation de diverses substances (par exemple, carbonate basique de plomb, arsenic et antimoine à partir de leurs sulfures). Jabir s’occupe également de diverses applications, par exemple, l’affinage des métaux, la préparation de l’acier. teinture des étoffes et du cuir, vernis pour imperméabiliser les étoffes et protéger le fer, utilisation du dioxyde de manganèse dans la fabrication du verre, utilisation des pyrites de fer pour écrire sur l’or, distillation du vinaigre pour concentrer l’acide acétique. Il a observé l’impondérabilité de la force magnétique.
Il a également découvert que chaque métal et matériau avait un poids de base; il appelait cela ‘la connaissance des poids, ‘ilm al-mawazin.’ Il était, selon les mots de Sarton : « une très grande personnalité, l’une des plus grandes de la science médiévale ». Plusieurs de ses écrits ont été traduits par des érudits tels que M. Berthelot, Octave Hodas, EJ Holmyard, Ernst Darmstaedter et Max Mayerhoff. Berthelot écrit dans son « Histoire de la chimie » : « Le nom de Jabir tient dans l’histoire de la chimie la même place que le nom d’Aristote dans l’histoire de la logique. Holmyard a écrit : « Jabir était l’étudiant et l’ami de Ja’far as-Sadiq ; et il a trouvé dans son imam incomparable un soutien et une aide, le guide digne de confiance et le timonier dont la direction est toujours nécessaire. Et Jabir voulait libérer la chimie, sous la direction de son professeur, des mythes des anciens qui l’avaient enchaînée depuis Alexandrie ; et il a réussi dans une large mesure dans ce but.
ANATOMIE
Un médecin hindou attaché à la cour d’al-Mansur demanda un jour à l’imam Ja’far as-Sadiq s’il voulait apprendre de lui quelque chose dans ce domaine. L’Imam a dit: ‘Non. Ce que j’ai vaut mieux que ce que tu as. Alors commença un discours très intéressant, dans lequel l’Imam posa au médecin des questions comme celles-ci : Pourquoi la tête est-elle couverte de cheveux ? Pourquoi y a-t-il des rides et ridules sur le front ? Pourquoi les yeux ont-ils la forme d’amandes ? Pourquoi le nez a-t-il été placé entre les yeux ? Pourquoi les cheveux et les ongles sont-ils sans vie (sensation) ? Ces questions allaient de la tête vers le bas, jusqu’à ce qu’il finisse par demander : pourquoi les genoux se replient-ils vers l’arrière, et pourquoi le pied est-il creux d’un côté ? A toutes ces questions, le médecin n’avait qu’une seule réponse : « Je ne sais pas.
L’Imam a dit : ‘Mais je sais.’ Puis il a expliqué toutes les questions, montrant la sagesse et la puissance du Créateur. Les cheveux sont créés sur la tête afin que l’huile puisse pénétrer à l’intérieur et que la chaleur puisse s’en échapper, et afin qu’ils puissent protéger la tête de la chaleur et du froid. Il y a des lignes et des rides sur le front pour que la sueur de la tête n’atteigne pas les yeux. donnant à la personne une chance de l’essuyer.
Les yeux sont en forme d’amande afin de faciliter l’introduction de médicaments à l’intérieur et d’en retirer la saleté. S’ils avaient été carrés ou ronds, les deux auraient été difficiles.
Le nez est placé entre les yeux car il aide à répartir la lumière de manière égale vers les deux yeux. Les cheveux et les ongles manquent de sensation pour faciliter leur coupe et leur taille. S’il y avait de la vie en eux, cela aurait fait mal à une personne de les couper. Les genoux se replient vers l’arrière parce que les êtres humains marchent vers l’avant, et le pied est creux pour faciliter le mouvement. Le médecin s’est converti à l’islam.
Un livret qui a été dicté par l’Imam Ja’far as-Sadiq en quatre sessions à son disciple Mufaddal b. ‘Umar a été largement raconté, et a été largement étudié et copié jusqu’à nos jours; al-Majlisi a copié le livre entier dans le deuxième volume de son ‘Bihar al Anwar’. Dans ce livre, l’Imam a expliqué les merveilles de la création, montrant à chaque étape comment tout cela est interdépendant et n’a pas pu naître par hasard. Dans la première séance, il a expliqué la création de l’homme, ses organes de perception, la puissance de son esprit, son développement progressif. et toutes les fonctions du corps et de l’esprit.
A la deuxième séance. il a expliqué le monde animal et ses traits communs ; puis il a divisé les animaux en groupes : animaux carnivores et herbivores ; oiseaux et reptiles; et ainsi de suite, expliquant les caractéristiques particulières de chaque groupe. Ce faisant, il décrivit l’âne. le chien, l’éléphant, la girafe, le singe, les mammifères domestiques, le renne, le renard, le dauphin, le pythom la fourmi, l’araignée, la poule, le paon le faisan, le flamant, le moineau, la chouette, la chauve-souris , l’abeille, le criquet et le poisson. La troisième session était consacrée à la géographie. géologie. l’astronomie (pas l’astrologie) et d’autres sujets connexes, tels que les minéraux, les arbres et la médecine.
Lors de la dernière session, l’Imam a traité de l’objection la plus courante faite par les athées : s’il y a un Créateur, alors pourquoi y a-t-il tant de souffrance dans le monde ? L’Imam y répondit avec le même souci du détail qu’il avait montré lors des séances précédentes, avec des arguments systématiques. Ce livre est un trésor de connaissances, écrit pour réfuter les idées des athées.
Partout l’Imam attire l’attention sur la sagesse et la puissance du Créateur. Deux exemples seront donnés ici au hasard. « Allah a créé la vue pour percevoir les couleurs ; s’il y avait eu de la couleur mais pas d’œil pour la voir, la couleur n’aurait servi à rien. Et Il a créé l’ouïe pour percevoir les sons : s’il y avait eu des sons mais pas d’oreille pour les entendre, il n’y aurait eu aucune raison de les avoir. Il en est de même pour tous les types de perception. et la même chose est vraie dans le sens opposé : s’il y avait eu la vue mais pas de couleur pour voir, la vue aurait été inutile ; et s’il y avait eu des oreilles, mais pas de sons à entendre, les oreilles auraient également été inutiles.
Maintenant, voyez comment Allah a évalué tout pour s’accorder avec tout le reste. Pour chaque organe de perception, il a créé quelque chose pour qu’il perçoive, et pour chaque phénomène sensoriel quelque chose pour le percevoir. Non seulement que. mais il a créé le milieu entre les organes de la perception et leurs objets, sans lequel la perception ne pourrait avoir lieu ; par exemple, la lumière et l’air : s’il n’y avait pas de lumière, la vue ne pourrait pas percevoir la couleur ; et s’il n’y avait pas d’air pour porter les sons à l’oreille, elle ne pourrait pas les entendre. Quelqu’un de sain d’esprit qui observe tous ces phénomènes interconnectés peut-il ne pas admettre qu’ils ne pourraient pas exister sans la Volonté et la Mesure d’un Créateur Miséricordieux et Omniscient ?’
À un moment donné, Mufaddal a dit : « Ô mon maître ! Certaines personnes pensent que tout cela a été fait par la nature ‘ L’Imam a dicté : ‘ Interrogez-les sur cette nature. Est-ce une chose qui a la connaissance et le pouvoir d’un tel travail ? Ou est-ce sans connaissance et sans pouvoir ? S’ils disent qu’il a la connaissance et le pouvoir, alors pourquoi devraient-ils mécroire en un Créateur, parce que ceux-ci [c’est-à-dire, la connaissance et le pouvoir] sont Ses attributs. Et s’ils pensent que la nature le fait sans connaissance et sans volonté, et pourtant il y a tant de sagesse et de perfection dans ces œuvres, ils doivent admettre que cela ne peut venir que d’un Sage Créateur. [Le fait est que] la nature n’est [qu’un nom pour] le système dans la création qui fonctionne comme Il l’a fait fonctionner.’
Il y a un aparté intéressant dans la session du quatrième jour, où l’Imam a dit : « Le nom de l’univers en grec est qusmus (kosmos), et cela signifie « ornement ». Ce nom lui a été donné par leurs philosophes et sages. Auraient-ils pu le nommer ainsi, sinon à cause de l’ordre et du système qu’ils y trouvaient ? Ils ne se contentaient pas d’appeler cela un système ; ils l’appelaient un «ornement» pour montrer que l’ordre et le système qui s’y trouvaient avaient le plus haut degré de beauté et de splendeur.
Martyre
Le 25 Shawwal 148 AH, le gouverneur de Médine, sur ordre de Mansur Dawaniqi, fit martyriser le Saint Imam (AS) par le poison. La prière funéraire a été dirigée par son fils Imam Musa al-Kazim (AS), le septième Saint Imam, et son corps a été inhumé au cimetière Jannat-ul-Baqi à Médine.
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Oct 5 2022
Joyeux anniversaire de l’Imam Jafar al-Sadiq (as)
La vie de l’Imam Jafar Al-Sadiq en détail
Nom : Ja’far ibn Muhammad (as)
Père : Muhammad al-Baqir (as)
Mère : Umm Farwa, la fille de Qasim bin Muhammad bin Abu Bakr.
Kunniyat (Patronyme) : Abu ‘Abdillah.
Laqab (Titre): Al-Sadiq.
Naissance : Il est né à Médine en 83 AH
Martyre : Il est mort empoisonné en 148 AH et est enterré à Baqi près de son père.
Imamat
Après le martyre de son saint père en 114 AH, il lui succéda en tant que sixième Imam, et ainsi la responsabilité sacrée de la mission islamique et de la direction spirituelle fut transmise à sa garde depuis le Saint Prophète (SAW) à travers la succession des Saints précédents. Imams. Ce saint imam papa tant d’étudiants célèbres de différentes écoles de pensée dont plus de description se trouve dans la section Lire l’article.
Condition politique
La période de son imamat a coïncidé avec l’ère la plus révolutionnaire et la plus mouvementée de l’histoire islamique qui a vu la chute du califat omeyyade et la montée du califat abbasside. Les guerres internes et les bouleversements politiques entraînent des remaniements rapides au sein du gouvernement. Ainsi, le Saint Imam (as) a été témoin des règnes de divers califes à partir d’Abdul Malik jusqu’au dirigeant omeyyade Marwan-e-Hemar. Il a en outre survécu jusqu’à l’époque d’Abul Abbas al-Saffah et de Mansur al-Dawaniqi parmi les califes abbassides. C’est en raison des conflits politiques entre deux groupes à savoir les Omeyyades et les Abbassides pour le pouvoir que le Saint Imam a été laissé seul sans être dérangé pour accomplir ses devoirs de dévotion et poursuivre pacifiquement sa mission de propager l’Islam et de diffuser les enseignements du Saint Prophète ( VU).
Dans les derniers jours du règne des Omeyyades, leur empire chancelait et était sur le point de s’effondrer, et une situation des plus chaotique et démoralisée régnait sur les terres islamiques. Les Abbassides ont exploité une telle opportunité et profitant de cette instabilité politique, ont pris le titre de “Vengeurs du Saint Ahlul Bayt (AS)”. Ils prétendaient avoir défendu la cause de se venger des “Ummayads” pour avoir versé le sang innocent du Saint Imam Husain (AS).
Les gens ordinaires qui gémissaient sous le joug des Ummayads, en avaient assez de leurs atrocités et aspiraient secrètement à ce que la progéniture du Saint Prophète (SAW) prenne le pouvoir. Ils ont réalisé que si la direction revenait au Saint Ahlul-Bayt, qui était son héritier légitime, le prestige de l’Islam serait rehaussé et la mission du Saint Prophète serait véritablement propagée. Cependant, un groupe d’Abbassides a secrètement consacré leur vie à une campagne pour prendre le pouvoir des mains des Ummayads sous prétexte qu’ils ne le prenaient que pour le remettre au “Saint Ahlul Bayt (AS)”. En fait, ils complotaient pour leurs propres fins. Les gens ordinaires ont donc été trompés en les soutenant et lorsque ces Abbassides ont réussi à arracher le pouvoir aux Omeyyades, ils se sont retournés contre les Saints Ahlul Bayt (AS).
Condition religieuse
La chute des Omeyyades et la montée des Abbassides constituaient les deux intrigues principales du drame de l’histoire ismamique. Ce fut une période des plus chaotiques et révolutionnaires lorsque la morale religieuse de l’Islam s’était effondrée et que les enseignements du Saint Prophète (SAW) étaient négligés, et qu’un état d’anarchie était endémique. C’était au milieu d’une telle obscurité mortelle que le personnage vertueux de l’Imam Jafar-as-Sadiq (AS) se tenait comme un phare de lumière répandant son éclat pour illuminer l’océan de ténèbres pécheresses autour. Le monde s’est incliné vers sa personnalité vertueuse et admirable. Abu Salma Khallal lui a également offert le trône du califat. Mais le Saint Imam (AS) maintenant la tradition caractéristique de ses ancêtres a catégoriquement refusé de l’accepter, et a préféré se contenter de ses activités de dévotion et de son service à l’Islam.
Enseignements
Le génie polyvalent de l’Imam Jafar-as-Sadiq (AS) dans toutes les branches de la connaissance a été acclamé dans le monde islamique, ce qui a attiré des étudiants de pays lointains vers lui jusqu’à ce que la force de ses disciples ait atteint quatre mille. Les érudits et experts en Loi Divine ont cité de nombreuses traditions (Ahadith) de l’Imam Jafar-as-Sadiq (AS). Ses disciples ont compilé des centaines de livres sur diverses branches de la science et des arts. Autre que « Fiqh » (lois religieuses), « Hadith » (tradition) ; “Tafsir” (Commentaire), etc.
Le Saint Imam (AS) a également enseigné les mathématiques et la chimie à certains de ses disciples. Jabir ibne Hayyan Tartoosi, un célèbre érudit en mathématiques, était l’un des disciples du Saint Imam qui a bénéficié des connaissances et des conseils du Saint Imam et a pu écrire 400 livres sur différents sujets. C’est une vérité historique indéniable que tous les grands érudits de L’Islam était redevable de leur apprentissage à la présence même des Ahlul Bayt (AS) qui étaient la fontaine de la connaissance et de l’apprentissage pour tous. Allama Shibli Numani écrit dans son livre “Seerat-un-Numan”: “Abu Hanifa est resté pendant une période considérable dans la fréquentation de l’Imam Jafar-as-Sadiq (AS), acquérant de lui de nombreuses recherches précieuses sur le Fiqh et le Hadith. . Les sectes chiite et sunnite croient que la source des connaissances d’Abou Hanifa provient principalement de son association avec l’imam Jafar-as-Sadiq (AS). Le Saint Imam (as) a consacré toute sa vie à la cause de la prédication religieuse et de la propagation des enseignements du Saint Prophète (SAW) et n’a jamais lutté pour le pouvoir. En raison de sa grande connaissance et de son excellent enseignement, les gens se sont rassemblés autour de lui, lui témoignant la dévotion et le respect qui lui étaient dus. Cela a excité l’envie du calife abbasside Mansur Dawaniqi, qui craignant la popularité du Saint Imam (AS), a décidé de le supprimer. les gens se sont rassemblés autour de lui, lui donnant la dévotion et le respect qui lui étaient dus. Cela a excité l’envie du calife abbasside Mansur Dawaniqi, qui craignant la popularité du Saint Imam (AS), a décidé de le supprimer. les gens se sont rassemblés autour de lui, lui donnant la dévotion et le respect qui lui étaient dus. Cela a excité l’envie du calife abbasside Mansur Dawaniqi, qui craignant la popularité du Saint Imam (AS), a décidé de le supprimer.
L’ère de l’Imam Sadiq
L’ère de l’Imam Baqir (AS) a pris fin et l’Imamat de l’Imam Sadiq (AS) a commencé en 114 de l’hégire, se poursuivant jusqu’en 148. L’ère de l’Imam Sadiq (AS) peut être divisée en deux étapes : la première étape, 114 à 132 ou 135 de l’hégire, est une ère d’apaisement et d’ouverture de l’atmosphère politique. Elle se poursuit jusqu’à la montée de l’Abbasside ou du Califat de Mansour. Au cours de cette première période, en raison de la querelle des Omayyades entre eux, les imams infaillibles ont trouvé l’occasion de transmettre les enseignements des chiites. Cette caractéristique est propre à cette période.
Il n’existait pas à l’époque de l’Imam Baqir (AS), c’était plutôt l’apogée des Omayyades, et Hosham ibn (fils de) Abdul Malik, qui était la plus grande personnalité omayyade après Abdul Malik, était au pouvoir. Par conséquent, il n’y a pas eu de querelles dans le parti au pouvoir afin que l’Imam Baqir (as) puisse profiter de l’occasion pour obtenir des résultats favorables. Les guerres civiles et les affrontements politiques appartiennent aux premières années de l’ère de l’Imam Sadiq lorsque l’appel de l’Abbasside a progressivement commencé à se répandre. En même temps, c’était l’apogée de l’appel du chiisme Alavide à travers le monde. Lorsque l’Imam Sadiq (AS) a commencé son Imamat, il y avait un certain nombre de querelles internes et de guerres civiles dans le monde de l’Islam en Afrique, Khorassan, Fars, La Mésopotamie et d’autres endroits et les Omeyyades ont fait face à de grands problèmes.
Les trois tâches que l’Imam Sajjad (as) avait entreprises (mentionnées précédemment), c’est-à-dire, transmettre les enseignements islamiques, la question de l’Imamat et souligner l’Imamat de la Progéniture du Saint Prophète (Ahl-ul-Beit (AS)) sont devenues très transparent pendant la vie de l’Imam Sadiq (as). Par exemple, Amr ibn abi al-Meqdam raconte : « J’ai vu l’Imam Sadiq (as) debout parmi les gens à Arafat le jour d’Arafa lors de la cérémonie du Hajj. S’adressant aux gens sur son front, puis sur son côté droit, puis sur son côté gauche, et son dos, il répétait trois fois la phrase suivante de chaque côté : « En vérité, le Messager de Dieu était en fait l’Imam ; après lui c’était Ali ibn Abi Talib ; après lui Hassan, après lui Hosein, après lui Ali Ibn al-Hussein (Sajjad),
après lui Muhammad Ibn Ali, et après lui je suis l’Imam.’ L’Imam répéta cette phrase douze fois. » Gardez à l’esprit que l’utilisation du mot « Imam » était très sensible, car cela remettait en question la légitimité des califes qui étaient au pouvoir. Une autre tradition dit : « Une personne venant de Kufa au Khorassan invitait les gens à accepter la règle (Wilayah) de Ja’far ibn Muhammad (Imam Sadiq AS). Voyez-vous, en Iran, quand pourrions-nous annoncer que nous mettions en place une République islamique dans nos luttes ? Tout au long des années de combat, le maximum que nous pouvions annoncer était d’expliquer les points de vue islamiques sur le gouvernement, c’est-à-dire les critères et conditions fixés par l’islam pour le gouvernement et les dirigeants. C’est ce que nous pouvions dire à cet égard.
Le terrain n’était pas du tout préparé pour revendiquer l’établissement d’un gouvernement islamique ou nommer une personne en particulier comme dirigeant. C’était en 1978 ou 1979 que nous pouvions discuter de la question du gouvernement islamique comme une revendication particulière dans nos pourparlers privés, mais nous ne pouvions pas nommer le dirigeant. Cependant, les amis de l’Imam Sadiq (AS) se rendent dans diverses parties du pays islamique et invitent les gens à accepter son règne. Qu’est-ce que ça veut dire? Cela ne signifie-t-il pas que le temps promis est venu ?
C’est précisément l’année 140 de l’Hégire, qui a été mentionnée précédemment. Cette situation a été créée comme une conséquence naturelle du mouvement des imams infaillibles, annonçant l’établissement d’un gouvernement islamique. Aujourd’hui, nous comprenons très bien le concept de “Wilayah”. Auparavant, Wilayah était interprété comme de la sympathie et de l’amour. Les gens ont été invités à accepter la Wilayah de Ja’far ibn Muhammad (AS). Si Wilayah est interprété comme amour, il n’est pas nécessaire d’inviter les gens à accepter l’amour de Ja’far ibn Muhammad. De plus, si nous interprétons Wilayah comme amour, la deuxième partie de la tradition mentionnée ci-dessus n’a pas de sens.
Faites juste attention à la deuxième partie de la tradition : « … un groupe a accepté et obéi à la Wilayah de l’Imam Sadiq (Ja’far ibn Muhammad AS) ; et un autre groupe l’a rejeté. Qui pourrait rejeter l’amour pour la Progéniture du Prophète de l’Islam dans le monde de l’Islam ? Dans la continuité de la tradition, nous lisons : « … Pourtant, un autre groupe a exprimé des réserves et a fait preuve de retenue envers cette Wilayah. La réservation et la retenue ne sont pas compatibles avec l’amour. Cela indique que Wilayah signifie autre chose; cela signifie gouvernement et règle. Et puis certains d’entre eux sont venus voir l’imam et ont discuté de la question. S’adressant à l’un de ceux qui avaient exprimé des réserves, l’Imam a déclaré: “En venant à la question de Wilayah, vous prétendez être conservateur et exprimez des réserves, cependant, si tu es si conservateur, pourquoi as-tu commis tel ou tel péché (viol) au bord de tel ou tel fleuve tel ou tel jour ? Cela indique clairement que l’Imam a reconnu la personne qui invitait les gens au Khorassan, ou probablement qu’il avait été un messager de l’Imam.
Imam Sadiq (AS) à l’époque de Mansour
Ce qui a été discuté ci-dessus est lié à la première étape de la vie de l’Imam Sadiq (AS). Il existe un certain nombre d’indices qui indiquent que ces développements appartenaient à cette période. La deuxième étape commence avec l’arrivée au pouvoir de Mansour. Après que Mansour a pris le pouvoir, les restrictions et la répression sont à nouveau imposées et les conditions similaires à celles de l’ère de l’Imam Baqir (AS) prévalent. Diverses pressions sont exercées sur sa sainteté et l’Imam est fréquemment exilé à Hireh, Vaset, Romailah et d’autres endroits. Il est également convoqué à plusieurs reprises. Le calife prend des mesures scandaleuses contre lui et s’adresse à lui avec colère. Une fois, le calife dit : « Dieu peut me tuer si je ne te tue pas ». [Bahar-ul-Anwar, P. 174, Tradition 21]. Une fois, le calife a demandé au souverain de Médine : “mettez le feu à la maison de Ja’far ibn Muhammad”.
Mais l’Imam a traversé les flammes en toute sécurité et à travers ses remarques cinglantes a démontré une scène étrange : « Je suis le fils d’un puissant Imam ; Je suis le fils d’Abraham, l’Ami de Dieu (qui a également traversé les flammes en toute sécurité). [Idem, p. 136, Tradition 186.] Les remarques de l’Imam ont frustré la plupart des opposants. Les affrontements entre l’imam Sadiq (AS) et Mansour ont souvent été rudes. Mansour menaçait fréquemment l’imam. Bien sûr, il existe un certain nombre de traditions laissant entendre que sa sainteté avait exprimé son humilité et sa douceur envers Mansour ! Sans aucun doute, aucune de ces traditions n’est correcte. J’ai mené des recherches sur ces traditions et je suis arrivé à la conclusion qu’aucune d’entre elles n’est authentique. Ces traditions remontent souvent à Rabi’ Hajeb qui est définitivement une figure corrompue et un proche allié de Mansour. Ironiquement, certaines personnes ont dit que Rabi’ était un chiite et un amoureux des Ahl-ul-Beit (la progéniture du Saint Prophète) ! Comment Rabi’ peut-il être chiite ?
Rabi’ était un serviteur, un serviteur et un esclave de Mansour. C’est celui qui était entré dans le système abbasside dans son enfance, les a servis et était devenu le confident de Mansour. Il les avait beaucoup servis et avait atteint le rang de ministre dans le système abbasside. Sans les efforts de Rabi, le califat ne serait pas resté dans la famille de Mansour après sa mort et très probablement ses oncles en auraient hérité. Rabi ‘, qui était la seule personne au chevet de Mansour au moment de sa mort, a contrefait un testament pour lui dans lequel le fils de Mansour, Mahdi, a été nommé son successeur. Fazl ibn Rabi’, qui devint ministre dans les administrations de Haroun et d’Amin, était le fils de cet homme (Rabi Bien sûr, il existe un certain nombre de traditions impliquant que sa sainteté avait exprimé son humilité et sa douceur envers Mansour ! Sans aucun doute, aucune de ces traditions n’est correcte. J’ai mené des recherches sur ces traditions et je suis arrivé à la conclusion qu’aucune d’entre elles n’est authentique. Ces traditions remontent souvent à Rabi’ Hajeb qui est définitivement une figure corrompue et un proche allié de Mansour.
Ironiquement, certaines personnes ont dit que Rabi’ était un chiite et un amoureux des Ahl-ul-Beit (la progéniture du Saint Prophète) ! Comment Rabi’ peut-il être chiite ? Rabi’ était un serviteur, un serviteur et un esclave de Mansour. C’est celui qui était entré dans le système abbasside dans son enfance, les a servis et était devenu le confident de Mansour. Il les avait beaucoup servis et avait atteint le rang de ministre dans le système abbasside. Sans les efforts de Rabi, le califat ne serait pas resté dans la famille de Mansour après sa mort et très probablement ses oncles en auraient hérité. Rabi ‘, qui était la seule personne au chevet de Mansour au moment de sa mort, a contrefait un testament pour lui dans lequel le fils de Mansour, Mahdi, a été nommé son successeur.
Fazl ibn Rabi’, qui devint ministre dans les administrations de Haroun et d’Amin, était le fils de cet homme (Rabi’). Les membres de cette famille sont bien connus pour leur fidélité à l’Abbasside. Ils n’étaient pas du tout fidèles à la Progéniture du saint Prophète (s), et ce que Rabi’ a dit à propos de l’Imam n’est que mensonge et fabrication. L’objectif de ces fabrications était de projeter l’imam comme une personne qui exprimait son humilité envers le calife afin que d’autres personnes aussi aient peur et obéissent au calife tyran Mansour. Cependant, les confrontations de l’Imam avec Mansour furent très dures jusqu’à ce qu’elles conduisent au martyre de l’Imam en 148 de l’hégire.
“Le fondateur de la première grande université islamique” Les ‘Abbassides ont fidèlement suivi les Omeyyades dans la politique, la croyance et la pratique. [1] Quoi qu’il en soit, les Omeyyades dans leurs derniers jours et les ‘Abbassides dans leurs premiers jours ne pouvaient pas accorder beaucoup d’attention aux Shi’is. Ainsi, le cinquième saint imam des chiites Imam Muhammad al-Baqir (as) a commencé à enseigner ouvertement sa foi à Médine. Les gens venaient à lui de loin pour apprendre de lui des explications sur le Coran, les traditions, les règles de la charia, la théologie, etc.
Ce n’était pas une madrasa formelle (université, école); pourtant, faute d’un meilleur mot, nous l’appellerons la madrasa de l’Imam. Le cinquième Imam Muhammad Al-Baqir (95-114/712-732) mourut avant que la madrasa ait atteint son point de perfection, mais son fils, le sixième Imam, Ja’far As-Sadiq la développa à tel point que le nombre de ses disciples dépassait quatre mille. Cela continua jusqu’en 132/750 lorsque les ‘Abbassides arrivèrent au pouvoir Bien qu’as-Saffah, le premier calife ‘Abbasside, ne régna que quatre ans, et ce temps fut surtout consacré à la consolidation de son pouvoir, il trouva le temps d’appeler l’Imam Ja’far as-Sadiq dans sa capitale, Hira, où il a été détenu au secret. Un homme qui voulait le voir a dû se déguiser en marchand ambulant de concombres pour atteindre l’imam.
Mais plus tard, il est revenu à Médine. Puis vint al-Mansur (13S158/754-775) dont le seul but dans la vie, semble-t-il, était de tuer tous les descendants de ‘Ali. Les chiites en général, et les ‘Alaouites en particulier, ont été persécutés plus brutalement qu’ils ne l’étaient sous le règne des Omeyyades. Il mit encore plus d’obstacles sur le chemin de l’Imam. “Il a interdit aux gens d’aller chez l’imam, et a interdit à l’imam de s’asseoir (dehors) pour recevoir les gens, et a exercé la plus grande pression sur lui. A tel point que si un problème apparaissait dans la vie d’un chiite concernant, par exemple, le mariage, le divorce ou quelque autre sujet, et qu’il n’avait aucune connaissance de la règle de la charia à ce sujet, il ne pouvait pas atteindre l’Imam, et, en conséquence, l’homme et la femme ont dû se séparer. ”
Après une longue période, al-Mansur a permis à l’Imam de faire profiter le peuple de sa connaissance divine, mais il y avait toujours des espions pour rapporter ses paroles et ses réponses. Par conséquent, l’Imam devait être prudent dans ses discours. Bref, la période de liberté était révolue, en ce qui concerne les chiites.
Quoi qu’il en soit, cette période coïncide avec le mouvement de libre pensée qui s’est amorcé dans le monde musulman. Les Arabes sont entrés en contact avec les anciennes civilisations d’Iran, de Syrie et d’Égypte et se sont familiarisés avec les croyances zoroastriennes et manichéennes et la philosophie grecque. Certains livres avaient déjà été traduits du grec et d’autres langues. De nombreux érudits ont adopté des croyances étranges et des idées étrangères et les ont propagées parmi les gens ordinaires. On trouve une pléthore ahurissante de nouvelles sectes qui poussent comme des champignons. L’athéisme était ouvertement prôné même dans la grande mosquée de la Ka’ba ; les Murji’ites, en disant que la foi n’est pas affectée par les actes, soutenaient les tyrannies des gouvernants ; les « exagérateurs » (ghulat) revendiquaient la divinité de tel ou tel être humain (même l’Imam Ja’far as-Sadiq était considéré comme Dieu par Abul Khattab). Les Kharijites ont déclaré que tous les musulmans qui s’opposaient à eux étaient des infidèles ; Les soufis ont adopté certaines idées des moines chrétiens et des ascètes hindous, et ont éloigné les gens du monothéisme islamique ; les traditionalistes ont inondé le monde musulman de traditions forgées.
Bref, ce fut un déluge d’idéaux et d’idées anti-islamiques qui inonda le véritable islam. Au milieu de tout cela, ces deux imams ont guidé vers la vérité. Ces Imams et leurs fidèles disciples ont été les premiers à voir ce danger, et ils étaient prêts à le combattre avec leurs preuves logiques. Ils ont défendu la vraie foi, repoussé ses ennemis et relevé les normes de la charia. Ils ont lancé un jihad sans relâche (académique, bien sûr) contre les ghulat et les ont montrés sous leurs vraies couleurs.
Ils se sont disputés avec les Muttazilites, les Murji’ites et les Kharijites en public et ont prouvé la faiblesse de leurs points de vue. Ils ont dénoncé les soufis et réfuté leurs arguments. Ils ont corrigé ce qui n’allait pas dans les idées théologiques de nombreux érudits musulmans et leur ont montré où ils s’étaient trompés dans la jurisprudence. Comme nous l’avons expliqué plus haut, la majeure partie de ce travail a été réalisée par l’Imam Ja’far as-Sadiq. À la suite de sa défense inlassable de l’islam, le monde musulman en vint à voir en lui le seul espoir de salut de l’islam. Les yeux tournés vers lui, les penseurs acceptèrent l’Imam comme leur « grand maître » ; les gens venaient en sa présence avec un stylo et du papier prêts, et ses paroles étaient enregistrées sur place. Des milliers de ces cahiers ont été remplis, et les paroles de l’Imam Ja’far as-Sadiq atteignirent le même prestige que celles du Messager de Dieu. Non seulement les chiites, les sunnites, les mu’tazilites et les athées, mais aussi les hindous et les chrétiens sont venus à lui et ont bénéficié de ses discours.
L’imam sunnite, Malik b. Anas, le fondateur de l’école de droit Maliki, a déclaré : « Aucun œil n’a jamais vu, aucune oreille n’a jamais entendu, et aucun cœur n’a jamais imaginé quelqu’un supérieur à Ja’far b. Muhammad dans la vertu, la connaissance, le culte et la piété.
Ibn Shahr ashub écrit : « Tant de connaissances ont été rapportées par as-Sadiq qui n’ont jamais été rapportées par personne d’autre ; et les érudits des traditions ont recueilli les noms de ses narrateurs dignes de confiance de diverses croyances et opinions, et ils étaient quatre mille hommes. Abu Na’im écrit dans Hilyatu ‘l-Awliya : « Malik b. Anas, Shutba b. Hajjaj, Sufyan at-Thawri, Ibn Jarih, ‘Abdullah b. ‘Amr, Rawh, b. Qasim, Sufyan b. ‘Uyayna, Sulayman b. Bilal,
Ismail b. Ja’far, Hakim b. Isma’il, ‘Abdu l-‘Aziz b. Mukhtar, Wuhayb b. Khalid, Ibrahim b. Tahman, entre autres…, rapporté de Ja’far as-Sadiq, que la paix soit sur lui. Citant d’autres, Ibn Shahr ‘ashub a ajouté les noms des imams sunnites Malik, ash-Shat et Ahmad b. Hanbal et al-Hasan b. as-Salih, Abu Ayyub as-Sajistani et ‘Umar b. Dinar. Hassan b. Ziyad dit que l’imam Abu Hanifa (fondateur de l’école hanafite de la loi sunnite) a été interrogé sur l’homme le plus érudit qu’il ait vu. Il répondit : « Ja’far b. Mohammed. » Nuh b. Darraj a demandé à Ibn Abi Layla: “Laisseriez-vous (c’est-à-dire changer) une opinion que vous avez exprimée ou un jugement que vous avez rendu pour les paroles d’une autre personne?” Il a dit non. Sauf un homme. Nuh a demandé: “Et qui est-il?” Il a dit : « Ja’far b. Mahomet. ”’ Ce qui précède n’est qu’une liste partielle des érudits sunnites et des Imams qui sont venus voir l’Imam Ja’far as-Sadiq et ont bénéficié de ses enseignements. Ajoutez-y les noms des soufis, des athées, des hindous et des kharijites qui ont afflué dans sa madrasa, et l’on peut apprécier quel trésor de connaissances a été donné aux gens par l’Imam. Quand d’autres en ont tant profité, combien plus ont dû être récoltés par les chiites.
Un de ses disciples bien connus, Aban b. Taghlib, a rapporté de lui trente mille traditions. Hassan b. Ali al-Washsha’ a dit : « J’ai trouvé dans la mosquée de Kufa neuf cents shaykhs, chacun d’eux disant ‘Ja’far b. Muhammad m’a dit…’ » Dans al-Munjid, nous trouvons : « Sa madrasa (Ja’far as-Sadiq) était la continuation de la madrasa de son père (al-Baqir), et a extrêmement réussi à répandre la culture islamique ; le nombre de ses étudiants à Médine était d’au moins 4 000, et ils venaient de tous les pays musulmans. Il y avait une grande école secondaire à Kufa. L’une des plus grandes réalisations d’as-Sadiq a été son appel à écrire et à éditer ; avant que cette petite écriture ne soit faite. Le nombre de livres écrits par ses élèves était d’au moins quatre cents par quatre cents écrivains.
Le Shaykh Muhammad Husayn al-Muzaffar écrit : « Les meilleurs jours pour les chiites étaient la période de transition, les dernières années des Omeyyades et les premières années des Abbassides… Les chiites ont profité de ce répit pour boire du courant de la connaissance de l’Imam Ja’far as-Sadiq; ils allaient vers lui pour recevoir de lui les commandements de la religion et sa réalité. Ses disciples ont rapporté de lui dans toutes les branches de la connaissance, comme on le voit dans les livres chiites.
Ses disciples n’étaient pas seulement de la communauté chiite, mais de toutes les sectes racontées par lui, comme cela est clairement mentionné dans les livres de hadith et de rijal. Ibn ‘Uqdah, le Shaykh at-Tusi et le Muhaqqiq ont énuméré ses narrateurs, et le total s’est élevé à quatre mille. Cet enseignement ouvert et cette prédication sans restriction ont augmenté le nombre de chiites dans toutes les régions du monde musulman. Il n’est pas possible de donner une liste des érudits et missionnaires Shi bien connus de l’époque, car ce serait trop long.
Les enseignements et les explications des imams ont levé les voiles d’ambiguïté de la foi chiite et ont montré ses enseignements en termes clairs. La théologie, l’explication du Coran, la morale, la jurisprudence, bref toutes les branches du savoir religieux, étaient expliquées dans une perspective claire. La foi n’avait pas changé d’un iota, ni les explications coraniques, ni les traditions ; mais les discussions et les disputes avec les sectes nouvellement apparues ont clarifié de nombreux points délicats et ont donné à la théologie chiite sa forme distincte. De plus, le fiqh (loi) chiite était si développé à cette époque que les gens ont commencé à l’appeler l’école de droit Ja’fari.
Le Shaykh Mustafa ‘Abdur’ Razzaq de l’Université al-Azhar déclare : « L’empressement à codifier la loi est venu chez les chiites plus tôt que chez les autres musulmans. Certains des facteurs qui ont contribué à ce développement étaient : 1. L’avancement intellectuel des musulmans ; 2. Le caractère fortuit de la période de transition entre les Omeyyades et les ‘Abbassides ; 3. Les rassemblements de milliers de disciples enthousiastes. De tels facteurs favorables ne se sont jamais réunis avant ou après cette période, et c’est pourquoi d’autres Imams ne pouvaient pas en faire autant, bien que tous possédaient la même connaissance divine. Ce savoir ne se limitait pas aux seules matières religieuses, et nous mentionnerons dans la suite de cet article deux exemples des apports de cette madrasa à d’autres branches du savoir. Au début, nous avons examiné la prééminence de l’école de l’Imam Ja’far as-Sadiq dans les sciences religieuses, et discuté des raisons de sa prééminence. Nous allons maintenant voir comment il a également contribué à d’autres branches du savoir, celles des sciences naturelles.
CHIMIE
Jabir b. Hayyan (le Geber des Latins), qui a été appelé l’un des «pères de la chimie» et «l’alchimiste arabe le plus célèbre», était l’un des étudiants de l’Imam Ja’far, as-Sadiq. La quantité de la production de Jabir est assez stupéfiante : outre ses écrits en chimie, il a écrit 1 300 traités de mécanique, 500 de médecine et 500 contre la philosophie grecque, sans parler d’autres sujets. Le nombre de ses livres imprimés en latin, français et allemand depuis le XVIIe siècle s’élève à trente, si l’on compte ses « 500 livrets » pour un seul livre. Il existe 36 manuscrits connus de ses œuvres au British Museum, à la Bibliothèque nationale de Paris et dans d’autres bibliothèques en Allemagne. Égypte, Iran et Turquie. La mesure dans laquelle il est redevable à l’Imam Ja’far as-Sadiq dans ses recherches et ses enseignements peut être jugée par le fait que dans plusieurs de ses livres, nous trouvons : « Mon maître et mawla. Ja’far. la paix soit sur lui, m’a dit que…’, et dans son livre, ‘al Manfa’a’ il dit explicitement : ‘J’ai acquis cette connaissance de Ja’far b. Muhammad, le chef du peuple en son temps.’
George Sarton, se référant à l’œuvre non traduite de Jabir, écrit : « Nous y trouvons des vues remarquablement solides sur les méthodes de recherche chimique ; une théorie sur la formation géologique des métaux; la soi-disant théorie soufre-mercure des métaux…; préparation de diverses substances (par exemple, carbonate basique de plomb, arsenic et antimoine à partir de leurs sulfures). Jabir s’occupe également de diverses applications, par exemple, l’affinage des métaux, la préparation de l’acier. teinture des étoffes et du cuir, vernis pour imperméabiliser les étoffes et protéger le fer, utilisation du dioxyde de manganèse dans la fabrication du verre, utilisation des pyrites de fer pour écrire sur l’or, distillation du vinaigre pour concentrer l’acide acétique. Il a observé l’impondérabilité de la force magnétique.
Il a également découvert que chaque métal et matériau avait un poids de base; il appelait cela ‘la connaissance des poids, ‘ilm al-mawazin.’ Il était, selon les mots de Sarton : « une très grande personnalité, l’une des plus grandes de la science médiévale ». Plusieurs de ses écrits ont été traduits par des érudits tels que M. Berthelot, Octave Hodas, EJ Holmyard, Ernst Darmstaedter et Max Mayerhoff. Berthelot écrit dans son « Histoire de la chimie » : « Le nom de Jabir tient dans l’histoire de la chimie la même place que le nom d’Aristote dans l’histoire de la logique. Holmyard a écrit : « Jabir était l’étudiant et l’ami de Ja’far as-Sadiq ; et il a trouvé dans son imam incomparable un soutien et une aide, le guide digne de confiance et le timonier dont la direction est toujours nécessaire. Et Jabir voulait libérer la chimie, sous la direction de son professeur, des mythes des anciens qui l’avaient enchaînée depuis Alexandrie ; et il a réussi dans une large mesure dans ce but.
ANATOMIE
Un médecin hindou attaché à la cour d’al-Mansur demanda un jour à l’imam Ja’far as-Sadiq s’il voulait apprendre de lui quelque chose dans ce domaine. L’Imam a dit: ‘Non. Ce que j’ai vaut mieux que ce que tu as. Alors commença un discours très intéressant, dans lequel l’Imam posa au médecin des questions comme celles-ci : Pourquoi la tête est-elle couverte de cheveux ? Pourquoi y a-t-il des rides et ridules sur le front ? Pourquoi les yeux ont-ils la forme d’amandes ? Pourquoi le nez a-t-il été placé entre les yeux ? Pourquoi les cheveux et les ongles sont-ils sans vie (sensation) ? Ces questions allaient de la tête vers le bas, jusqu’à ce qu’il finisse par demander : pourquoi les genoux se replient-ils vers l’arrière, et pourquoi le pied est-il creux d’un côté ? A toutes ces questions, le médecin n’avait qu’une seule réponse : « Je ne sais pas.
L’Imam a dit : ‘Mais je sais.’ Puis il a expliqué toutes les questions, montrant la sagesse et la puissance du Créateur. Les cheveux sont créés sur la tête afin que l’huile puisse pénétrer à l’intérieur et que la chaleur puisse s’en échapper, et afin qu’ils puissent protéger la tête de la chaleur et du froid. Il y a des lignes et des rides sur le front pour que la sueur de la tête n’atteigne pas les yeux. donnant à la personne une chance de l’essuyer.
Les yeux sont en forme d’amande afin de faciliter l’introduction de médicaments à l’intérieur et d’en retirer la saleté. S’ils avaient été carrés ou ronds, les deux auraient été difficiles.
Le nez est placé entre les yeux car il aide à répartir la lumière de manière égale vers les deux yeux. Les cheveux et les ongles manquent de sensation pour faciliter leur coupe et leur taille. S’il y avait de la vie en eux, cela aurait fait mal à une personne de les couper. Les genoux se replient vers l’arrière parce que les êtres humains marchent vers l’avant, et le pied est creux pour faciliter le mouvement. Le médecin s’est converti à l’islam.
Un livret qui a été dicté par l’Imam Ja’far as-Sadiq en quatre sessions à son disciple Mufaddal b. ‘Umar a été largement raconté, et a été largement étudié et copié jusqu’à nos jours; al-Majlisi a copié le livre entier dans le deuxième volume de son ‘Bihar al Anwar’. Dans ce livre, l’Imam a expliqué les merveilles de la création, montrant à chaque étape comment tout cela est interdépendant et n’a pas pu naître par hasard. Dans la première séance, il a expliqué la création de l’homme, ses organes de perception, la puissance de son esprit, son développement progressif. et toutes les fonctions du corps et de l’esprit.
A la deuxième séance. il a expliqué le monde animal et ses traits communs ; puis il a divisé les animaux en groupes : animaux carnivores et herbivores ; oiseaux et reptiles; et ainsi de suite, expliquant les caractéristiques particulières de chaque groupe. Ce faisant, il décrivit l’âne. le chien, l’éléphant, la girafe, le singe, les mammifères domestiques, le renne, le renard, le dauphin, le pythom la fourmi, l’araignée, la poule, le paon le faisan, le flamant, le moineau, la chouette, la chauve-souris , l’abeille, le criquet et le poisson. La troisième session était consacrée à la géographie. géologie. l’astronomie (pas l’astrologie) et d’autres sujets connexes, tels que les minéraux, les arbres et la médecine.
Lors de la dernière session, l’Imam a traité de l’objection la plus courante faite par les athées : s’il y a un Créateur, alors pourquoi y a-t-il tant de souffrance dans le monde ? L’Imam y répondit avec le même souci du détail qu’il avait montré lors des séances précédentes, avec des arguments systématiques. Ce livre est un trésor de connaissances, écrit pour réfuter les idées des athées.
Partout l’Imam attire l’attention sur la sagesse et la puissance du Créateur. Deux exemples seront donnés ici au hasard. « Allah a créé la vue pour percevoir les couleurs ; s’il y avait eu de la couleur mais pas d’œil pour la voir, la couleur n’aurait servi à rien. Et Il a créé l’ouïe pour percevoir les sons : s’il y avait eu des sons mais pas d’oreille pour les entendre, il n’y aurait eu aucune raison de les avoir. Il en est de même pour tous les types de perception. et la même chose est vraie dans le sens opposé : s’il y avait eu la vue mais pas de couleur pour voir, la vue aurait été inutile ; et s’il y avait eu des oreilles, mais pas de sons à entendre, les oreilles auraient également été inutiles.
Maintenant, voyez comment Allah a évalué tout pour s’accorder avec tout le reste. Pour chaque organe de perception, il a créé quelque chose pour qu’il perçoive, et pour chaque phénomène sensoriel quelque chose pour le percevoir. Non seulement que. mais il a créé le milieu entre les organes de la perception et leurs objets, sans lequel la perception ne pourrait avoir lieu ; par exemple, la lumière et l’air : s’il n’y avait pas de lumière, la vue ne pourrait pas percevoir la couleur ; et s’il n’y avait pas d’air pour porter les sons à l’oreille, elle ne pourrait pas les entendre. Quelqu’un de sain d’esprit qui observe tous ces phénomènes interconnectés peut-il ne pas admettre qu’ils ne pourraient pas exister sans la Volonté et la Mesure d’un Créateur Miséricordieux et Omniscient ?’
À un moment donné, Mufaddal a dit : « Ô mon maître ! Certaines personnes pensent que tout cela a été fait par la nature ‘ L’Imam a dicté : ‘ Interrogez-les sur cette nature. Est-ce une chose qui a la connaissance et le pouvoir d’un tel travail ? Ou est-ce sans connaissance et sans pouvoir ? S’ils disent qu’il a la connaissance et le pouvoir, alors pourquoi devraient-ils mécroire en un Créateur, parce que ceux-ci [c’est-à-dire, la connaissance et le pouvoir] sont Ses attributs. Et s’ils pensent que la nature le fait sans connaissance et sans volonté, et pourtant il y a tant de sagesse et de perfection dans ces œuvres, ils doivent admettre que cela ne peut venir que d’un Sage Créateur. [Le fait est que] la nature n’est [qu’un nom pour] le système dans la création qui fonctionne comme Il l’a fait fonctionner.’
Il y a un aparté intéressant dans la session du quatrième jour, où l’Imam a dit : « Le nom de l’univers en grec est qusmus (kosmos), et cela signifie « ornement ». Ce nom lui a été donné par leurs philosophes et sages. Auraient-ils pu le nommer ainsi, sinon à cause de l’ordre et du système qu’ils y trouvaient ? Ils ne se contentaient pas d’appeler cela un système ; ils l’appelaient un «ornement» pour montrer que l’ordre et le système qui s’y trouvaient avaient le plus haut degré de beauté et de splendeur.
Martyre
Le 25 Shawwal 148 AH, le gouverneur de Médine, sur ordre de Mansur Dawaniqi, fit martyriser le Saint Imam (AS) par le poison. La prière funéraire a été dirigée par son fils Imam Musa al-Kazim (AS), le septième Saint Imam, et son corps a été inhumé au cimetière Jannat-ul-Baqi à Médine.
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