« Ô vous les gens ! Dieu, par Dieu, n’a créé les serviteurs que pour qu’ils Le connaissent !
Alors quand ils Le connaissent, ils L’adorent/Lui sont soumis.
Alors quand ils L’adorent/Lui sont soumis, ils se détournent de l’adoration de quiconque autre que Lui, par l’adoration de Lui. »
dit l’Imam al-Hussein(p).
Un jour qu’il(p) était sorti vers ses compagnons, l’Imam(p) leur avait fait un discours. Il(p) avait commencé par louer Dieu Tout-Puissant, avait prié sur Mohammed, Son Messager(s), puis avait tenu ces propos.
Un homme lui avait alors demandé :
« Que mon père et ma mère soient en rançon pour toi, ô fils du Messager de Dieu !
Et qu’est-ce que la connaissance de Dieu ? »
L’Imam al-Hussein(p) répondit alors :
« Que les gens de chaque époque connaissent leur Imam à qui l’obéissance leur est obligatoire. »
Celui qui adore Dieu est celui qui connait Dieu.
Quant à celui qui ne connait pas Dieu, L’adore en étant égaré. »
dit Abû Ja‘far, l’Imam al-Bâqer(p).
On lui(p) demanda alors : « Et qu’est-ce que la connaissance de Dieu ? »
L’Imam al-Bâqer(p) répondit alors :
« La corroboration (tasdîq – confirmer dans les faits) de Dieu Tout-Puissant, la corroboration (tasdîq – confirmer dans les faits) de Son Messager(s), l’allégeance (muwâlât) à ‘Alî(p), son imitation (al-a’itmâm – le fait de le prendre en modèle) ainsi que celle des Imams(p) de la bonne direction et le désaveu (al-barâ’at) devant Dieu Tout-Puissant de leurs ennemis.
Ainsi, Dieu Tout-Puissant est connu. »
Tiré d’Usûl al-Kâfî, vol. 1, Kitâb al-Hujjah, Bâb 64 Ma‘rifat al-Imâm wa ar-rad ‘alayhi H1 p235
Explications à propos de la Connaissance de Dieu par celle de Son Imam
Selon le propos rapporté de l’Imam al-Hussein(p), Dieu qu’Il soit Exalté a créé les serviteurs/adorateurs pour qu’ils Le connaissent et Le connaissant, pour qu’ils L’adorent, Lui soient soumis.
Selon le propos cité ici, si l’on ne connait pas Dieu, on est égaré, on n’adore pas Dieu ou on adore autre que Lui.
Alors que veut dire connaître Dieu ?
Selon le fameux hadîth qudsî: « J’étais un Trésor caché, J’ai aimé à être Connu, J’ai donc créé les créatures afin d’être Connu.” (Hadith qudsî)
-qu’à la base de notre création, de notre existence, est l’Amour et la Connaissance de Dieu ;
-que la Connaissance de l’Essence divine est connaissance d’autre que Lui [en tant que le limité ne peut pas connaître l’illimité], au degré de Son Essence [puisque toutes les possibilités de la Manifestation de Dieu y sont comprises].
Dans le propos précédent de la revue, nous avons vu que la connaissance de Dieu signifie :
La connaissance de l’Imam(p) de son époque et l’obéissance à lui(p), en tant qu’il est la Manifestation de l’Essence divine – autre que l’Essence divine tout en y étant inclue. Comme la lumière puissance inclut toutes les intensités de lumières moindres, sans que celles-ci existent en elle avec leurs déterminations propres, de même les moindres intensités d’existence sont contenues au sein de l’existence illimitée, sans pour autant qu’elles existent en elles-mêmes, en tant qu’existences déterminées.
Dans le propos rapporté dans ce numéro, l’Imam al-Bâqer(p) cite quatre points quant à la connaissance de Dieu :
1-la corroboration (at-tasdîq) de Dieu Tout-Puissant
« at-tasdîq » : nom d’action de la 2e f. dérivée du verbe « sadaqa » (=la complétude et l’exempt de tout différend, être sur le vrai)
{Quel pire injuste donc celui qui ment contre Dieu et qui traite de mensonge la Vérité quand elle lui vient ? N’est-ce pas dans l’Enfer qu’il y a un refuge pour les incroyants ? Et celui qui vient avec la Vérité et la confirme, ceux-là sont les pieux (mutaqûna).}(32-33/39 az-Zumar)
2-la corroboration (at-tasdîq) de Son Messager(s)= croire en Son Messager, en la Vérité de Sa Mission et de Son Message, le transmettre en vérité et agir en conformité à ses prescriptions et son Message.
3-l’allégeance (al-muwâlât) de ‘Alî(p) et son imitation (al-a’itmâm) ainsi que des Imams de la Bonne Direction
« al-muwâlât » : nom d’action de la 3e f. dérivée du verbe « walâ » (=mettre qqun derrière qqch avec un lien entre les deux)
=le fait de prêter allégeance avec amour. Ce à quoi le Prophète(s) faisait allusion dans le verset suivant {Je ne vous en demande aucune rétribution si ce n’est l’affection à l’égard de mes proches.}(23/42 Shûrâ)
« al-a’itmâm » : nom d’action de la 8e f. dérivée du verbe « ‘amma » (=se diriger, marcher en tête, donner en exemple, prescrire)
=Imiter (qqun), le suivre, le prendre pour guide, chef, imam.. Prendre l’Imam ‘Alî(p) en exemple ainsi que les Imams de la bonne direction (les onze Imams de sa descendance), au niveau de ses croyances, de ses actes, de ses paroles.
4-le désaveu (al-barâ’at) devant Dieu Tout-Puissant de leurs ennemis
Voilà comme Dieu Tout-Puissant est connu.
Ainsi, ces deux propos rapportés indiquent que l’on ne peut pas connaître Dieu sans connaître Son Imam (après la connaissance de Ses Prophètes et Messagers). Dans les prochains numéros, nous allons essayer de comprendre la quintessence de ces propos à partir du commentaire de l’imam al-Khomeynî(qs) du 38e hadith de son livre “40 Hadîthann”.
Juil 20 2022
Connaître Dieu par la connaissance de son Imam(p) I
« Ô vous les gens ! Dieu, par Dieu, n’a créé les serviteurs que pour qu’ils Le connaissent !
Alors quand ils Le connaissent, ils L’adorent/Lui sont soumis.
Alors quand ils L’adorent/Lui sont soumis, ils se détournent de l’adoration de quiconque autre que Lui, par l’adoration de Lui. »
dit l’Imam al-Hussein(p).
Un jour qu’il(p) était sorti vers ses compagnons, l’Imam(p) leur avait fait un discours. Il(p) avait commencé par louer Dieu Tout-Puissant, avait prié sur Mohammed, Son Messager(s), puis avait tenu ces propos.
Un homme lui avait alors demandé :
« Que mon père et ma mère soient en rançon pour toi, ô fils du Messager de Dieu !
Et qu’est-ce que la connaissance de Dieu ? »
L’Imam al-Hussein(p) répondit alors :
« Que les gens de chaque époque connaissent leur Imam à qui l’obéissance leur est obligatoire. »
Celui qui adore Dieu est celui qui connait Dieu.
Quant à celui qui ne connait pas Dieu, L’adore en étant égaré. »
dit Abû Ja‘far, l’Imam al-Bâqer(p).
On lui(p) demanda alors : « Et qu’est-ce que la connaissance de Dieu ? »
L’Imam al-Bâqer(p) répondit alors :
« La corroboration (tasdîq – confirmer dans les faits) de Dieu Tout-Puissant, la corroboration (tasdîq – confirmer dans les faits) de Son Messager(s), l’allégeance (muwâlât) à ‘Alî(p), son imitation (al-a’itmâm – le fait de le prendre en modèle) ainsi que celle des Imams(p) de la bonne direction et le désaveu (al-barâ’at) devant Dieu Tout-Puissant de leurs ennemis.
Ainsi, Dieu Tout-Puissant est connu. »
Tiré d’Usûl al-Kâfî, vol. 1, Kitâb al-Hujjah, Bâb 64 Ma‘rifat al-Imâm wa ar-rad ‘alayhi H1 p235
Explications à propos de la Connaissance de Dieu par celle de Son Imam
Selon le propos rapporté de l’Imam al-Hussein(p), Dieu qu’Il soit Exalté a créé les serviteurs/adorateurs pour qu’ils Le connaissent et Le connaissant, pour qu’ils L’adorent, Lui soient soumis.
Selon le propos cité ici, si l’on ne connait pas Dieu, on est égaré, on n’adore pas Dieu ou on adore autre que Lui.
Alors que veut dire connaître Dieu ?
Selon le fameux hadîth qudsî: « J’étais un Trésor caché, J’ai aimé à être Connu, J’ai donc créé les créatures afin d’être Connu.” (Hadith qudsî)
-qu’à la base de notre création, de notre existence, est l’Amour et la Connaissance de Dieu ;
-que la Connaissance de l’Essence divine est connaissance d’autre que Lui [en tant que le limité ne peut pas connaître l’illimité], au degré de Son Essence [puisque toutes les possibilités de la Manifestation de Dieu y sont comprises].
Dans le propos précédent de la revue, nous avons vu que la connaissance de Dieu signifie :
La connaissance de l’Imam(p) de son époque et l’obéissance à lui(p), en tant qu’il est la Manifestation de l’Essence divine – autre que l’Essence divine tout en y étant inclue. Comme la lumière puissance inclut toutes les intensités de lumières moindres, sans que celles-ci existent en elle avec leurs déterminations propres, de même les moindres intensités d’existence sont contenues au sein de l’existence illimitée, sans pour autant qu’elles existent en elles-mêmes, en tant qu’existences déterminées.
Dans le propos rapporté dans ce numéro, l’Imam al-Bâqer(p) cite quatre points quant à la connaissance de Dieu :
1-la corroboration (at-tasdîq) de Dieu Tout-Puissant
« at-tasdîq » : nom d’action de la 2e f. dérivée du verbe « sadaqa » (=la complétude et l’exempt de tout différend, être sur le vrai)
{Quel pire injuste donc celui qui ment contre Dieu et qui traite de mensonge la Vérité quand elle lui vient ? N’est-ce pas dans l’Enfer qu’il y a un refuge pour les incroyants ? Et celui qui vient avec la Vérité et la confirme, ceux-là sont les pieux (mutaqûna).}(32-33/39 az-Zumar)
2-la corroboration (at-tasdîq) de Son Messager(s)= croire en Son Messager, en la Vérité de Sa Mission et de Son Message, le transmettre en vérité et agir en conformité à ses prescriptions et son Message.
3-l’allégeance (al-muwâlât) de ‘Alî(p) et son imitation (al-a’itmâm) ainsi que des Imams de la Bonne Direction
« al-muwâlât » : nom d’action de la 3e f. dérivée du verbe « walâ » (=mettre qqun derrière qqch avec un lien entre les deux)
=le fait de prêter allégeance avec amour. Ce à quoi le Prophète(s) faisait allusion dans le verset suivant {Je ne vous en demande aucune rétribution si ce n’est l’affection à l’égard de mes proches.}(23/42 Shûrâ)
« al-a’itmâm » : nom d’action de la 8e f. dérivée du verbe « ‘amma » (=se diriger, marcher en tête, donner en exemple, prescrire)
=Imiter (qqun), le suivre, le prendre pour guide, chef, imam.. Prendre l’Imam ‘Alî(p) en exemple ainsi que les Imams de la bonne direction (les onze Imams de sa descendance), au niveau de ses croyances, de ses actes, de ses paroles.
4-le désaveu (al-barâ’at) devant Dieu Tout-Puissant de leurs ennemis
Voilà comme Dieu Tout-Puissant est connu.
Ainsi, ces deux propos rapportés indiquent que l’on ne peut pas connaître Dieu sans connaître Son Imam (après la connaissance de Ses Prophètes et Messagers). Dans les prochains numéros, nous allons essayer de comprendre la quintessence de ces propos à partir du commentaire de l’imam al-Khomeynî(qs) du 38e hadith de son livre “40 Hadîthann”.
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