Preuves pour la nécessité de l’existence de l’Imam
Verset de Uli al-Amr
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ منكم
« O les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. »[23]
Dans ce verset, Allah ordonne aux croyants d’obéir à Uli al-Amr (ceux qui détiennent l’autorité). Donc, cet ordre nécessite l’existence de l’Imam, car si l’Imam n’existait pas, Allah n’aurait pas donné pas cet ordre.[24]
Hadith Man Mâta
Le Prophète (s) dit :
« Quiconque meurt sans avoir connu l’Imam de son temps, meurt comme un impie ».[25]
D’après ce hadith, chaque homme doit connaître son Imam. Ceci prouve qu’il y a nécessairement un Imam pour chaque temps.
Raisons de l’Imamat
D’après les sunnites, un Imam n’est qu’un calife qui s’occupe de la politique. Donc, le but de l’Imamat, d’après les sunnites, n’est que de construire un gouvernement. [26]
Mais d’après les chiites, l’Imamat a deux buts :
Gouverner sur la communauté musulmane et sur le monde entier, protéger la communauté musulmane de tout danger et appliquer les ordres divins dans son gouvernement et dans la société.
Transmission, protection et l’interprétation de la religion.
D’après les chiites, c’est le deuxième but et le but le plus important de l’existence des Imams.
Transmission de la religion
D’après les chiites duodécimains, Allah transmit entièrement la religion au Prophète (s) et lui, aux Imams, pour que ces derniers l’expliquent et l’enseignent au fur et à mesure aux musulmans. Donc, les détails de la religion ne se trouvent ni dans le Coran ni dans la Sunna du Prophète (s), mais ils se trouvent dans les hadiths authentiques, les paroles et les enseignements des Imams qui sont rapportés par les Imams, de père en fils.
Du fait que les chiites s’appuient sur des hadiths des Imams, ils n’ont pas besoin d’autres preuves pour pratiquer l’islam, mais puisque les sunnites, eux n’ont pas accès aux hadiths des Imams (ou ne les reconnaissent pas), ils ont été obligés de créer des preuves comme Al-Istihsân (approbation) et Qîyâs (analogie) pour pouvoir déduire les détails nécessaires de la religion.
D’après les chiites, ces preuves inventées, Al-Istihsân et Al-Qîyâs, ne donnent pas de résultats sûrs et certains. De plus, il n’y a aucun indice dans le Coran et dans la Sunna qui confirme l’authenticité de ces preuves. Donc, d’après le Chiisme duodécimain, pour apprendre la religion entièrement avec tous les détails, nous ne pouvons pas profiter des preuves ou des sources autres que le Coran et la Sunna (transmise par le Prophète (s) ou les Imams).
Protection de la religion
Une des raisons pour l’envoie des Imams est la protection de la religion. Donc, la présence de l’Imam aboutit à la protection de la religion devant toute altération, tout omission et toute addition. Car, d’une part le Coran ne parle pas des détails, et il faut donc qu’un Imam qui a appris le Coran par Allah pour en déduire les détails, l’interprète.
D’autre part, pour protéger la religion, nous avons besoin de ceux qui sont infaillibles et qui ne commettent aucune erreur (qualité propre aux Imams), sinon le Coran et la religion ne seront pas protégés.
Enseignement de la religion
Une des raisons qui nécessite la présence des Imams infaillibles, est le fait que les êtres humains ont besoin des guides infaillibles pour leur expliquer et leur apprendre la religion entière. Car, même si le Prophète (s) transmit le Coran et beaucoup de hadiths aux gens, mais du fait qu’il n’eut pas assez de temps, il ne put pas expliquer toute chose sur la religion. Donc, il reste, dans la religion, des points qui ont toujours besoin d’interprétation.
Caractéristiques des Imams
Infaillibilité
L’infaillibilité est une des caractéristiques des Imams. Ça veut dire qu’un Imam doit être exempt de toute souillure. L’Imam ne commet ni de péché ni d’erreur. Parce que l’Imam est le successeur du Prophète (s) et sa mission est de transmettre et de protéger la religion.
Il doit interpréter le Coran et apprendre la religion aux gens. Donc, il est nécessairement infaillible et ne commet aucun péché. Sinon, les gens ne feront jamais confiance aux Imams.
Savoir divin
A part ce qu’ils apprirent directement ou par l’intermédiaire de leur ancêtre, le Prophète Muhammad (s), les Imams eurent un savoir divin, accordé par Allah, ils apprirent cette connaissance divine, soit par des inspirations divines, soit par les anges. Comme ce que Dieu avait appris au Prophète Khidr, à Dhu al-Qarnayn, à Marie et à la mère de Moïse.
Grâce à une telle connaissance, certains Imam atteignirent l’Imamat pendant leur enfance et ils n’eurent besoin de personne pour apprendre comment guider les gens.
Wilayat
D’après l’islam, Wilayat signifie l’autorité sur tout le monde et l’arrangement de tout pour leur vie.[27] Wilayat est en deux sortes, Takwînî (par la Genèse) et Tashrî’î (par la religion). Wilayat at-Takwînî
Wilayat at-Takwînî signifie l’autorité du Prophète (s) et des Imams sur le monde entier. C’est une autorité, accordée par Allah.
Wilayat Tashrî’î
Wilayat Tashrî’î est la responsabilité des Imams de l’exégèse du Coran, l’apprendre aux gens, enseigner la Sunna du Prophète (s) et diriger la communauté musulmane vers le droit chemin.[28]
Obéissance aux Imams
L’infaillibilité des Imams exige que tout musulman leur obéisse. Donc, si nous sommes sûrs qu’un tel hadith est bien rapporté d’après un Imam et que nous n’avons pas de doutes sur sa chaîne de transmission, nous devons obéir à ce qui est dit dans le hadith.
Imams infaillibles (douze Imams)
Les Imams d’après les chiites (duodécimains) sont au nombre de douze et sont tous de la descendance du Prophète (s). Le premier Imam fut l’Imam Ali (a) et les Imams suivants furent de la descendance de Fatima (a), la fille du Prophète (s) et l’épouse d’Ali (a).
Les Imams ont un statut privilégié auprès d’Allah. Allah leur accorda l’infaillibilité, le savoir divin et le pouvoir de nous intercéder dans l’au-delà. En leur obéissant, nous pouvons nous rapprocher de Dieu.
Il y a des hadiths qui sont rapporté sur les douze Imams dans lesquels leurs caractéristiques est mentionnées. D’après ces hadiths, tous les douze Imams sont Quraychites et de sa descendance et que Mahdi (a) qui apparaîtra à la fin du temps, en sera le douzième Imam.
D’après les sources, les douze Imams sont :
Ali b. Abi Talib, l’Imam Ali (a)
Hasan b. Ali, l’Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)
Husayn b. Ali, l’Imam al-Husayn (a)
Ali b. Husayn, l’Imam as-Sajjâd (a)
Muhammad b. Ali, l’Imam al-Bâqir (a)
Ja’far b. Muhammad, l’Imam as-Sâdiq (a)
Mûsa b. Ja’far, l’Imam al-Kâzim (a)
Ali b. Mûsâ, l’Imam ar-Ridâ (a)
Muhammad b. Ali, l’Imam al-Jawâd (a)
Ali b. Muhammad, l’Imam al-Hâdî (a)
Hasan b. Ali, l’Imam al-Hasan al-‘Askarî (a)
L’Imam Mahdi (a)
Différence entre la prophétie et l’Imamat
Certains critiquent les chiites en disant que les chiites ne croient pas que le Prophète Muhammad (s) soit le dernier prophète, car ils croient aux Imams.
Alors qu’il y a une différence entre l’Imamat et la prophétie. Aucun chiite ne croit pas que les Imams soient des prophètes.
D’après tous les musulmans, surtout les chiites, le Prophète Muhammad (s) fut le dernier Prophète (s).
Les prophètes reçoivent la révélation divine et certains prophètes, comme le Prophète Muhammad (a) ont un livre céleste spécial et apportent une nouvelle religion. Mais la responsabilité des Imams et leur statut sont tout à fait différents.
D’après l’Ayatollah Ja’far Subhânî :
« Un prophète reçoit la révélation divine et entend la parole de Dieu. Certains prophètes apportèrent une nouvelle religion et d’autres propagèrent la religion des prophètes précédents. Mais les Imams, sont les dépôts du savoir des prophètes. Ils ne reçoivent pas la révélation divine. Mais ils l’ont appris auprès du Prophète Muhammad (a) ».[29]
Références
Fayyûmî, Misbâh al-Munîr, v 1 p 31 – 32 ; Ibn Manzûr, Lisân al-Arabe, v 1 p 157
Le Coran, Sourate Yâsîn, v 12
Le Coran, Sourate Al-Hijr, v 79
Le Coran, Sourate Hûd, v 17
Le Coran, Sourate Al-Baqara, v 124 ; Anbîyâ’ v 73 ; Sajda v 24
Le Coran, Sourate Al-Furqân, v 74
Le Coran, Sourate At-Tawba, v 12 ; Le Coran, Sourate Al-Qasas, v 41
Le Coran, Sourate Al-Isrâ’, v 71
Mîr Sayyid Sharîf, At-Ta’rîfât, p 28 ; Bahrânî, Qawâ’id al-Marâm, p 174
Hillî, Al-Bâb al-Hâdî ‘Ashr, p 66 ; Mîr Sayyid Sharîf, Sharh al-Mawâqif, v 8 p 345
Shahristânî, Al-Milal wa an-Nihal, v 1 p 22
Kulaynî, Usûl al-Kâfî, v 1 p 155
Le Coran, Sourate al-Baqara, v 124 , Traduction Régis Blachère
Kulaynî, Usûl al-Kâfî, v 1 p 133, 134, 149, 151
Le Coran, Sourate al-Mâ’ida, v 3
Al-‘Allâma al-Amînî, Al-Ghadîr, v 1 p 230 – 236
Le Coran, Sourate al-Mâ’ida, v 67
Al-‘Allâma al-Amînî, Al-Ghadîr, v 1 p 214 – 223
Le Coran, Sourate Al-Isrâ’ (17), v 71. Traduction Hamidullah
Tabrisî, Majma’ al-Bayân, v 3 p 430
Nahj al-Balâgha, sermon 252
Kulaynî, Usûl al-Kâfî, v 2 p 16
Le Coran, Sourate an-Nisâ’, v 59. Traduction Hamidullah
Taftâzânî, Sharh al-Maqâsid, v 5 p 239
Al-‘Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, v 23 p 76 – 95 ; Ahmad b. Hanbal, Musnad Ahmad b. Hanbal, v 12 p 277 et v 13 p 188
Qâdî Abd al-Jabbâr, Al-Mughnî, v 1 p 39 – 41
Tabâtabâ’î, Al-Mîzân, v 18 p 26 – 27
Jawâdî Âmolî, Wilâyat Faqîh, p 124 – 125
Subhânî, Al-Ilâhîyyât, v 4 p 39
Juil 4 2022
Imamat (1)
Preuves pour la nécessité de l’existence de l’Imam
Verset de Uli al-Amr
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ منكم
« O les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. »[23]
Dans ce verset, Allah ordonne aux croyants d’obéir à Uli al-Amr (ceux qui détiennent l’autorité). Donc, cet ordre nécessite l’existence de l’Imam, car si l’Imam n’existait pas, Allah n’aurait pas donné pas cet ordre.[24]
Hadith Man Mâta
Le Prophète (s) dit :
« Quiconque meurt sans avoir connu l’Imam de son temps, meurt comme un impie ».[25]
D’après ce hadith, chaque homme doit connaître son Imam. Ceci prouve qu’il y a nécessairement un Imam pour chaque temps.
Raisons de l’Imamat
D’après les sunnites, un Imam n’est qu’un calife qui s’occupe de la politique. Donc, le but de l’Imamat, d’après les sunnites, n’est que de construire un gouvernement. [26]
Mais d’après les chiites, l’Imamat a deux buts :
Gouverner sur la communauté musulmane et sur le monde entier, protéger la communauté musulmane de tout danger et appliquer les ordres divins dans son gouvernement et dans la société.
Transmission, protection et l’interprétation de la religion.
D’après les chiites, c’est le deuxième but et le but le plus important de l’existence des Imams.
Transmission de la religion
D’après les chiites duodécimains, Allah transmit entièrement la religion au Prophète (s) et lui, aux Imams, pour que ces derniers l’expliquent et l’enseignent au fur et à mesure aux musulmans. Donc, les détails de la religion ne se trouvent ni dans le Coran ni dans la Sunna du Prophète (s), mais ils se trouvent dans les hadiths authentiques, les paroles et les enseignements des Imams qui sont rapportés par les Imams, de père en fils.
Du fait que les chiites s’appuient sur des hadiths des Imams, ils n’ont pas besoin d’autres preuves pour pratiquer l’islam, mais puisque les sunnites, eux n’ont pas accès aux hadiths des Imams (ou ne les reconnaissent pas), ils ont été obligés de créer des preuves comme Al-Istihsân (approbation) et Qîyâs (analogie) pour pouvoir déduire les détails nécessaires de la religion.
D’après les chiites, ces preuves inventées, Al-Istihsân et Al-Qîyâs, ne donnent pas de résultats sûrs et certains. De plus, il n’y a aucun indice dans le Coran et dans la Sunna qui confirme l’authenticité de ces preuves. Donc, d’après le Chiisme duodécimain, pour apprendre la religion entièrement avec tous les détails, nous ne pouvons pas profiter des preuves ou des sources autres que le Coran et la Sunna (transmise par le Prophète (s) ou les Imams).
Protection de la religion
Une des raisons pour l’envoie des Imams est la protection de la religion. Donc, la présence de l’Imam aboutit à la protection de la religion devant toute altération, tout omission et toute addition. Car, d’une part le Coran ne parle pas des détails, et il faut donc qu’un Imam qui a appris le Coran par Allah pour en déduire les détails, l’interprète.
D’autre part, pour protéger la religion, nous avons besoin de ceux qui sont infaillibles et qui ne commettent aucune erreur (qualité propre aux Imams), sinon le Coran et la religion ne seront pas protégés.
Enseignement de la religion
Une des raisons qui nécessite la présence des Imams infaillibles, est le fait que les êtres humains ont besoin des guides infaillibles pour leur expliquer et leur apprendre la religion entière. Car, même si le Prophète (s) transmit le Coran et beaucoup de hadiths aux gens, mais du fait qu’il n’eut pas assez de temps, il ne put pas expliquer toute chose sur la religion. Donc, il reste, dans la religion, des points qui ont toujours besoin d’interprétation.
Caractéristiques des Imams
Infaillibilité
L’infaillibilité est une des caractéristiques des Imams. Ça veut dire qu’un Imam doit être exempt de toute souillure. L’Imam ne commet ni de péché ni d’erreur. Parce que l’Imam est le successeur du Prophète (s) et sa mission est de transmettre et de protéger la religion.
Il doit interpréter le Coran et apprendre la religion aux gens. Donc, il est nécessairement infaillible et ne commet aucun péché. Sinon, les gens ne feront jamais confiance aux Imams.
Savoir divin
A part ce qu’ils apprirent directement ou par l’intermédiaire de leur ancêtre, le Prophète Muhammad (s), les Imams eurent un savoir divin, accordé par Allah, ils apprirent cette connaissance divine, soit par des inspirations divines, soit par les anges. Comme ce que Dieu avait appris au Prophète Khidr, à Dhu al-Qarnayn, à Marie et à la mère de Moïse.
Grâce à une telle connaissance, certains Imam atteignirent l’Imamat pendant leur enfance et ils n’eurent besoin de personne pour apprendre comment guider les gens.
Wilayat
D’après l’islam, Wilayat signifie l’autorité sur tout le monde et l’arrangement de tout pour leur vie.[27] Wilayat est en deux sortes, Takwînî (par la Genèse) et Tashrî’î (par la religion). Wilayat at-Takwînî
Wilayat at-Takwînî signifie l’autorité du Prophète (s) et des Imams sur le monde entier. C’est une autorité, accordée par Allah.
Wilayat Tashrî’î
Wilayat Tashrî’î est la responsabilité des Imams de l’exégèse du Coran, l’apprendre aux gens, enseigner la Sunna du Prophète (s) et diriger la communauté musulmane vers le droit chemin.[28]
Obéissance aux Imams
L’infaillibilité des Imams exige que tout musulman leur obéisse. Donc, si nous sommes sûrs qu’un tel hadith est bien rapporté d’après un Imam et que nous n’avons pas de doutes sur sa chaîne de transmission, nous devons obéir à ce qui est dit dans le hadith.
Imams infaillibles (douze Imams)
Les Imams d’après les chiites (duodécimains) sont au nombre de douze et sont tous de la descendance du Prophète (s). Le premier Imam fut l’Imam Ali (a) et les Imams suivants furent de la descendance de Fatima (a), la fille du Prophète (s) et l’épouse d’Ali (a).
Les Imams ont un statut privilégié auprès d’Allah. Allah leur accorda l’infaillibilité, le savoir divin et le pouvoir de nous intercéder dans l’au-delà. En leur obéissant, nous pouvons nous rapprocher de Dieu.
Il y a des hadiths qui sont rapporté sur les douze Imams dans lesquels leurs caractéristiques est mentionnées. D’après ces hadiths, tous les douze Imams sont Quraychites et de sa descendance et que Mahdi (a) qui apparaîtra à la fin du temps, en sera le douzième Imam.
D’après les sources, les douze Imams sont :
Ali b. Abi Talib, l’Imam Ali (a)
Hasan b. Ali, l’Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)
Husayn b. Ali, l’Imam al-Husayn (a)
Ali b. Husayn, l’Imam as-Sajjâd (a)
Muhammad b. Ali, l’Imam al-Bâqir (a)
Ja’far b. Muhammad, l’Imam as-Sâdiq (a)
Mûsa b. Ja’far, l’Imam al-Kâzim (a)
Ali b. Mûsâ, l’Imam ar-Ridâ (a)
Muhammad b. Ali, l’Imam al-Jawâd (a)
Ali b. Muhammad, l’Imam al-Hâdî (a)
Hasan b. Ali, l’Imam al-Hasan al-‘Askarî (a)
L’Imam Mahdi (a)
Différence entre la prophétie et l’Imamat
Certains critiquent les chiites en disant que les chiites ne croient pas que le Prophète Muhammad (s) soit le dernier prophète, car ils croient aux Imams.
Alors qu’il y a une différence entre l’Imamat et la prophétie. Aucun chiite ne croit pas que les Imams soient des prophètes.
D’après tous les musulmans, surtout les chiites, le Prophète Muhammad (s) fut le dernier Prophète (s).
Les prophètes reçoivent la révélation divine et certains prophètes, comme le Prophète Muhammad (a) ont un livre céleste spécial et apportent une nouvelle religion. Mais la responsabilité des Imams et leur statut sont tout à fait différents.
D’après l’Ayatollah Ja’far Subhânî :
« Un prophète reçoit la révélation divine et entend la parole de Dieu. Certains prophètes apportèrent une nouvelle religion et d’autres propagèrent la religion des prophètes précédents. Mais les Imams, sont les dépôts du savoir des prophètes. Ils ne reçoivent pas la révélation divine. Mais ils l’ont appris auprès du Prophète Muhammad (a) ».[29]
Références
Fayyûmî, Misbâh al-Munîr, v 1 p 31 – 32 ; Ibn Manzûr, Lisân al-Arabe, v 1 p 157
Le Coran, Sourate Yâsîn, v 12
Le Coran, Sourate Al-Hijr, v 79
Le Coran, Sourate Hûd, v 17
Le Coran, Sourate Al-Baqara, v 124 ; Anbîyâ’ v 73 ; Sajda v 24
Le Coran, Sourate Al-Furqân, v 74
Le Coran, Sourate At-Tawba, v 12 ; Le Coran, Sourate Al-Qasas, v 41
Le Coran, Sourate Al-Isrâ’, v 71
Mîr Sayyid Sharîf, At-Ta’rîfât, p 28 ; Bahrânî, Qawâ’id al-Marâm, p 174
Hillî, Al-Bâb al-Hâdî ‘Ashr, p 66 ; Mîr Sayyid Sharîf, Sharh al-Mawâqif, v 8 p 345
Shahristânî, Al-Milal wa an-Nihal, v 1 p 22
Kulaynî, Usûl al-Kâfî, v 1 p 155
Le Coran, Sourate al-Baqara, v 124 , Traduction Régis Blachère
Kulaynî, Usûl al-Kâfî, v 1 p 133, 134, 149, 151
Le Coran, Sourate al-Mâ’ida, v 3
Al-‘Allâma al-Amînî, Al-Ghadîr, v 1 p 230 – 236
Le Coran, Sourate al-Mâ’ida, v 67
Al-‘Allâma al-Amînî, Al-Ghadîr, v 1 p 214 – 223
Le Coran, Sourate Al-Isrâ’ (17), v 71. Traduction Hamidullah
Tabrisî, Majma’ al-Bayân, v 3 p 430
Nahj al-Balâgha, sermon 252
Kulaynî, Usûl al-Kâfî, v 2 p 16
Le Coran, Sourate an-Nisâ’, v 59. Traduction Hamidullah
Taftâzânî, Sharh al-Maqâsid, v 5 p 239
Al-‘Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, v 23 p 76 – 95 ; Ahmad b. Hanbal, Musnad Ahmad b. Hanbal, v 12 p 277 et v 13 p 188
Qâdî Abd al-Jabbâr, Al-Mughnî, v 1 p 39 – 41
Tabâtabâ’î, Al-Mîzân, v 18 p 26 – 27
Jawâdî Âmolî, Wilâyat Faqîh, p 124 – 125
Subhânî, Al-Ilâhîyyât, v 4 p 39
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