Die Geschichte der Bekehrung des jordanischen Anwalts Ahmad Husain Yaʿqūb
Die Geschichte der Bekehrung des jordanischen Anwalts Ahmad Husain Yaʿqūb
Die Zeitschrift „al-Minbar“ veröffentlichte in Nummer 10 / Dhu al-Hijjah (1421 H) einen Brief von Ahmad Husain Yaʿqūb, in dem er darlegt, wie er zur Einsicht gelangte und sich der Lehre der Ahl al-Bayt (Friede sei mit ihnen) anschloss. In der veröffentlichten Ausgabe heißt es:
Es war keine theologische Debatte, keine gelehrte Auseinandersetzung, keine persönliche Diskussion und auch kein schiitisches Buch – das, was den berühmten jordanischen Anwalt Ahmad Husain Yaʿqūb zum Schiʿa-Glauben und zur Zugehörigkeit zur Lehre der Ahl al-Bayt (Friede sei mit ihnen) führte, war vielmehr ein einziges, einschneidendes Buch. Dieses Buch hat ihn tief erschüttert; sein Verfasser ist ein sunnitischer Autor, der bekannte Schriftsteller Khalid Muhammad Khalid. Der Titel des Buches, das die Aufmerksamkeit von Ahmad Husain Yaʿqūb erregte, lautete „Die Kinder des Propheten in Karbala“. Er las das Werk mit großer Betroffenheit und entdeckte, wie die Unterdrücker die göttliche Scharia zu ändern und das Andenken an Muhammad und ʿAlī (Friede sei mit ihnen) zu tilgen suchten durch jene Verbrechen, die der Menschheit die Scham ins Gesicht treiben; durch Terrorakte ohnegleichen in der Menschheitsgeschichte; und durch die kulturellen Inhalte, die sie in den Köpfen der breiten Massen verankerten und die das Halal zum Haram und das Haram zum Halal, das Gute zum Üblen und die Ahl al-Bayt zu Gegnern mit den Gefährten machten.
Es ist Al-Ḥusayn – der Herr der Freien und der Märtyrer (Friede sei mit ihm) – der seine Arme für Ahmad Husain Yaʿqūb öffnete. Er weinte und klagte tief betrübt wegen der Ereignisse um Abū ʿAbd Allāh (Friede sei mit ihm); seine blutende Wunde und seine fließenden Tränen führten ihn auf den Weg zur rettenden Wahrheit, zu dem Herrn der Zeit (Ṣāḥib az-Zamān, Friede sei mit ihm).
Der Anwalt, der geschworen hat, sein Leben lang die gerechte Sache der Ahl al-Bayt (Friede sei mit ihnen) zu verteidigen, erzählt seine Geschichte und wie er zu der Überzeugung gelangte, dass die Schiʿa der Familie Muhammads (Friede sei mit ihnen) die selig Erretteten sind. Er schildert, wie er von der Gesellschaft und den Menschen beschuldigt wurde – des Unglaubens, des Abfalls, des Reyf/„Rāfiḍa“ (Ablehnung) und des Abfalls von der Gemeinschaft bezichtigt zu werden. Dies sind die Worte, die Ahmad Husain Yaʿqūb, der Autor des Buches „Al-Muwājaha“ (Die Konfrontation), in einem besonderen Schreiben an „al-Minbar“ darlegt. Hier ist sein Text:
Persönlicher Lebenslauf des Anwalts Ahmad Husain Yaʿqūb
Ich gehöre zum Stamm Bani Taha, Abū ʿAtma, einer Linie des Stammes al-ʿAnūm. Ich wurde 1939 in Kafr Khall, nördlich von Jerash, geboren. Verheiratet mit nur einer Frau, Vater von zehn Söhnen und vier Töchtern. Ich erwarb das allgemeine Abitur in Ägypten, studierte Rechtswissenschaften an der Universität Damaskus, schrieb mich für das höhere Studium / Diplom in öffentliches Recht an der Libanesischen Universität ein und begann ein Masterstudium an der Universität Al-Hikma. Ich war Angestellter, Lehrer, Freitags-Prediger und Bürgermeister, und ich übe seit 17 Jahren den Beruf des Rechtsanwalts aus.
Wie bin ich auf den rechten Weg gekommen?
Ich reiste nach Beirut, um eine Forschungsarbeit zu verteidigen, die ich der Libanesischen Universität über die Präsidentschaft des Kalifats in Scharia und Geschichte vorgelegt hatte – eine konservative Arbeit, die die Sichtweise der breiten Bevölkerung in diesem Bereich widerspiegelt. Während meines Aufenthalts in Beirut las ich zufällig das Buch „Die Kinder des Propheten in Karbala“ von Khalid Muhammad Khalid. Obwohl der Autor den Tätern Sympathie entgegenzubringen scheint und für sie mildernde Umstände sucht, war ich zutiefst erschüttert über das, was dem Imam al-Ḥusayn (Friede sei mit ihm), der Familie der Prophetie und ihren Gefährten widerfuhr. Die blutende Wunde, die der Mord an al-Ḥusayn in mir hinterließ, war der Wendepunkt meines gesamten Lebens. Während meines Aufenthalts in Beirut las ich auch „Die Schiʿa zwischen Tatsachen und Illusionen“ von Muhsin al-Amīn und „al-Marājʿāt“ von Imam al-ʿĀmilī und vertiefte mich leidenschaftlich in die Gedankenwelt der Ahl al-Bayt und ihrer Gefolgsleute. Mein Verständnis der gesamten Geschichte veränderte sich; alle falschen Überzeugungen, die tief in meinem Denken verwurzelt waren, zerbrachen nacheinander. Ich fragte mich: Wenn dies die Taten der Unterdrücker gegenüber dem Sohn des Propheten und seiner Familie sind, wie können diese Taten die üblichen Taten gewöhnlicher Menschen sein?
Ich erkannte, dass der historische Staat – ein mächtiger Apparat – all seine Ressourcen und Einflusssphären durch seine Erziehungs- und Bildungsprogramme dazu genutzt hat, die rechtlichen Wahrheiten zu verdrehen, die wahre Religion für die Zwecke der historischen Ereignisse zu instrumentalisieren und diesen Ereignissen Legitimität zu verschaffen; kurzum, Religion und Geschichte als zwei Seiten derselben Medaille darzustellen. Die Menschen wurden von dieser Strategie erfasst; sie wurden mit der Kultur der offiziellen Geschichte getränkt und glaubten durch Gewohnheit, Wiederholung und staatliche Übernahme, dass die Kultur der Geschichte gleichbedeutend mit der Kultur der Religion sei.
Mit diesem kulturellen Klima setzte der historische Staat die Ahl al-Bayt und ihre Anhänger unter Druck, stellte sie als Abweichler von der Gemeinschaft dar, als Widerspenstige gegenüber dem Gehorsam, als vom Islam des Staates Abgeirrte, beschuldigte sie mit Dingen, die sie nicht sagten, und schrieb ihnen Überzeugungen zu, die sie nicht besaßen. Die breite Masse glaubte den Propagandabemühungen des Staates gegen die Ahl al-Bayt und deren Anhänger, und die Kinder und Enkel übernahmen diese Überzeugungen unkritisch – ohne Beweise aus dem Buch Gottes oder der Sunna des Gesandten.
Das Wort „Schiʿa“ wurde in den Köpfen der Menschen zum Synonym für Abweichung, Unglaube und Widerstand gegen die Legitimität. Dies war eine Frucht der ungerechten historischen Kampagne, die der Staat gegen die Ahl al-Bayt im Allgemeinen und gegen ihre Schiʿa im Besonderen geführt hat. Als sich nach und nach die Wahrheiten offenbarten, verringerte der Staat seine direkte Attacke gegen die Ahl al-Bayt, intensivierte jedoch seine Angriffe auf die Schiʿa der Ahl al-Bayt.
Die Wahrheiten, die ich entdeckte
Mir wurde klar, dass die Ahl al-Bayt und ihre wahren Anhänger die aufrichtigen Gläubigen sind, die die rettende Gruppe darstellen, die Zeugen der Wahrheit durch alle Zeiten. Der wahre Islam ist nur durch sie verständlich; sie sind eines von „al-thiqlayn“ (den zwei Gewichtigen), sie sind das Schiff Noahs, das Tor der Reue, die Sterne der Rechtleitung. Ohne sie wäre der wahre Islam verloren und es gäbe keine Zeugen der Wahrheit mehr. Sie trugen die Fahne des Widerstands durch die gesamte Geschichte und erlitten im Weg Gottes mehr als die Menschen zu tragen vermögen, sodass sie uns die reine, vollständige und gesegnete Form dieser edlen Religion überlieferten.
Kurzum: Ich fand zur Rechtleitung und erkannte, dass die Ahl al-Bayt eine gerechte universelle Sache vertreten. Ich gelobte meinem Herrn, diese Sache mein Leben lang zu verteidigen. So sind alle meine Werke Fürsprachen und Verteidigungen dieser gerechten Sache sowie Mahnungen an den muslimischen Verstand und an den menschlichen Verstand im Allgemeinen, um vom blinden Nachahmen zum erleuchteten, schöpferischen Glauben überzugehen.
Ich, meine Familie und die Gesellschaft
Ich fand Rechtleitung und auch meine Kinder, Gott sei Dank. Die Freuden der Ahl al-Bayt sind unsere Freuden, ihre Trauer unsere Trauer. Ich bin mir meines Herrn gewiss und kümmere mich nicht um das, was die Gesellschaft über mich sagt.
Die überwältigende Mehrheit früherer Gesellschaften hat Propheten und Gesandte mit der Bezeichnung „verrückt“ belegt, sie der Zauberei, Wahrsagerei, Poesie und Lüge beschuldigt – und sogar der letzte Prophet wurde nicht vor solchen ungerechten Zuschreibungen verschont. Die Araber gingen so weit, den Qur’an als „Mythen der Vorfahren“ zu bezeichnen. Doch nach einer kurzen oder langen Zeit fallen die Lügen; die ewige Wahrheit, zu der die Propheten riefen, besteht weiter.
Ich möchte meine Seele retten; es schadet mir vor Gott nicht, wenn mein Sohn irregeht oder meine Gesellschaft mich verleugnet und sagt, ich sei ein Ungläubiger oder ein Rāfiḍī. Sie wissen, dass ich bete, die Pilgerfahrt vollziehe und aus Furcht vor Gott weine. Ich war ihr Prediger, ihr Gebetsleiter und der Bürgermeister – wie passen solche Anschuldigungen zu der Realität?
Die Natur der menschlichen Gesellschaft
Pharao hielt seine Regierungsweise, seinen Weg und seine verdorbene Lehre für die einzig richtige und befürchtete, dass Moses (mit eurer besten Methode) Erfolg haben könnte. Er sah Moses als Bedrohung für die religiöse Ordnung. Wer würde heute noch glauben, dass Pharao ein Reformer war und Moses ein Verderber? Wer glaubt heute an die arabische Lüge, der Qur’an sei die Mythen der Vorfahren? Früher oder später werden alle Lügen fallen und die künstlichen Überdeckungen werden sich auflösen; die reine rechtliche Wahrheit wird offenbar, und die Verlierer sind jene, die sich selbst belügen und ihre Köpfe in den Höhlen der Geschichte einschließen.
Die Massen haben sich an die Kultur der historischen Überlieferung gewöhnt; wie der Qur’an sagt: „Und sie haben ihnen in ihre Herzen den Kalbskult eingesogen“ (sura al-Baqara). Diese Kultur ist Teil ihres Fleisches und Blutes; sie glauben, sie seien im Recht, weil sie die Mehrheit bilden, und dass die Anhänger der Ahl al-Bayt im Unrecht seien, weil sie in der Minderheit sind. Diskussionen helfen selten, da diese Überzeugungen durch Erbe und Gewohnheit verinnerlicht sind; Gewohnheit ist eine mächtige Instanz, deren Wirkung nur durch Gottes Hilfe, die Bereitschaft zur Änderung und durch organisiertes intellektuelles Bemühen aufgehoben werden kann – was die meisten nicht leisten wollen.
Der Qur’an bietet eindrucksvolle Beispiele dafür, wie Völker ihren Propheten widerstehen. Daraus ergibt sich eine Lehre; Allāh sagt: „Und sie sagen: Hätten wir doch gehört oder Vernunft angewandt, wären wir nicht unter den Insassen des Höllenfeuers gewesen“ (sura al-Mulk 10).
Die Textverdrehungen (al-tahrifat)
Allāh hat den Qur’an versprochen zu bewahren, und die Ahl al-Bayt und ihre Anhänger haben daran gearbeitet, die Aussage des Propheten zu diesem Qur’an zu bewahren. Trotz der Macht der Medien und des historischen Betrugs ist die Religion Gottes so klar, dass sie keinem Vernünftigen verborgen bleibt. Das heißt jedoch nicht, dass es nicht Versuche von Verzerrung gab; solche Versuche waren aber oft entlarvt. So berichtet al-Tabari in seiner Geschichte vom Hadith al-dār, in dem der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) zu Imam ʿAli sagte: „Dies ist mein Bruder, mein Wali und mein Nachfolger unter euch; hört auf ihn und gehorcht ihm.“ Später erkannten Tabari oder spätere Herausgeber offenbar die Gefahr dieses Textes für die Geschichtskonstruktion und entfernten die Worte „mein Wali und mein Nachfolger“ und setzten stattdessen „Dies ist mein Bruder“ – ein Beispiel klarer Textverfälschung.
Wenn Ibn al-Athir den Brief von Muhammad ibn Abi Bakr an Muʿawiya erwähnt, erwähnt er nicht den Wortlaut des Briefes, weil dieser die wahre Natur von Muʿawiya offenlegt; er begnügte sich mit der Bemerkung, dass in dem Brief Dinge stehen, die die breite Öffentlichkeit nicht ertragen könne.
Auch steht fest, dass al-Bukhari nicht immer direkt aufzeichnete, was er vom Gesandten hörte; er hörte Stellen an einem Ort und textete sie an einem anderen ab, wobei er die Überzeugungen und Sichtweisen der Menschen berücksichtigte. Die Berichte wurden so formuliert, dass sie mit dem historischen Kontext im Einklang stehen.
Al-Bukhari und Muslim – die zuverlässigsten Hadith-Sammlungen bei unseren sunnitischen Brüdern – enthalten Aussagen, die suggerieren, dass die Juden den Gesandten verzaubert hätten, sodass es ihm schien, er habe etwas getan, obwohl er es nicht getan hatte; oder dass der Gesandte eine Sure vergessen habe und ein gewöhnlicher Mann habe ihn daran erinnert; oder dass der Gesandte die Selbstbeherrschung verliere und grundlos Flüche und Beleidigungen ausstoße. Dies sind klare Verzerrungen zugunsten historischer Narrationen, denn der Qur’an bestätigt, dass der Gesandte nicht aus Neigung spricht und einen ausgezeichneten Charakter besitzt. In meinem Buch „al-Muwājaha“ habe ich mich mit diesen Fiktionen auseinandergesetzt und den wahren Zweck ihrer Erfindung aufgezeigt.
Wenn es erstaunt, so staune nicht über die Zeit, sondern über den Herrn. Erinnerst du dich an einen der Polytheisten von Mekka, dem der Gesandte zur Mahlzeit einlud, und der weigerte sich unter dem Vorwand, er esse nur, wenn der Name Gottes über dem Fleisch ausgesprochen werde? Wenn du dem nicht glaubst, so schaue in Sahih al-Bukhari, Buch der Schlachtopfer, Kapitel über das Schlachten bei Altären und Götzen. In jedem Fall habe ich solche Grundlagen in meinem Buch „Wo ist die Sunna des Gesandten und was haben sie damit getan?“ diskutiert.
Wenn man Schiʿa ist
Wenn jemand schiitisch ist, bedeutet das, er ist ein wahrer Gläubiger, der in den Fußstapfen des Gesandten und der reinen Ahl al-Bayt wandelt. Sein verbindliches Gesetz ist das Buch Gottes und die Erläuterung des Propheten zu diesem Buch. Seine einzige legitime Führung sind die Ahl al-Bayt: er ist ihnen gegenüber loyal, unterstützt deren Verbündete und feindet deren Gegner an, ob lebendig oder tot.
Wie weiß man, dass man Schiʿa ist?
Zusätzlich zu deiner vollständigen Verpflichtung zum Islam frage dich: Wenn du zur Zeit des Imam al-Ḥusayn (Friede sei mit ihm) gelebt hättest, hättest du an seiner Seite gestanden und für ihn gekämpft bis zum Martyrium? Wenn ja, gehörst du wahrlich zu den Anhängern der Ahl al-Bayt; wenn nicht, musst du das Konzept der Wilāya tiefer in Herz und Verstand eindringen lassen.
Die Schiʿa sind keine blinden Gefolgsleute
Die Schiʿa sind nicht loyal zu den Ahl al-Bayt aus Leichtsinn oder Liebhaberei; ihre Loyalität beruht auf Rechtsurteilen und göttlichen Geboten, deren Ausführung unabdingbar ist und die entscheidende Folgen haben: rettend oder zerstörerisch. Die Rechtleitung wird nur durch das Festhalten an den beiden Gewichtigen (al-thiqlayn) erreicht; es sind rechtliche Urteile, deren Umsetzung für die Vollendung von Islam und Iman unerlässlich ist.
Religiöser und kultureller Rang
Die Loyalität gegenüber den Ahl al-Bayt stellt eine kulturelle Stellung dar und ist die höchste Form des Bewusstseins beim Muslim; sie repräsentiert geistige Reife in ihrer erhabensten Form. Wer in der Welt verlässt die Ahl al-Bayt, um anderen zu folgen? Die Anhänger der vier Rechtsschulen waren Schüler des Imam as-Sadiq und wünschten sich, Diener der Vorsteher der Ahl al-Bayt zu sein. Die edlen Gefährten in ihren verschiedenen Rängen vollziehen das Gebet nicht korrekt, wenn sie nicht Muhammad und seine Familie im Gebet segnen. Die rechtlichen Texte sind zwingend; wir schmälern nicht die Bedeutung der Anhänger der Rechtsschulen noch die Führer wie Hasan al-Banna, Ibn Taymiyya oder Muhammad ibn Abd al-Wahhab, doch wer blind ist, wenn er die Ahl al-Bayt verlässt, um anderen Führern zu folgen, der ist in grober Weise fehlgeleitet.
Die Opfer der Geschichte
Natürlich sind alle unsere Brüder. Wir und sie haben dasselbe Buch, denselben Propheten, dieselbe Gebetsrichtung und dieselbe Religion. Es ist unsere Pflicht, sie mit Weisheit und gutem Rat zu erreichen, ihnen die reinen rechtlichen und sachlichen Wahrheiten darzulegen und sie zum Weg Allahs zu führen.
Die Geschichte seiner Bekehrung, wie sie „al-ʿAṣr“ berichtete
Die Zeitschrift „al-ʿAṣr“ veröffentlichte ein Interview mit Ahmad Husain Yaʿqūb in Ausgabe 26, Ramadan 1424 H. Hier einige Auszüge:
Frage: Erlauben Sie uns, über Ihre Reise mit den Ahl al-Bayt zu sprechen?
Antwort: Ich glaube, die Loyalität zu den Ahl al-Bayt ist eine Stufe der geistigen Reife. Wenn ein Mensch sich seines natürlichen Denkens hingibt und wissenschaftlich, unvoreingenommen forscht, wird er zu dem Schluss kommen, dass die Loyalität gegenüber der Ahl al-Bayt die Lösung und der rechte Weg ist. Wenn die Menschen die Wahrheit über die Ahl al-Bayt wüssten, würden sie alle Loyalität gegenüber ihnen zeigen; und wenn sie die Sicht der Ahl al-Bayt kennen würden, würde sich die Geschichte völlig ändern.
Tatsächlich kam ich zu dieser Überzeugung nicht durch rein intellektuelle Tätigkeit. Ich stellte mir die Frage nicht, ob ich der wahren Rechtsschule angehöre. Als ich jedoch nach Beirut ging, um eine Forschungsarbeit für das Diplom des öffentlichen Rechts zu verteidigen, und auf der Straße einen Mann sah, der Bücher verkaufte, nahm ich ein Exemplar von „al-Marājʿāt“ von Sayyid ʿAbd al-Husain Sharaf al-Din und ein anderes mit dem Titel „Die Schiʿa zwischen Tatsachen und Illusionen“. Als ich diese Bücher las, wurde mir klar, dass den Menschen etwas verborgen geblieben war: die Ahl al-Bayt haben ein vollständiges Weltbild, das das Leben durchdringt, doch die Medien haben es im Laufe der Geschichte verschleiert.
Seit dieser Zeit las ich unablässig. Die Tragödie von Karbala offenbarte ihre entsetzlichen Details – wenn Imam al-Ḥusayn ein jüdischer Gelehrter oder ein christlicher Gelehrter gewesen wäre, hätte diese Armee, die den Islam beansprucht, niemals dieses barbarische Verhalten an den Tag gelegt. Als ich mich eingehend mit dem gesamten Leid des Imams und den Details von Karbala auseinandersetzte, wurde mir klar, dass nur die Ahl al-Bayt in der Lage sind, den Islam in seiner wahren Gestalt zu verstehen und die Welt zum Guten zu führen. Ich begann täglich zehn bis zwölf Stunden zu lesen und zu schreiben. Heute sage ich – ohne Prahlerei – dass ich viel über die Grundzüge und Einzelheiten der gerechten Sache der Ahl al-Bayt weiß.
Frage: Was sind Ihrer Meinung nach die wichtigsten Ursachen für die Spaltung unter den Muslimen?
Antwort: Die Spaltung beruht auf einem von zwei Gründen: Führung oder Gesetz. Allah hat die Frage der Führung während der Zeit der Prophetie entschieden: Der Gesandte ist der Führer und das Referenzwesen. Was das Gesetz betrifft, so sind der Qur’an und die Erläuterungen des Gesandten die geltende Gesetzgebung.
Am Tag, an dem der Gesandte die Nachricht der Prophetie und der Botschaft und des Buches verkündete, kündigte er auch die Wilāya von Imam ʿAli an und sagte vor seinen nächsten Verwandten: „Dies ist mein Bruder, mein Nachfolger und mein Vertrauter unter euch; hört auf ihn und gehorcht ihm.“
Durch göttliche Fügung blieb kein Sohn des Gesandten am Leben; Allāh befahl ihm, seine Tochter Fatima, die vornehme Frau der Welten, mit diesem Mann zu verheiraten, den Allah als Nachfolger des Propheten wählte. Aus dieser reinen Ehe ging die Führung hervor.
Der Gesandte sagte auch zu Imam ʿAli vor den Gefährten: „Du bist der Herr der Muslime.“ Und: „Du bist die Flagge der Rechtleitung und Licht für jene, die mir gehorchen, und Imam meiner Auliya.“ Solche Titel und Bezeichnungen verlieh er Imam ʿAli, nicht wegen Verwandtschaft, sondern weil Allāh ihn dazu angewiesen hatte. Damit war die Frage der Führung und des Gesetzes nach dem Tod des Propheten geregelt, doch die Muslime hielten sich nicht vollständig daran, was zur Spaltung führte.
Frage: Wo sehen Sie die Schwächen der Muslime trotz ihres reichen geisteswissenschaftlichen Erbes?
Antwort: Die Muslime neigen dazu, immer der Mehrheit zu folgen: sie fügen sich dem, der siegt, und verlassen den Unterlegenen. Diese Regel haben sie aus der historischen Kultur übernommen. Als Yazīd ibn Muʿāwiya die Widerstandsfront in Medina zerschlug, fragte man einen ihrer geistigen Führer damals: „Wer wird unser Imam sein?“ Er antwortete: „Wir sind mit dem Stärkeren.“ (Wir folgen dem Sieger.)
Frage: Wie haben Sie die verschiedenen Tätigkeiten in Ihrem Leben – Anwalt, Bürgermeister, Gebetsleiter, Prediger, Autor und Forscher – miteinander vereinbart?
Antwort: Ich war Imam und Prediger, Angestellter im jordanischen Waqf-Ministerium und dann pensioniert. Ich kandidierte für das Bürgermeisteramt und gewann. Später studierte ich Rechtswissenschaften, wurde Anwalt und Dozent und eröffnete eine Kanzlei in Jerash. Als ich mich mit der Sache der Ahl al-Bayt vertraut machte, gab ich die Anwaltschaft auf und widmete mich Forschung und Studium, alles durch Gottes Gnade.
Frage: Welche Rolle spielt die Loyalität zu den Ahl al-Bayt angesichts globaler Entwicklungen und der islamischen Erweckung?
Antwort: Die Loyalität zu den Ahl al-Bayt befähigt den Menschen zur Übernahme von Verantwortung, denn sie beruht auf der Scharia und allem, was vom Gesandten überliefert wurde – und das kommt von Allah. So versteht der Mensch die Ahl al-Bayt in dem Maß, wie er von ihnen nutzt; sie sind wie ein klar fließender Strom: Wer davon trinkt, kennt ihn besser als derjenige, der nur zusieht. Eine wahre Erwachung wird nur durch die Rückkehr zu den Ahl al-Bayt möglich sein.
Werke des Autors
1. Das politische System im Islam (Ansicht der Schiʿa, Ansicht der Sunniten, Rechtsurteil) – 2. Auflage 1412 H, Ansarian Institut, Qom.
2. Theorie der Gerechtigkeit der Gefährten und politische Autorität im Islam – übersetzt ins Persische von Muhammad Qāżīzāda, Verlag Omid (1374 Hsh).
3. Grundlagen politischen Denkens (im Islam, im Kapitalismus, im Kommunismus) – Verlag Shams al-Mashriq (1413 H).
4. Politische Pläne zur Vereinigung der islamischen Nation – Dar al-Thaqalayn, Beirut (1415 H).
5. Die Natur arabischer politischer Parteien (säkularistische Parteien, religiöse Parteien, Merkmale der Denkweise der Ahl al-Bayt) – Dar al-Islami, Beirut (1417 H).
6. Kurzgefasstes zur Imamat und Wilāya – Dar al-Ghadir (1417 H).
7. Die Konfrontation mit dem Gesandten und seiner Familie (Die vollständige Geschichte) – Dar al-Ghadir, 2. Auflage (1417 H).
8. Raum für Dialog – für Versöhnung und Wahrheitsfindung – Dar al-Ghadir (1418 H).
9. Karbala (Revolution und Tragödie) – Dar al-Ghadir (1418 H).
10. Die Haschimiden in Scharia und Geschichte – 2. Auflage 1999.
11. Die Wahrheit des Glaubens an den erwarteten Imam Mahdi – Dar al-Malak, Jordanien (2000).
12. Wo ist die Sunna des Gesandten und was haben sie damit getan?
13. Ijtihad zwischen rechtlicher Wahrheit und historischen Farcen – 1. Auflage 1421 H – al-Ghadir Zentrum für islamische Studien.
14. Politische Autorität im Islam.
15. Kurzfassung der Konfrontation.
Aufsätze (Auswahl)
1. Das Konzept von Imamat und Wilāya in Scharia und Geschichte – Al-Minahaj, Nr. 3, Herbst 1417 H / 1996.
2. Die einzige Partei im Qur’an – Al-Minahaj, Nr. 6, Sommer 1418 H / 1997.
Anmerkungen:
[1] Tarikh al-Tabari 2:63.
[2] Tafsir al-Tabari 19:149 / H. 20374.
[3] Al-Kamil fi al-Tarikh 3:273.
[4] Sahih al-Bukhari 4:91; Sahih Muslim 7:14.
[5] Sahih al-Bukhari 6:110; Sahih Muslim 2:190.
[6] Sahih al-Bukhari 7:157; Sahih Muslim 8:26.
[7] Sahih al-Bukhari 6:225.
[8] Tarikh al-Tabari 2:63.
[9] Al-Manaqib al-Khwarizmi: 295 / H. 287.
[10] Sharh Nahj al-Balagha von Ibn Abi al-Hadid 9:167; Talib al-Su’ul: 128.
[11] Maʿalim al-Madrasatayn 1:148, über die Herrschaftsrechte von Abu Ya’la.
Okt. 18 2025
Die Geschichte der Bekehrung des jordanischen Anwalts Ahmad Husain Yaʿqūb
Die Geschichte der Bekehrung des jordanischen Anwalts Ahmad Husain Yaʿqūb
Die Geschichte der Bekehrung des jordanischen Anwalts Ahmad Husain Yaʿqūb
Die Zeitschrift „al-Minbar“ veröffentlichte in Nummer 10 / Dhu al-Hijjah (1421 H) einen Brief von Ahmad Husain Yaʿqūb, in dem er darlegt, wie er zur Einsicht gelangte und sich der Lehre der Ahl al-Bayt (Friede sei mit ihnen) anschloss. In der veröffentlichten Ausgabe heißt es:
Es war keine theologische Debatte, keine gelehrte Auseinandersetzung, keine persönliche Diskussion und auch kein schiitisches Buch – das, was den berühmten jordanischen Anwalt Ahmad Husain Yaʿqūb zum Schiʿa-Glauben und zur Zugehörigkeit zur Lehre der Ahl al-Bayt (Friede sei mit ihnen) führte, war vielmehr ein einziges, einschneidendes Buch. Dieses Buch hat ihn tief erschüttert; sein Verfasser ist ein sunnitischer Autor, der bekannte Schriftsteller Khalid Muhammad Khalid. Der Titel des Buches, das die Aufmerksamkeit von Ahmad Husain Yaʿqūb erregte, lautete „Die Kinder des Propheten in Karbala“. Er las das Werk mit großer Betroffenheit und entdeckte, wie die Unterdrücker die göttliche Scharia zu ändern und das Andenken an Muhammad und ʿAlī (Friede sei mit ihnen) zu tilgen suchten durch jene Verbrechen, die der Menschheit die Scham ins Gesicht treiben; durch Terrorakte ohnegleichen in der Menschheitsgeschichte; und durch die kulturellen Inhalte, die sie in den Köpfen der breiten Massen verankerten und die das Halal zum Haram und das Haram zum Halal, das Gute zum Üblen und die Ahl al-Bayt zu Gegnern mit den Gefährten machten.
Es ist Al-Ḥusayn – der Herr der Freien und der Märtyrer (Friede sei mit ihm) – der seine Arme für Ahmad Husain Yaʿqūb öffnete. Er weinte und klagte tief betrübt wegen der Ereignisse um Abū ʿAbd Allāh (Friede sei mit ihm); seine blutende Wunde und seine fließenden Tränen führten ihn auf den Weg zur rettenden Wahrheit, zu dem Herrn der Zeit (Ṣāḥib az-Zamān, Friede sei mit ihm).
Der Anwalt, der geschworen hat, sein Leben lang die gerechte Sache der Ahl al-Bayt (Friede sei mit ihnen) zu verteidigen, erzählt seine Geschichte und wie er zu der Überzeugung gelangte, dass die Schiʿa der Familie Muhammads (Friede sei mit ihnen) die selig Erretteten sind. Er schildert, wie er von der Gesellschaft und den Menschen beschuldigt wurde – des Unglaubens, des Abfalls, des Reyf/„Rāfiḍa“ (Ablehnung) und des Abfalls von der Gemeinschaft bezichtigt zu werden. Dies sind die Worte, die Ahmad Husain Yaʿqūb, der Autor des Buches „Al-Muwājaha“ (Die Konfrontation), in einem besonderen Schreiben an „al-Minbar“ darlegt. Hier ist sein Text:
Persönlicher Lebenslauf des Anwalts Ahmad Husain Yaʿqūb
Ich gehöre zum Stamm Bani Taha, Abū ʿAtma, einer Linie des Stammes al-ʿAnūm. Ich wurde 1939 in Kafr Khall, nördlich von Jerash, geboren. Verheiratet mit nur einer Frau, Vater von zehn Söhnen und vier Töchtern. Ich erwarb das allgemeine Abitur in Ägypten, studierte Rechtswissenschaften an der Universität Damaskus, schrieb mich für das höhere Studium / Diplom in öffentliches Recht an der Libanesischen Universität ein und begann ein Masterstudium an der Universität Al-Hikma. Ich war Angestellter, Lehrer, Freitags-Prediger und Bürgermeister, und ich übe seit 17 Jahren den Beruf des Rechtsanwalts aus.
Wie bin ich auf den rechten Weg gekommen?
Ich reiste nach Beirut, um eine Forschungsarbeit zu verteidigen, die ich der Libanesischen Universität über die Präsidentschaft des Kalifats in Scharia und Geschichte vorgelegt hatte – eine konservative Arbeit, die die Sichtweise der breiten Bevölkerung in diesem Bereich widerspiegelt. Während meines Aufenthalts in Beirut las ich zufällig das Buch „Die Kinder des Propheten in Karbala“ von Khalid Muhammad Khalid. Obwohl der Autor den Tätern Sympathie entgegenzubringen scheint und für sie mildernde Umstände sucht, war ich zutiefst erschüttert über das, was dem Imam al-Ḥusayn (Friede sei mit ihm), der Familie der Prophetie und ihren Gefährten widerfuhr. Die blutende Wunde, die der Mord an al-Ḥusayn in mir hinterließ, war der Wendepunkt meines gesamten Lebens. Während meines Aufenthalts in Beirut las ich auch „Die Schiʿa zwischen Tatsachen und Illusionen“ von Muhsin al-Amīn und „al-Marājʿāt“ von Imam al-ʿĀmilī und vertiefte mich leidenschaftlich in die Gedankenwelt der Ahl al-Bayt und ihrer Gefolgsleute. Mein Verständnis der gesamten Geschichte veränderte sich; alle falschen Überzeugungen, die tief in meinem Denken verwurzelt waren, zerbrachen nacheinander. Ich fragte mich: Wenn dies die Taten der Unterdrücker gegenüber dem Sohn des Propheten und seiner Familie sind, wie können diese Taten die üblichen Taten gewöhnlicher Menschen sein?
Ich erkannte, dass der historische Staat – ein mächtiger Apparat – all seine Ressourcen und Einflusssphären durch seine Erziehungs- und Bildungsprogramme dazu genutzt hat, die rechtlichen Wahrheiten zu verdrehen, die wahre Religion für die Zwecke der historischen Ereignisse zu instrumentalisieren und diesen Ereignissen Legitimität zu verschaffen; kurzum, Religion und Geschichte als zwei Seiten derselben Medaille darzustellen. Die Menschen wurden von dieser Strategie erfasst; sie wurden mit der Kultur der offiziellen Geschichte getränkt und glaubten durch Gewohnheit, Wiederholung und staatliche Übernahme, dass die Kultur der Geschichte gleichbedeutend mit der Kultur der Religion sei.
Mit diesem kulturellen Klima setzte der historische Staat die Ahl al-Bayt und ihre Anhänger unter Druck, stellte sie als Abweichler von der Gemeinschaft dar, als Widerspenstige gegenüber dem Gehorsam, als vom Islam des Staates Abgeirrte, beschuldigte sie mit Dingen, die sie nicht sagten, und schrieb ihnen Überzeugungen zu, die sie nicht besaßen. Die breite Masse glaubte den Propagandabemühungen des Staates gegen die Ahl al-Bayt und deren Anhänger, und die Kinder und Enkel übernahmen diese Überzeugungen unkritisch – ohne Beweise aus dem Buch Gottes oder der Sunna des Gesandten.
Das Wort „Schiʿa“ wurde in den Köpfen der Menschen zum Synonym für Abweichung, Unglaube und Widerstand gegen die Legitimität. Dies war eine Frucht der ungerechten historischen Kampagne, die der Staat gegen die Ahl al-Bayt im Allgemeinen und gegen ihre Schiʿa im Besonderen geführt hat. Als sich nach und nach die Wahrheiten offenbarten, verringerte der Staat seine direkte Attacke gegen die Ahl al-Bayt, intensivierte jedoch seine Angriffe auf die Schiʿa der Ahl al-Bayt.
Die Wahrheiten, die ich entdeckte
Mir wurde klar, dass die Ahl al-Bayt und ihre wahren Anhänger die aufrichtigen Gläubigen sind, die die rettende Gruppe darstellen, die Zeugen der Wahrheit durch alle Zeiten. Der wahre Islam ist nur durch sie verständlich; sie sind eines von „al-thiqlayn“ (den zwei Gewichtigen), sie sind das Schiff Noahs, das Tor der Reue, die Sterne der Rechtleitung. Ohne sie wäre der wahre Islam verloren und es gäbe keine Zeugen der Wahrheit mehr. Sie trugen die Fahne des Widerstands durch die gesamte Geschichte und erlitten im Weg Gottes mehr als die Menschen zu tragen vermögen, sodass sie uns die reine, vollständige und gesegnete Form dieser edlen Religion überlieferten.
Kurzum: Ich fand zur Rechtleitung und erkannte, dass die Ahl al-Bayt eine gerechte universelle Sache vertreten. Ich gelobte meinem Herrn, diese Sache mein Leben lang zu verteidigen. So sind alle meine Werke Fürsprachen und Verteidigungen dieser gerechten Sache sowie Mahnungen an den muslimischen Verstand und an den menschlichen Verstand im Allgemeinen, um vom blinden Nachahmen zum erleuchteten, schöpferischen Glauben überzugehen.
Ich, meine Familie und die Gesellschaft
Ich fand Rechtleitung und auch meine Kinder, Gott sei Dank. Die Freuden der Ahl al-Bayt sind unsere Freuden, ihre Trauer unsere Trauer. Ich bin mir meines Herrn gewiss und kümmere mich nicht um das, was die Gesellschaft über mich sagt.
Die überwältigende Mehrheit früherer Gesellschaften hat Propheten und Gesandte mit der Bezeichnung „verrückt“ belegt, sie der Zauberei, Wahrsagerei, Poesie und Lüge beschuldigt – und sogar der letzte Prophet wurde nicht vor solchen ungerechten Zuschreibungen verschont. Die Araber gingen so weit, den Qur’an als „Mythen der Vorfahren“ zu bezeichnen. Doch nach einer kurzen oder langen Zeit fallen die Lügen; die ewige Wahrheit, zu der die Propheten riefen, besteht weiter.
Ich möchte meine Seele retten; es schadet mir vor Gott nicht, wenn mein Sohn irregeht oder meine Gesellschaft mich verleugnet und sagt, ich sei ein Ungläubiger oder ein Rāfiḍī. Sie wissen, dass ich bete, die Pilgerfahrt vollziehe und aus Furcht vor Gott weine. Ich war ihr Prediger, ihr Gebetsleiter und der Bürgermeister – wie passen solche Anschuldigungen zu der Realität?
Die Natur der menschlichen Gesellschaft
Pharao hielt seine Regierungsweise, seinen Weg und seine verdorbene Lehre für die einzig richtige und befürchtete, dass Moses (mit eurer besten Methode) Erfolg haben könnte. Er sah Moses als Bedrohung für die religiöse Ordnung. Wer würde heute noch glauben, dass Pharao ein Reformer war und Moses ein Verderber? Wer glaubt heute an die arabische Lüge, der Qur’an sei die Mythen der Vorfahren? Früher oder später werden alle Lügen fallen und die künstlichen Überdeckungen werden sich auflösen; die reine rechtliche Wahrheit wird offenbar, und die Verlierer sind jene, die sich selbst belügen und ihre Köpfe in den Höhlen der Geschichte einschließen.
Die Massen haben sich an die Kultur der historischen Überlieferung gewöhnt; wie der Qur’an sagt: „Und sie haben ihnen in ihre Herzen den Kalbskult eingesogen“ (sura al-Baqara). Diese Kultur ist Teil ihres Fleisches und Blutes; sie glauben, sie seien im Recht, weil sie die Mehrheit bilden, und dass die Anhänger der Ahl al-Bayt im Unrecht seien, weil sie in der Minderheit sind. Diskussionen helfen selten, da diese Überzeugungen durch Erbe und Gewohnheit verinnerlicht sind; Gewohnheit ist eine mächtige Instanz, deren Wirkung nur durch Gottes Hilfe, die Bereitschaft zur Änderung und durch organisiertes intellektuelles Bemühen aufgehoben werden kann – was die meisten nicht leisten wollen.
Der Qur’an bietet eindrucksvolle Beispiele dafür, wie Völker ihren Propheten widerstehen. Daraus ergibt sich eine Lehre; Allāh sagt: „Und sie sagen: Hätten wir doch gehört oder Vernunft angewandt, wären wir nicht unter den Insassen des Höllenfeuers gewesen“ (sura al-Mulk 10).
Die Textverdrehungen (al-tahrifat)
Allāh hat den Qur’an versprochen zu bewahren, und die Ahl al-Bayt und ihre Anhänger haben daran gearbeitet, die Aussage des Propheten zu diesem Qur’an zu bewahren. Trotz der Macht der Medien und des historischen Betrugs ist die Religion Gottes so klar, dass sie keinem Vernünftigen verborgen bleibt. Das heißt jedoch nicht, dass es nicht Versuche von Verzerrung gab; solche Versuche waren aber oft entlarvt. So berichtet al-Tabari in seiner Geschichte vom Hadith al-dār, in dem der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) zu Imam ʿAli sagte: „Dies ist mein Bruder, mein Wali und mein Nachfolger unter euch; hört auf ihn und gehorcht ihm.“ Später erkannten Tabari oder spätere Herausgeber offenbar die Gefahr dieses Textes für die Geschichtskonstruktion und entfernten die Worte „mein Wali und mein Nachfolger“ und setzten stattdessen „Dies ist mein Bruder“ – ein Beispiel klarer Textverfälschung.
Wenn Ibn al-Athir den Brief von Muhammad ibn Abi Bakr an Muʿawiya erwähnt, erwähnt er nicht den Wortlaut des Briefes, weil dieser die wahre Natur von Muʿawiya offenlegt; er begnügte sich mit der Bemerkung, dass in dem Brief Dinge stehen, die die breite Öffentlichkeit nicht ertragen könne.
Auch steht fest, dass al-Bukhari nicht immer direkt aufzeichnete, was er vom Gesandten hörte; er hörte Stellen an einem Ort und textete sie an einem anderen ab, wobei er die Überzeugungen und Sichtweisen der Menschen berücksichtigte. Die Berichte wurden so formuliert, dass sie mit dem historischen Kontext im Einklang stehen.
Al-Bukhari und Muslim – die zuverlässigsten Hadith-Sammlungen bei unseren sunnitischen Brüdern – enthalten Aussagen, die suggerieren, dass die Juden den Gesandten verzaubert hätten, sodass es ihm schien, er habe etwas getan, obwohl er es nicht getan hatte; oder dass der Gesandte eine Sure vergessen habe und ein gewöhnlicher Mann habe ihn daran erinnert; oder dass der Gesandte die Selbstbeherrschung verliere und grundlos Flüche und Beleidigungen ausstoße. Dies sind klare Verzerrungen zugunsten historischer Narrationen, denn der Qur’an bestätigt, dass der Gesandte nicht aus Neigung spricht und einen ausgezeichneten Charakter besitzt. In meinem Buch „al-Muwājaha“ habe ich mich mit diesen Fiktionen auseinandergesetzt und den wahren Zweck ihrer Erfindung aufgezeigt.
Wenn es erstaunt, so staune nicht über die Zeit, sondern über den Herrn. Erinnerst du dich an einen der Polytheisten von Mekka, dem der Gesandte zur Mahlzeit einlud, und der weigerte sich unter dem Vorwand, er esse nur, wenn der Name Gottes über dem Fleisch ausgesprochen werde? Wenn du dem nicht glaubst, so schaue in Sahih al-Bukhari, Buch der Schlachtopfer, Kapitel über das Schlachten bei Altären und Götzen. In jedem Fall habe ich solche Grundlagen in meinem Buch „Wo ist die Sunna des Gesandten und was haben sie damit getan?“ diskutiert.
Wenn man Schiʿa ist
Wenn jemand schiitisch ist, bedeutet das, er ist ein wahrer Gläubiger, der in den Fußstapfen des Gesandten und der reinen Ahl al-Bayt wandelt. Sein verbindliches Gesetz ist das Buch Gottes und die Erläuterung des Propheten zu diesem Buch. Seine einzige legitime Führung sind die Ahl al-Bayt: er ist ihnen gegenüber loyal, unterstützt deren Verbündete und feindet deren Gegner an, ob lebendig oder tot.
Wie weiß man, dass man Schiʿa ist?
Zusätzlich zu deiner vollständigen Verpflichtung zum Islam frage dich: Wenn du zur Zeit des Imam al-Ḥusayn (Friede sei mit ihm) gelebt hättest, hättest du an seiner Seite gestanden und für ihn gekämpft bis zum Martyrium? Wenn ja, gehörst du wahrlich zu den Anhängern der Ahl al-Bayt; wenn nicht, musst du das Konzept der Wilāya tiefer in Herz und Verstand eindringen lassen.
Die Schiʿa sind keine blinden Gefolgsleute
Die Schiʿa sind nicht loyal zu den Ahl al-Bayt aus Leichtsinn oder Liebhaberei; ihre Loyalität beruht auf Rechtsurteilen und göttlichen Geboten, deren Ausführung unabdingbar ist und die entscheidende Folgen haben: rettend oder zerstörerisch. Die Rechtleitung wird nur durch das Festhalten an den beiden Gewichtigen (al-thiqlayn) erreicht; es sind rechtliche Urteile, deren Umsetzung für die Vollendung von Islam und Iman unerlässlich ist.
Religiöser und kultureller Rang
Die Loyalität gegenüber den Ahl al-Bayt stellt eine kulturelle Stellung dar und ist die höchste Form des Bewusstseins beim Muslim; sie repräsentiert geistige Reife in ihrer erhabensten Form. Wer in der Welt verlässt die Ahl al-Bayt, um anderen zu folgen? Die Anhänger der vier Rechtsschulen waren Schüler des Imam as-Sadiq und wünschten sich, Diener der Vorsteher der Ahl al-Bayt zu sein. Die edlen Gefährten in ihren verschiedenen Rängen vollziehen das Gebet nicht korrekt, wenn sie nicht Muhammad und seine Familie im Gebet segnen. Die rechtlichen Texte sind zwingend; wir schmälern nicht die Bedeutung der Anhänger der Rechtsschulen noch die Führer wie Hasan al-Banna, Ibn Taymiyya oder Muhammad ibn Abd al-Wahhab, doch wer blind ist, wenn er die Ahl al-Bayt verlässt, um anderen Führern zu folgen, der ist in grober Weise fehlgeleitet.
Die Opfer der Geschichte
Natürlich sind alle unsere Brüder. Wir und sie haben dasselbe Buch, denselben Propheten, dieselbe Gebetsrichtung und dieselbe Religion. Es ist unsere Pflicht, sie mit Weisheit und gutem Rat zu erreichen, ihnen die reinen rechtlichen und sachlichen Wahrheiten darzulegen und sie zum Weg Allahs zu führen.
Die Geschichte seiner Bekehrung, wie sie „al-ʿAṣr“ berichtete
Die Zeitschrift „al-ʿAṣr“ veröffentlichte ein Interview mit Ahmad Husain Yaʿqūb in Ausgabe 26, Ramadan 1424 H. Hier einige Auszüge:
Frage: Erlauben Sie uns, über Ihre Reise mit den Ahl al-Bayt zu sprechen?
Antwort: Ich glaube, die Loyalität zu den Ahl al-Bayt ist eine Stufe der geistigen Reife. Wenn ein Mensch sich seines natürlichen Denkens hingibt und wissenschaftlich, unvoreingenommen forscht, wird er zu dem Schluss kommen, dass die Loyalität gegenüber der Ahl al-Bayt die Lösung und der rechte Weg ist. Wenn die Menschen die Wahrheit über die Ahl al-Bayt wüssten, würden sie alle Loyalität gegenüber ihnen zeigen; und wenn sie die Sicht der Ahl al-Bayt kennen würden, würde sich die Geschichte völlig ändern.
Tatsächlich kam ich zu dieser Überzeugung nicht durch rein intellektuelle Tätigkeit. Ich stellte mir die Frage nicht, ob ich der wahren Rechtsschule angehöre. Als ich jedoch nach Beirut ging, um eine Forschungsarbeit für das Diplom des öffentlichen Rechts zu verteidigen, und auf der Straße einen Mann sah, der Bücher verkaufte, nahm ich ein Exemplar von „al-Marājʿāt“ von Sayyid ʿAbd al-Husain Sharaf al-Din und ein anderes mit dem Titel „Die Schiʿa zwischen Tatsachen und Illusionen“. Als ich diese Bücher las, wurde mir klar, dass den Menschen etwas verborgen geblieben war: die Ahl al-Bayt haben ein vollständiges Weltbild, das das Leben durchdringt, doch die Medien haben es im Laufe der Geschichte verschleiert.
Seit dieser Zeit las ich unablässig. Die Tragödie von Karbala offenbarte ihre entsetzlichen Details – wenn Imam al-Ḥusayn ein jüdischer Gelehrter oder ein christlicher Gelehrter gewesen wäre, hätte diese Armee, die den Islam beansprucht, niemals dieses barbarische Verhalten an den Tag gelegt. Als ich mich eingehend mit dem gesamten Leid des Imams und den Details von Karbala auseinandersetzte, wurde mir klar, dass nur die Ahl al-Bayt in der Lage sind, den Islam in seiner wahren Gestalt zu verstehen und die Welt zum Guten zu führen. Ich begann täglich zehn bis zwölf Stunden zu lesen und zu schreiben. Heute sage ich – ohne Prahlerei – dass ich viel über die Grundzüge und Einzelheiten der gerechten Sache der Ahl al-Bayt weiß.
Frage: Was sind Ihrer Meinung nach die wichtigsten Ursachen für die Spaltung unter den Muslimen?
Antwort: Die Spaltung beruht auf einem von zwei Gründen: Führung oder Gesetz. Allah hat die Frage der Führung während der Zeit der Prophetie entschieden: Der Gesandte ist der Führer und das Referenzwesen. Was das Gesetz betrifft, so sind der Qur’an und die Erläuterungen des Gesandten die geltende Gesetzgebung.
Am Tag, an dem der Gesandte die Nachricht der Prophetie und der Botschaft und des Buches verkündete, kündigte er auch die Wilāya von Imam ʿAli an und sagte vor seinen nächsten Verwandten: „Dies ist mein Bruder, mein Nachfolger und mein Vertrauter unter euch; hört auf ihn und gehorcht ihm.“
Durch göttliche Fügung blieb kein Sohn des Gesandten am Leben; Allāh befahl ihm, seine Tochter Fatima, die vornehme Frau der Welten, mit diesem Mann zu verheiraten, den Allah als Nachfolger des Propheten wählte. Aus dieser reinen Ehe ging die Führung hervor.
Der Gesandte sagte auch zu Imam ʿAli vor den Gefährten: „Du bist der Herr der Muslime.“ Und: „Du bist die Flagge der Rechtleitung und Licht für jene, die mir gehorchen, und Imam meiner Auliya.“ Solche Titel und Bezeichnungen verlieh er Imam ʿAli, nicht wegen Verwandtschaft, sondern weil Allāh ihn dazu angewiesen hatte. Damit war die Frage der Führung und des Gesetzes nach dem Tod des Propheten geregelt, doch die Muslime hielten sich nicht vollständig daran, was zur Spaltung führte.
Frage: Wo sehen Sie die Schwächen der Muslime trotz ihres reichen geisteswissenschaftlichen Erbes?
Antwort: Die Muslime neigen dazu, immer der Mehrheit zu folgen: sie fügen sich dem, der siegt, und verlassen den Unterlegenen. Diese Regel haben sie aus der historischen Kultur übernommen. Als Yazīd ibn Muʿāwiya die Widerstandsfront in Medina zerschlug, fragte man einen ihrer geistigen Führer damals: „Wer wird unser Imam sein?“ Er antwortete: „Wir sind mit dem Stärkeren.“ (Wir folgen dem Sieger.)
Frage: Wie haben Sie die verschiedenen Tätigkeiten in Ihrem Leben – Anwalt, Bürgermeister, Gebetsleiter, Prediger, Autor und Forscher – miteinander vereinbart?
Antwort: Ich war Imam und Prediger, Angestellter im jordanischen Waqf-Ministerium und dann pensioniert. Ich kandidierte für das Bürgermeisteramt und gewann. Später studierte ich Rechtswissenschaften, wurde Anwalt und Dozent und eröffnete eine Kanzlei in Jerash. Als ich mich mit der Sache der Ahl al-Bayt vertraut machte, gab ich die Anwaltschaft auf und widmete mich Forschung und Studium, alles durch Gottes Gnade.
Frage: Welche Rolle spielt die Loyalität zu den Ahl al-Bayt angesichts globaler Entwicklungen und der islamischen Erweckung?
Antwort: Die Loyalität zu den Ahl al-Bayt befähigt den Menschen zur Übernahme von Verantwortung, denn sie beruht auf der Scharia und allem, was vom Gesandten überliefert wurde – und das kommt von Allah. So versteht der Mensch die Ahl al-Bayt in dem Maß, wie er von ihnen nutzt; sie sind wie ein klar fließender Strom: Wer davon trinkt, kennt ihn besser als derjenige, der nur zusieht. Eine wahre Erwachung wird nur durch die Rückkehr zu den Ahl al-Bayt möglich sein.
Werke des Autors
1. Das politische System im Islam (Ansicht der Schiʿa, Ansicht der Sunniten, Rechtsurteil) – 2. Auflage 1412 H, Ansarian Institut, Qom.
2. Theorie der Gerechtigkeit der Gefährten und politische Autorität im Islam – übersetzt ins Persische von Muhammad Qāżīzāda, Verlag Omid (1374 Hsh).
3. Grundlagen politischen Denkens (im Islam, im Kapitalismus, im Kommunismus) – Verlag Shams al-Mashriq (1413 H).
4. Politische Pläne zur Vereinigung der islamischen Nation – Dar al-Thaqalayn, Beirut (1415 H).
5. Die Natur arabischer politischer Parteien (säkularistische Parteien, religiöse Parteien, Merkmale der Denkweise der Ahl al-Bayt) – Dar al-Islami, Beirut (1417 H).
6. Kurzgefasstes zur Imamat und Wilāya – Dar al-Ghadir (1417 H).
7. Die Konfrontation mit dem Gesandten und seiner Familie (Die vollständige Geschichte) – Dar al-Ghadir, 2. Auflage (1417 H).
8. Raum für Dialog – für Versöhnung und Wahrheitsfindung – Dar al-Ghadir (1418 H).
9. Karbala (Revolution und Tragödie) – Dar al-Ghadir (1418 H).
10. Die Haschimiden in Scharia und Geschichte – 2. Auflage 1999.
11. Die Wahrheit des Glaubens an den erwarteten Imam Mahdi – Dar al-Malak, Jordanien (2000).
12. Wo ist die Sunna des Gesandten und was haben sie damit getan?
13. Ijtihad zwischen rechtlicher Wahrheit und historischen Farcen – 1. Auflage 1421 H – al-Ghadir Zentrum für islamische Studien.
14. Politische Autorität im Islam.
15. Kurzfassung der Konfrontation.
Aufsätze (Auswahl)
1. Das Konzept von Imamat und Wilāya in Scharia und Geschichte – Al-Minahaj, Nr. 3, Herbst 1417 H / 1996.
2. Die einzige Partei im Qur’an – Al-Minahaj, Nr. 6, Sommer 1418 H / 1997.
Anmerkungen:
[1] Tarikh al-Tabari 2:63.
[2] Tafsir al-Tabari 19:149 / H. 20374.
[3] Al-Kamil fi al-Tarikh 3:273.
[4] Sahih al-Bukhari 4:91; Sahih Muslim 7:14.
[5] Sahih al-Bukhari 6:110; Sahih Muslim 2:190.
[6] Sahih al-Bukhari 7:157; Sahih Muslim 8:26.
[7] Sahih al-Bukhari 6:225.
[8] Tarikh al-Tabari 2:63.
[9] Al-Manaqib al-Khwarizmi: 295 / H. 287.
[10] Sharh Nahj al-Balagha von Ibn Abi al-Hadid 9:167; Talib al-Su’ul: 128.
[11] Maʿalim al-Madrasatayn 1:148, über die Herrschaftsrechte von Abu Ya’la.
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