Dr. Muhammad al-Tiyyaní
Una mirada al Dr. Sayyid Muhammad al-Tiyyaní al-Samawí, tunecino
Introducción
Una mirada al Dr. Sayyid Muhammad al-Tiyyaní al-Samawí (de Túnez).
El doctor Muhammad al-Tiyyaní es un erudito religioso tunecino. Creció en una familia adscrita al madhab malikí y, luego, emprendió viajes por el mundo de las creencias, en medio de escuelas doctrinales y filosofías religiosas, con el fin de cribar la verdad y reconocerla entre los escombros de la falsedad. Sopesó las afirmaciones con la balanza de la justicia para que prevaleciera lo razonable; comparó discursos y narraciones para distinguir lo lógico de lo ilógico y lo sólido de lo endeble; y se esforzó al máximo por conocer la verdad. Las bondades divinas lo acogieron y los aciertos celestiales lo asistieron, iluminándole el corazón para ver la verdad como verdad, sin polvo que la empañe, y la falsedad como falsedad, sin ambigüedad. Luego, Dios le abrió el pecho y lo guio a la senda recta, y lo favoreció para que fuese causa de la guía de una multitud: leyeron sus libros y escucharon sus conferencias, las tinieblas que velaban su visión interior se disiparon y conocieron el camino seguro.
Nacimiento y formación
Nació en 1943 en la ciudad de Gafsa, al sur de Túnez. Estudió ciencias religiosas y modernas en su país y concluyó sus estudios en la antiquísima Universidad de Zaytuna. Trabajó en la docencia durante 17 años. Obtuvo la maestría en la Universidad de París con una tesis sobre la comparación de religiones; posteriormente alcanzó el doctorado en la Sorbona con su tesis titulada: “Las teorías filosóficas en Nahy al-Balagha”.
Creció en el seno de una familia religiosa, perteneciente al madhab malikí e imbuida del camino sufí tijaní, extendido en el norte de África. Aprovechó el ambiente religioso circundante para alcanzar los más altos grados de perfeccionamiento científico, cognitivo y religioso en el menor tiempo posible: memorizó la mitad del Corán antes de cumplir diez años y tuvo el honor de peregrinar a la Casa de Dios a los dieciocho.
Inicio de las dudas sobre la doctrina heredada
Durante su estancia en La Meca para la peregrinación, se encontró con un grupo de ulemas wahabíes y escuchó sus conferencias; se sintió atraído por varias de sus ideas y se vio influido por algunos principios que le causaron admiración.
Pero al regresar a su país, descubrió que lo que llevaba del pensamiento wahabí chocaba con las prácticas sufíes; le sobrevino confusión intelectual y una lucha interior que lo privó de equilibrio y moderación. Quedó perplejo entre adoptar una doctrina que considera la intercesión por otro que no sea Dios como shirk, y el método sufí que busca acercarse a Dios por medio de los santos piadosos.
El Dr. al-Tiyyaní solía viajar con frecuencia, especialmente en las vacaciones de verano. En uno de sus viajes, de Alejandría a Beirut, conoció en el barco a un profesor iraquí llamado Mun‘im, docente de la Universidad de Bagdad, que había ido a El Cairo a presentar su tesis doctoral en Al-Azhar. Mantuvieron una larga conversación que estrechó la relación; las palabras del profesor Mun‘im cayeron sobre el corazón de al-Tiyyaní como agua fresca en el corazón del sediento y lo transformaron en un buscador de la verdad.
El profesor lo invitó a visitar Iraq para contactar con los sabios shiíes, comprometiéndose a cubrir todos los gastos del viaje de ida y vuelta y alojarlo en su casa. El Dr. al-Tiyyaní se alegró con la oferta y resolvió aceptarla en la primera oportunidad.
Viaje del Dr. al-Tiyyaní a Iraq
Se cumplió su deseo de ver la capital del califato abasí; viajó a Iraq, fue huésped del profesor Mun‘im y conoció a grandes eruditos shiíes en Nayaf al-Ashraf, como el sayyid al-Jú’í, el mártir al-Sadr y otros muchos profesores.
Descubrió entonces su escaso dominio de la historia islámica y entendió que la causa residía en que sus maestros le habían impedido leer historia, alegando que era “oscura y sin provecho”.
También comprendió que las imágenes negativas que tenía de los shiíes no eran sino rumores y acusaciones infundadas, y que el chiismo porta un pensamiento lógico que entra en las mentes sin pedir permiso. Dialogó repetidas veces con su amigo el profesor Mun‘im. El Dr. al-Tiyyaní describe estas conversaciones: “Sus palabras llegaban a mi oído, penetraban mi corazón y encontraban en mí un eco positivo”.
Las palabras del sayyid al-Jú’í sobre el chiismo tuvieron un impacto particular: “Me quedé pensando en lo que dijo, cabizbajo, analizando y saboreando ese discurso lógico que penetró hasta mis entrañas y despejó el velo de mis ojos”.
Sobre su encuentro con el mártir Muhammad Báqir al-Sadr y las respuestas que le dio a sus dudas, dice: “Las respuestas del sayyid Muhammad Báqir al-Sadr fueron claras y convincentes… y permanecí entre la duda y la perplejidad: una duda que los ulemas shiíes introdujeron en mi mente, porque sus palabras eran razonables y lógicas”.
Apertura a los libros de los shiíes
Al regresar a su país, se sorprendió al hallar en su casa una gran cantidad de libros que le habían enviado eruditos y notables shiíes que tomaron su dirección y le prometieron remitirle obras. Se alegró con ese valioso obsequio, organizó los libros en su biblioteca y comenzó a leerlos. Leyó “‘Aqá’id al-Imamiyya” y “Asl al-Shi‘a wa Usuluha” y su conciencia se tranquilizó respecto de esas doctrinas. Luego leyó “Al-Muráyá‘at (Las consultas)” del sayyid Sharaf al-Din al-Musawí; no había avanzado sino unas pocas páginas cuando el libro lo cautivó de manera indescriptible. Dice: “El libro representaba realmente mi papel de investigador que busca la verdad y la acepta dondequiera que esté; por ello, me fue sumamente útil y le guardo un gran favor”.
Una de las secciones que más lo asombraron fue la desobediencia de algunos compañeros (sahaba) a las órdenes del Profeta en varias situaciones, entre ellas el episodio de la “desgracia del jueves”. Dice: “No podía imaginar que nuestro señor ‘Umar ibn al-Jattab objetara una orden del Mensajero de Dios y lo acusara de desvarío. Al principio pensé que el relato era de libros shiíes, y mi asombro aumentó cuando vi al sabio shií citándolo de Sahih al-Bujari y Sahih Muslim. Me dije: si lo encuentro en al-Bujari, tendré otra opinión”.
Cuando tuvo en sus manos al-Bujari, lo hojeó buscando el relato, deseando no encontrarlo: “A mi pesar, lo hallé; lo leí varias veces tal como lo cita Sharaf al-Din. Intenté desmentirlo por completo y me parecía imposible que ‘Umar hiciera algo tan grave; pero ¿cómo desmentir lo que figura en nuestros Sahih, los de Ahl al-Sunna wa-l-Yama‘a, a los que nos hemos obligado y atestiguado su autenticidad?”
Inicio de una investigación seria
El Dr. al-Tiyyaní comprendió que necesitaba un estudio profundo y una investigación seria en el ámbito doctrinal para alcanzar la verdad, y que ello solo se lograría apoyándose en hadices auténticos, alejándose de afectos, sectarismos y nacionalismos. Avanzó con espíritu constructivo y mente abierta, evitando huir de la verdad o encubrirla cuando contradecía sus gustos o inclinaciones. Se enfrentó con textos explícitos que invirtieron sus parámetros, y reconoció la verdad a la que solo se llega liberándose del sectarismo ciego y del orgullo, rindiéndose a la prueba clara.
Duda, perplejidad y luego esclarecimiento
Permaneció un tiempo perplejo, zarandeado por ideas, sospechas y fantasías, temeroso de continuar la investigación—sobre todo la historia de los compañeros—por miedo a hallar paradojas desconcertantes. Pidió perdón a Dios repetidas veces y decidió detenerse, pero su anhelo de alcanzar la verdad lo impulsó a sumergirse de nuevo en la indagación doctrinal para obrar con discernimiento.
Persistió en la investigación, salvando obstáculos, hasta que la verdad amaneció para él: sustituyó ideas endurecidas y sectarias—que aceptaban contradicciones—por ideas luminosas, libres y abiertas que creen en la prueba y el argumento. En sus palabras: “Lavé mi cerebro de las inmundicias que se habían posado sobre él durante treinta años—los extravíos de los omeyas—y lo purifiqué con la doctrina de los Inmaculados, a quienes Dios purificó de toda impureza”.
Descripción del estado de “istibsar” (clarificación)
Dice sobre su esclarecimiento: “La transformación fue el inicio de la felicidad espiritual. Sentí descanso de conciencia y se me abrió el pecho al madhab verdadero que descubrí—o, mejor, al Islam auténtico, sin duda. Me colmó una gran alegría y orgullo por la guía y la rectitud con que Dios me favoreció.
No pude guardar silencio: me dije que debía divulgar esta verdad a la gente—‘Y en cuanto a la gracia de tu Señor, anúnciala’—pues es de las mayores gracias, incluso la suprema en este mundo y en el Más Allá”.
Añade: “Lo que reforzó mi certeza de difundirla fue la inocencia de Ahl al-Sunna, que aman al Mensajero de Dios y a su Familia; basta con que se les quite el velo tejido por la historia para que sigan la verdad”.
Sus obras
1) “Luego me guié” (Thumma Ihtadaytu)
Se ha impreso decenas de veces en el Reino Unido, Líbano, Irán, etc. Está previsto que el Centro de Investigaciones Doctrinales publique una edición verificada, con comentarios y respuesta a objeciones, dentro de la serie “El viaje hacia los Dos Pesos (al-Thaqlayn)”.
El autor lo describe: “Es la historia de un viaje, un descubrimiento nuevo; no en el mundo de los inventos técnicos o naturales, sino en el de las creencias, en medio de escuelas doctrinales y filosofías religiosas”.
Incluye, entre otros temas:
— Los compañeros según sunitas y shiíes.
— La opinión del Corán sobre los compañeros.
— La opinión del Mensajero sobre los compañeros.
— Opiniones de los compañeros unos sobre otros.
— Hadices auténticos sobre la obligatoriedad de seguir a Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos).
— Nuestra desgracia: el iŷtihad frente al texto.
Fue causa de la guía de muchos hacia el madhab de Ahl al-Bayt, por lo que se tradujo a varias lenguas: urdu, inglés, francés, turco, persa (20 ediciones hasta 1997), suajili (Tanzania, 1420 H), entre otras.
2) “Para estar con los veraces” (Li-Akuna Ma‘a al-Sadiqín)
Editado varias veces; la segunda edición por la “Institución Universitaria de Estudios Islámicos” (1993). El autor explica que amplía y aclara cuestiones suscitadas tras “Luego me guié”. Consta de cuatro capítulos:
- El Corán según sunitas y shiíes imamíes.
- La Sunna profética en ambos.
- Las creencias en ambos.
- Creencias que los sunitas critican en los shiíes.
Traducido al persa (ocho ediciones hasta 1996), inglés, urdu y turco.
3) “Preguntad a la Gente del Recuerdo” (Fa-sa’alû Ahl al-Dhikr)
Editado varias veces; publicado en Irán por Ansariyan (Qom) y previsto con nueva verificación en la serie “El viaje hacia los Dos Pesos”. Presenta un conjunto de preguntas y respuestas basadas en las enseñanzas de los Imames de Ahl al-Bayt, buscando acercar posturas hacia la unidad. Contiene ocho capítulos sobre: Dios altísimo; el Mensajero (la paz y las bendiciones con él y su familia); Ahl al-Bayt; los compañeros en general; los tres califas; el califato; el hadiz según los sahih sunitas; y los dos Sahih (al-Bujari y Muslim). Traducido al inglés, urdu (tres ediciones hasta 1417 H), turco (1998) y persa (cuatro ediciones hasta 1375 H. lunar).
4) “Los shiíes son la Gente de la Sunna” (Al-Shi‘a Hum Ahl al-Sunna)
Editado varias veces; publicado por Ansariyan (Qom) y previsto en la serie “El viaje hacia los Dos Pesos”. Sostiene que la escuela imamí es la “secta salvada”, identificando “Sunna auténtica” con la muhammadí original. Trata temas como: causas de división; la Sunna entre hechos y ficciones; expansión de los madhab sunitas; hadiz de los Dos Pesos; taqlid y marŷa‘iyya; imames y figuras de Ahl al-Sunna; los compañeros según ambos; debate con el Dr. al-Musawí y “al-Tashih”. Traducido al urdu (1993), inglés (1995) y persa (cinco ediciones hasta 1376 H. solar).
5) “Temed a Dios” (Ittaqû-llah)
Beirut, 1414 H / 1993. Un diálogo centrado en la imama y el derecho del Imam ‘Alí (p) y luego de Ahl al-Bayt (p). Traducido al persa por Latif Rashdí (Qom).
6) “Conoce la verdad” (I‘rif al-Haqq)
1.ª ed.: 1418 H / 1997 (Dar al-Mujtabá); 2.ª: 1420 H / 1999 (Maktabat Báb al-Hawá’iŷ, Qom). Es un diálogo de valor científico entre el Dr. al-Tiyyaní y buscadores de la verdad, con referencias básicas para facilitar la verificación.
7) “Todas las soluciones están con la Familia del Mensajero” (Kullu al-Hulul ‘inda Âl al-Rasul)
Dar al-Mujtabá, Beirut, 1416 H / 1995. El autor intenta evitar temas que provoquen a algunos, optando por un estilo apacible que convenza a muchos. Incluye: Ahl al-Bayt como continuidad natural del Mensaje; ¿acepta el Islam el “desarrollo”?; los shiíes en líneas; respuesta de shiíes y sunitas a los wahabíes; y la solución en la escuela de Ahl al-Bayt. Traducido al persa por Sayyid Muhammad Jawad al-Mahri (Qom, 1376 H. solar).
8) “Viajad por la tierra y mirad” (Fa-sîrû fi-l-Ard Fa-unzurû)
Dar al-Mahŷŷa al-Baydá’, Beirut, 1420 H. Memorias y viajes de treinta años en la invitación al madhab de Ahl al-Bayt en el mundo árabe, islámico y occidental; diálogos con ulemas de distintos madhab y lo más destacable de esas experiencias.
Una mirada a su libro “Luego me guié”
El profesor al-Tiyyaní vivió una experiencia de guía singular, con circunstancias particulares en las que se manifestó el poder divino de guiar a quien Él quiere: desde subir a un barco donde conoce a un guiado y dialoga con él, hasta cruzar el mar y obtener con inusitada rapidez el visado de entrada al país que alberga a los Imames de la guía, encontrarse con los sabios que siguen su senda… y, después, ser guiado al sendero recto de Ahl al-Bayt, embarcarse en la nave de la salvación y guiarse por sus lámparas, anunciando su adhesión al chiismo en el aniversario de Gadir: aquel día en que el Mensajero de Dios (s) designó públicamente al primero de ellos como wali de los musulmanes.
La guía es de Dios—Él guía y extravía a quien quiere—pero no implica coacción: Dios no guía a los incrédulos, injustos y perversos; guía a los que combaten por Su causa y buscan Su beneplácito. La guía requiere almas dispuestas; de lo contrario, la persona puede rechazarla, como hizo el pueblo de Zamud que prefirió la ceguera a la guía (Corán 41:17).
La guía divina se realiza por manos de los Imames de la verdad, seleccionados y purificados, merecedores de ser seguidos. Conduce a la senda recta; el guiado debe mantenerse en ella sin desviarse. La guía no es en sí misma el triunfo eterno, sino el comienzo del camino hacia la perfección. Es senda difícil, “más afilada que una espada y más sutil que un cabello”; quienes la recorren suelen ser pocos y extraños.
Los shiíes y su comprensión del taqlid (imitación jurídica)
Relata al-Tiyyaní su primera visita a Nayaf, aún como sunita, y diálogos sobre el madhab ŷa‘farí: el encadenamiento de aprendizajes entre los cuatro imames sunitas y el Imam Ŷa‘far al-Sadiq; la cuestión de imitar a un fallecido lejano en el tiempo frente a seguir a un marŷa‘ vivo (como el sayyid al-Jú’í); y una anécdota judicial resuelta en minutos por el marŷa‘, contrastada con la lentitud y corrupción de los tribunales estatales—lo que le hizo palpar el sentido de “¿Quién mejor que Dios para juzgar para gente que reflexiona?” (Corán 5:44-47).
Los shiíes y la visita a tumbas
Consultó a un gran marŷa‘ sobre la acusación wahabí de que tocar tumbas y pedir bendiciones a los santos es shirk. La respuesta: si se hace creyendo que el santo daña o beneficia por sí mismo, es shirk; pero los musulmanes monoteístas creen que el Único que daña y beneficia es Dios, y buscan a los awliya’ como medio hacia Él, lo cual no es shirk. El consenso histórico de musulmanes—sunitas y shiíes—es así, salvo la novedad wahabí. Se narra la célebre anécdota del sayyid Sharaf al-Din con el rey ‘Abd al-‘Aziz: si besar la cubierta de cuero de un Corán es, en realidad, venerar lo que está detrás (el Corán), entonces besar la reja de la cámara profética es en realidad venerar al Mensajero (s).
Los compañeros (sahaba) según los shiíes
Al-Tiyyaní considera crucial estudiar la vida de los compañeros, dado que de ellos tomamos la religión. Señala los sesgos de historiografías condicionadas por poderes omeya y abasí. Resume la visión shií en tres categorías:
- Los virtuosos, fieles al pacto; respetados por shiíes y sunitas.
- Quienes abrazaron el Islam por deseo o temor y a veces contrapusieron opiniones al texto; los shiíes los valoran según sus actos.
- Los hipócritas, que acompañaron al Profeta para perjudicar; ambos grupos se desentienden de ellos.
Y una categoría especial: Ahl al-Bayt, purificados (33:33), destinatarios de salutaciones, partícipes del quinto (8:41), objeto de amor (42:23), “Ulí al-Amr” (4:59), “arraigados en la ciencia” (3:7); los del hadiz de los Dos Pesos y la “Nave de Noé”. Los shiíes los anteponen a cualquier otro por textos explícitos.
Diferencias de las cuatro escuelas en fiqh (derecho)
Narra un caso real en el sur de Túnez: un matrimonio, tras diez años y tres hijos, se enfrenta a la noticia de que ambos fueron amamantados por la misma nodriza—posible impedimento de matrimonio por “hermandad de leche”. Los malikíes invalidaban el matrimonio por una sola gota de leche, analogándola al vino (“lo que embriaga en gran cantidad es ilícito en poca cantidad”); cundió la tragedia.
El esposo acudió a al-Tiyyaní, quien le explicó—con fuentes—que, según otras escuelas y según Ahl al-Bayt, la prohibición se establece con un número determinado de tomas (p. ej., quince tomas completas y consecutivas, o lo que “hace crecer carne y hueso”). El caso escaló hasta tribunales; al-Tiyyaní presentó pruebas de Sahih al-Bujari, Sahih Muslim, las fatwas de Shaltut, Ibn Rushd, Ibn al-Ŷawzî, etc., mostrando que ‘A’isha relata que el Profeta no prohibió por lactancias sino “cinco o más”. El presidente del tribunal, convencido por las fuentes sunitas, ordenó restituir el matrimonio. La historia se difundió y disipó calumnias contra al-Tiyyaní, y algunos opositores terminaron esclareciéndose.
Conclusión
Obsérvese el camino de al-Tiyyaní: de dónde partió y a dónde llegó, todo por la guía divina mediada por sabios sinceros, seguidores de los Imames de la guía y del “Resto de Dios” en la tierra, el Imam al-Mahdí (p).
Referencias coránicas y hadices citados (tal como figuraban en el texto)
- Fussilat 41:17.
- Al-Ahzab 33:33.
- Al-Anfal 8:41.
- Al-Shura 42:23.
- Al-Nisa’ 4:59.
- Al-‘Imrán 3:7.
- Hadiz de los Dos Pesos: p. ej., Kanz al-‘Ummal 1/44; Musnad Ahmad 5/182.
- Hadiz de la Nave: Al-Mustadrak de al-Hakim 3/151; el Taljis de al-Dhahabí; Al-Sawa‘iq al-Muhriqa de Ibn Hajar, pp. 184 y 234.
Nov 20 2025
Dr. Muhammad al-Tiyyaní
Dr. Muhammad al-Tiyyaní
Una mirada al Dr. Sayyid Muhammad al-Tiyyaní al-Samawí, tunecino
Introducción
Una mirada al Dr. Sayyid Muhammad al-Tiyyaní al-Samawí (de Túnez).
El doctor Muhammad al-Tiyyaní es un erudito religioso tunecino. Creció en una familia adscrita al madhab malikí y, luego, emprendió viajes por el mundo de las creencias, en medio de escuelas doctrinales y filosofías religiosas, con el fin de cribar la verdad y reconocerla entre los escombros de la falsedad. Sopesó las afirmaciones con la balanza de la justicia para que prevaleciera lo razonable; comparó discursos y narraciones para distinguir lo lógico de lo ilógico y lo sólido de lo endeble; y se esforzó al máximo por conocer la verdad. Las bondades divinas lo acogieron y los aciertos celestiales lo asistieron, iluminándole el corazón para ver la verdad como verdad, sin polvo que la empañe, y la falsedad como falsedad, sin ambigüedad. Luego, Dios le abrió el pecho y lo guio a la senda recta, y lo favoreció para que fuese causa de la guía de una multitud: leyeron sus libros y escucharon sus conferencias, las tinieblas que velaban su visión interior se disiparon y conocieron el camino seguro.
Nacimiento y formación
Nació en 1943 en la ciudad de Gafsa, al sur de Túnez. Estudió ciencias religiosas y modernas en su país y concluyó sus estudios en la antiquísima Universidad de Zaytuna. Trabajó en la docencia durante 17 años. Obtuvo la maestría en la Universidad de París con una tesis sobre la comparación de religiones; posteriormente alcanzó el doctorado en la Sorbona con su tesis titulada: “Las teorías filosóficas en Nahy al-Balagha”.
Creció en el seno de una familia religiosa, perteneciente al madhab malikí e imbuida del camino sufí tijaní, extendido en el norte de África. Aprovechó el ambiente religioso circundante para alcanzar los más altos grados de perfeccionamiento científico, cognitivo y religioso en el menor tiempo posible: memorizó la mitad del Corán antes de cumplir diez años y tuvo el honor de peregrinar a la Casa de Dios a los dieciocho.
Inicio de las dudas sobre la doctrina heredada
Durante su estancia en La Meca para la peregrinación, se encontró con un grupo de ulemas wahabíes y escuchó sus conferencias; se sintió atraído por varias de sus ideas y se vio influido por algunos principios que le causaron admiración.
Pero al regresar a su país, descubrió que lo que llevaba del pensamiento wahabí chocaba con las prácticas sufíes; le sobrevino confusión intelectual y una lucha interior que lo privó de equilibrio y moderación. Quedó perplejo entre adoptar una doctrina que considera la intercesión por otro que no sea Dios como shirk, y el método sufí que busca acercarse a Dios por medio de los santos piadosos.
El Dr. al-Tiyyaní solía viajar con frecuencia, especialmente en las vacaciones de verano. En uno de sus viajes, de Alejandría a Beirut, conoció en el barco a un profesor iraquí llamado Mun‘im, docente de la Universidad de Bagdad, que había ido a El Cairo a presentar su tesis doctoral en Al-Azhar. Mantuvieron una larga conversación que estrechó la relación; las palabras del profesor Mun‘im cayeron sobre el corazón de al-Tiyyaní como agua fresca en el corazón del sediento y lo transformaron en un buscador de la verdad.
El profesor lo invitó a visitar Iraq para contactar con los sabios shiíes, comprometiéndose a cubrir todos los gastos del viaje de ida y vuelta y alojarlo en su casa. El Dr. al-Tiyyaní se alegró con la oferta y resolvió aceptarla en la primera oportunidad.
Viaje del Dr. al-Tiyyaní a Iraq
Se cumplió su deseo de ver la capital del califato abasí; viajó a Iraq, fue huésped del profesor Mun‘im y conoció a grandes eruditos shiíes en Nayaf al-Ashraf, como el sayyid al-Jú’í, el mártir al-Sadr y otros muchos profesores.
Descubrió entonces su escaso dominio de la historia islámica y entendió que la causa residía en que sus maestros le habían impedido leer historia, alegando que era “oscura y sin provecho”.
También comprendió que las imágenes negativas que tenía de los shiíes no eran sino rumores y acusaciones infundadas, y que el chiismo porta un pensamiento lógico que entra en las mentes sin pedir permiso. Dialogó repetidas veces con su amigo el profesor Mun‘im. El Dr. al-Tiyyaní describe estas conversaciones: “Sus palabras llegaban a mi oído, penetraban mi corazón y encontraban en mí un eco positivo”.
Las palabras del sayyid al-Jú’í sobre el chiismo tuvieron un impacto particular: “Me quedé pensando en lo que dijo, cabizbajo, analizando y saboreando ese discurso lógico que penetró hasta mis entrañas y despejó el velo de mis ojos”.
Sobre su encuentro con el mártir Muhammad Báqir al-Sadr y las respuestas que le dio a sus dudas, dice: “Las respuestas del sayyid Muhammad Báqir al-Sadr fueron claras y convincentes… y permanecí entre la duda y la perplejidad: una duda que los ulemas shiíes introdujeron en mi mente, porque sus palabras eran razonables y lógicas”.
Apertura a los libros de los shiíes
Al regresar a su país, se sorprendió al hallar en su casa una gran cantidad de libros que le habían enviado eruditos y notables shiíes que tomaron su dirección y le prometieron remitirle obras. Se alegró con ese valioso obsequio, organizó los libros en su biblioteca y comenzó a leerlos. Leyó “‘Aqá’id al-Imamiyya” y “Asl al-Shi‘a wa Usuluha” y su conciencia se tranquilizó respecto de esas doctrinas. Luego leyó “Al-Muráyá‘at (Las consultas)” del sayyid Sharaf al-Din al-Musawí; no había avanzado sino unas pocas páginas cuando el libro lo cautivó de manera indescriptible. Dice: “El libro representaba realmente mi papel de investigador que busca la verdad y la acepta dondequiera que esté; por ello, me fue sumamente útil y le guardo un gran favor”.
Una de las secciones que más lo asombraron fue la desobediencia de algunos compañeros (sahaba) a las órdenes del Profeta en varias situaciones, entre ellas el episodio de la “desgracia del jueves”. Dice: “No podía imaginar que nuestro señor ‘Umar ibn al-Jattab objetara una orden del Mensajero de Dios y lo acusara de desvarío. Al principio pensé que el relato era de libros shiíes, y mi asombro aumentó cuando vi al sabio shií citándolo de Sahih al-Bujari y Sahih Muslim. Me dije: si lo encuentro en al-Bujari, tendré otra opinión”.
Cuando tuvo en sus manos al-Bujari, lo hojeó buscando el relato, deseando no encontrarlo: “A mi pesar, lo hallé; lo leí varias veces tal como lo cita Sharaf al-Din. Intenté desmentirlo por completo y me parecía imposible que ‘Umar hiciera algo tan grave; pero ¿cómo desmentir lo que figura en nuestros Sahih, los de Ahl al-Sunna wa-l-Yama‘a, a los que nos hemos obligado y atestiguado su autenticidad?”
Inicio de una investigación seria
El Dr. al-Tiyyaní comprendió que necesitaba un estudio profundo y una investigación seria en el ámbito doctrinal para alcanzar la verdad, y que ello solo se lograría apoyándose en hadices auténticos, alejándose de afectos, sectarismos y nacionalismos. Avanzó con espíritu constructivo y mente abierta, evitando huir de la verdad o encubrirla cuando contradecía sus gustos o inclinaciones. Se enfrentó con textos explícitos que invirtieron sus parámetros, y reconoció la verdad a la que solo se llega liberándose del sectarismo ciego y del orgullo, rindiéndose a la prueba clara.
Duda, perplejidad y luego esclarecimiento
Permaneció un tiempo perplejo, zarandeado por ideas, sospechas y fantasías, temeroso de continuar la investigación—sobre todo la historia de los compañeros—por miedo a hallar paradojas desconcertantes. Pidió perdón a Dios repetidas veces y decidió detenerse, pero su anhelo de alcanzar la verdad lo impulsó a sumergirse de nuevo en la indagación doctrinal para obrar con discernimiento.
Persistió en la investigación, salvando obstáculos, hasta que la verdad amaneció para él: sustituyó ideas endurecidas y sectarias—que aceptaban contradicciones—por ideas luminosas, libres y abiertas que creen en la prueba y el argumento. En sus palabras: “Lavé mi cerebro de las inmundicias que se habían posado sobre él durante treinta años—los extravíos de los omeyas—y lo purifiqué con la doctrina de los Inmaculados, a quienes Dios purificó de toda impureza”.
Descripción del estado de “istibsar” (clarificación)
Dice sobre su esclarecimiento: “La transformación fue el inicio de la felicidad espiritual. Sentí descanso de conciencia y se me abrió el pecho al madhab verdadero que descubrí—o, mejor, al Islam auténtico, sin duda. Me colmó una gran alegría y orgullo por la guía y la rectitud con que Dios me favoreció.
No pude guardar silencio: me dije que debía divulgar esta verdad a la gente—‘Y en cuanto a la gracia de tu Señor, anúnciala’—pues es de las mayores gracias, incluso la suprema en este mundo y en el Más Allá”.
Añade: “Lo que reforzó mi certeza de difundirla fue la inocencia de Ahl al-Sunna, que aman al Mensajero de Dios y a su Familia; basta con que se les quite el velo tejido por la historia para que sigan la verdad”.
Sus obras
1) “Luego me guié” (Thumma Ihtadaytu)
Se ha impreso decenas de veces en el Reino Unido, Líbano, Irán, etc. Está previsto que el Centro de Investigaciones Doctrinales publique una edición verificada, con comentarios y respuesta a objeciones, dentro de la serie “El viaje hacia los Dos Pesos (al-Thaqlayn)”.
El autor lo describe: “Es la historia de un viaje, un descubrimiento nuevo; no en el mundo de los inventos técnicos o naturales, sino en el de las creencias, en medio de escuelas doctrinales y filosofías religiosas”.
Incluye, entre otros temas:
— Los compañeros según sunitas y shiíes.
— La opinión del Corán sobre los compañeros.
— La opinión del Mensajero sobre los compañeros.
— Opiniones de los compañeros unos sobre otros.
— Hadices auténticos sobre la obligatoriedad de seguir a Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos).
— Nuestra desgracia: el iŷtihad frente al texto.
Fue causa de la guía de muchos hacia el madhab de Ahl al-Bayt, por lo que se tradujo a varias lenguas: urdu, inglés, francés, turco, persa (20 ediciones hasta 1997), suajili (Tanzania, 1420 H), entre otras.
2) “Para estar con los veraces” (Li-Akuna Ma‘a al-Sadiqín)
Editado varias veces; la segunda edición por la “Institución Universitaria de Estudios Islámicos” (1993). El autor explica que amplía y aclara cuestiones suscitadas tras “Luego me guié”. Consta de cuatro capítulos:
Traducido al persa (ocho ediciones hasta 1996), inglés, urdu y turco.
3) “Preguntad a la Gente del Recuerdo” (Fa-sa’alû Ahl al-Dhikr)
Editado varias veces; publicado en Irán por Ansariyan (Qom) y previsto con nueva verificación en la serie “El viaje hacia los Dos Pesos”. Presenta un conjunto de preguntas y respuestas basadas en las enseñanzas de los Imames de Ahl al-Bayt, buscando acercar posturas hacia la unidad. Contiene ocho capítulos sobre: Dios altísimo; el Mensajero (la paz y las bendiciones con él y su familia); Ahl al-Bayt; los compañeros en general; los tres califas; el califato; el hadiz según los sahih sunitas; y los dos Sahih (al-Bujari y Muslim). Traducido al inglés, urdu (tres ediciones hasta 1417 H), turco (1998) y persa (cuatro ediciones hasta 1375 H. lunar).
4) “Los shiíes son la Gente de la Sunna” (Al-Shi‘a Hum Ahl al-Sunna)
Editado varias veces; publicado por Ansariyan (Qom) y previsto en la serie “El viaje hacia los Dos Pesos”. Sostiene que la escuela imamí es la “secta salvada”, identificando “Sunna auténtica” con la muhammadí original. Trata temas como: causas de división; la Sunna entre hechos y ficciones; expansión de los madhab sunitas; hadiz de los Dos Pesos; taqlid y marŷa‘iyya; imames y figuras de Ahl al-Sunna; los compañeros según ambos; debate con el Dr. al-Musawí y “al-Tashih”. Traducido al urdu (1993), inglés (1995) y persa (cinco ediciones hasta 1376 H. solar).
5) “Temed a Dios” (Ittaqû-llah)
Beirut, 1414 H / 1993. Un diálogo centrado en la imama y el derecho del Imam ‘Alí (p) y luego de Ahl al-Bayt (p). Traducido al persa por Latif Rashdí (Qom).
6) “Conoce la verdad” (I‘rif al-Haqq)
1.ª ed.: 1418 H / 1997 (Dar al-Mujtabá); 2.ª: 1420 H / 1999 (Maktabat Báb al-Hawá’iŷ, Qom). Es un diálogo de valor científico entre el Dr. al-Tiyyaní y buscadores de la verdad, con referencias básicas para facilitar la verificación.
7) “Todas las soluciones están con la Familia del Mensajero” (Kullu al-Hulul ‘inda Âl al-Rasul)
Dar al-Mujtabá, Beirut, 1416 H / 1995. El autor intenta evitar temas que provoquen a algunos, optando por un estilo apacible que convenza a muchos. Incluye: Ahl al-Bayt como continuidad natural del Mensaje; ¿acepta el Islam el “desarrollo”?; los shiíes en líneas; respuesta de shiíes y sunitas a los wahabíes; y la solución en la escuela de Ahl al-Bayt. Traducido al persa por Sayyid Muhammad Jawad al-Mahri (Qom, 1376 H. solar).
8) “Viajad por la tierra y mirad” (Fa-sîrû fi-l-Ard Fa-unzurû)
Dar al-Mahŷŷa al-Baydá’, Beirut, 1420 H. Memorias y viajes de treinta años en la invitación al madhab de Ahl al-Bayt en el mundo árabe, islámico y occidental; diálogos con ulemas de distintos madhab y lo más destacable de esas experiencias.
Una mirada a su libro “Luego me guié”
El profesor al-Tiyyaní vivió una experiencia de guía singular, con circunstancias particulares en las que se manifestó el poder divino de guiar a quien Él quiere: desde subir a un barco donde conoce a un guiado y dialoga con él, hasta cruzar el mar y obtener con inusitada rapidez el visado de entrada al país que alberga a los Imames de la guía, encontrarse con los sabios que siguen su senda… y, después, ser guiado al sendero recto de Ahl al-Bayt, embarcarse en la nave de la salvación y guiarse por sus lámparas, anunciando su adhesión al chiismo en el aniversario de Gadir: aquel día en que el Mensajero de Dios (s) designó públicamente al primero de ellos como wali de los musulmanes.
La guía es de Dios—Él guía y extravía a quien quiere—pero no implica coacción: Dios no guía a los incrédulos, injustos y perversos; guía a los que combaten por Su causa y buscan Su beneplácito. La guía requiere almas dispuestas; de lo contrario, la persona puede rechazarla, como hizo el pueblo de Zamud que prefirió la ceguera a la guía (Corán 41:17).
La guía divina se realiza por manos de los Imames de la verdad, seleccionados y purificados, merecedores de ser seguidos. Conduce a la senda recta; el guiado debe mantenerse en ella sin desviarse. La guía no es en sí misma el triunfo eterno, sino el comienzo del camino hacia la perfección. Es senda difícil, “más afilada que una espada y más sutil que un cabello”; quienes la recorren suelen ser pocos y extraños.
Los shiíes y su comprensión del taqlid (imitación jurídica)
Relata al-Tiyyaní su primera visita a Nayaf, aún como sunita, y diálogos sobre el madhab ŷa‘farí: el encadenamiento de aprendizajes entre los cuatro imames sunitas y el Imam Ŷa‘far al-Sadiq; la cuestión de imitar a un fallecido lejano en el tiempo frente a seguir a un marŷa‘ vivo (como el sayyid al-Jú’í); y una anécdota judicial resuelta en minutos por el marŷa‘, contrastada con la lentitud y corrupción de los tribunales estatales—lo que le hizo palpar el sentido de “¿Quién mejor que Dios para juzgar para gente que reflexiona?” (Corán 5:44-47).
Los shiíes y la visita a tumbas
Consultó a un gran marŷa‘ sobre la acusación wahabí de que tocar tumbas y pedir bendiciones a los santos es shirk. La respuesta: si se hace creyendo que el santo daña o beneficia por sí mismo, es shirk; pero los musulmanes monoteístas creen que el Único que daña y beneficia es Dios, y buscan a los awliya’ como medio hacia Él, lo cual no es shirk. El consenso histórico de musulmanes—sunitas y shiíes—es así, salvo la novedad wahabí. Se narra la célebre anécdota del sayyid Sharaf al-Din con el rey ‘Abd al-‘Aziz: si besar la cubierta de cuero de un Corán es, en realidad, venerar lo que está detrás (el Corán), entonces besar la reja de la cámara profética es en realidad venerar al Mensajero (s).
Los compañeros (sahaba) según los shiíes
Al-Tiyyaní considera crucial estudiar la vida de los compañeros, dado que de ellos tomamos la religión. Señala los sesgos de historiografías condicionadas por poderes omeya y abasí. Resume la visión shií en tres categorías:
Y una categoría especial: Ahl al-Bayt, purificados (33:33), destinatarios de salutaciones, partícipes del quinto (8:41), objeto de amor (42:23), “Ulí al-Amr” (4:59), “arraigados en la ciencia” (3:7); los del hadiz de los Dos Pesos y la “Nave de Noé”. Los shiíes los anteponen a cualquier otro por textos explícitos.
Diferencias de las cuatro escuelas en fiqh (derecho)
Narra un caso real en el sur de Túnez: un matrimonio, tras diez años y tres hijos, se enfrenta a la noticia de que ambos fueron amamantados por la misma nodriza—posible impedimento de matrimonio por “hermandad de leche”. Los malikíes invalidaban el matrimonio por una sola gota de leche, analogándola al vino (“lo que embriaga en gran cantidad es ilícito en poca cantidad”); cundió la tragedia.
El esposo acudió a al-Tiyyaní, quien le explicó—con fuentes—que, según otras escuelas y según Ahl al-Bayt, la prohibición se establece con un número determinado de tomas (p. ej., quince tomas completas y consecutivas, o lo que “hace crecer carne y hueso”). El caso escaló hasta tribunales; al-Tiyyaní presentó pruebas de Sahih al-Bujari, Sahih Muslim, las fatwas de Shaltut, Ibn Rushd, Ibn al-Ŷawzî, etc., mostrando que ‘A’isha relata que el Profeta no prohibió por lactancias sino “cinco o más”. El presidente del tribunal, convencido por las fuentes sunitas, ordenó restituir el matrimonio. La historia se difundió y disipó calumnias contra al-Tiyyaní, y algunos opositores terminaron esclareciéndose.
Conclusión
Obsérvese el camino de al-Tiyyaní: de dónde partió y a dónde llegó, todo por la guía divina mediada por sabios sinceros, seguidores de los Imames de la guía y del “Resto de Dios” en la tierra, el Imam al-Mahdí (p).
Referencias coránicas y hadices citados (tal como figuraban en el texto)
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