El sheij Muhammad Mar‘í al-Amín al-Antakí
Reseña sobre la vida del sheij Muhammad Mar‘í al-Amín al-Antakí
Nació en el año 1314 H. en Siria, en una aldea llamada ‘Ansu, perteneciente a la ciudad de Antioquía. Creció en una familia adscrita al madhab shafií.
Su vida académica
Cuando el sheij Muhammad Mar‘í alcanzó la mayoría de edad, nació en su corazón el amor por la ciencia y los sabios. En una aldea cercana a la suya había un sheij llamado Rajab, hombre de conocimiento; viajó con su hermano, el sheij Ahmad, a visitarlo y permanecieron con él cerca de tres años.
Después ingresó en la escuela de Antioquía gracias a un sheij llamado Nazíf. Dice el sheij Mar‘í: “Comenzamos a estudiar con él y con su padre, el sheij Ahmad Afandí al-Tawíl, y permanecimos allí unos siete años”.
Luego viajamos a Egipto —mi hermano fue primero— e ingresamos en la Universidad de al-Azhar. Estudiamos con varios profesores de al-Azhar, entre ellos el erudito sheij Mustafá al-Maraghí, jeque de al-Azhar y presidente del Consejo Islámico Superior.
Cuando concluimos la formación y obtuvimos títulos elevados, quisimos regresar a nuestro país. Algunos notables de Egipto nos pidieron quedarnos para ser parte del cuerpo docente de al-Azhar; pero vimos que nuestra tierra nos necesitaba más que nuestra permanencia en Egipto. Regresamos y ejercimos durante largo tiempo —unos quince años— como imames de oración y sermón de los viernes, docentes, muftíes y oradores.
Investigación sobre el wahabismo
Dice el sheij Muhammad Mar‘í: “Oía decir que los wahabíes aplicaban los castigos legales y que ejecutaban plenamente las normas de la sharía; emigré al Hiyaz y conviví entre ellos un tiempo. Descubrí que las noticias que me habían llegado desde esa región eran contrarias a la realidad: eran más perjudiciales para el Islam que cualquier otra cosa. Habían deformado la imagen del Islam con sus actos y hechos, con las malas fatwas de sus sabios y con su mal proceder hacia la Pura Familia —los imames rectos— y otros, demoliendo sus tumbas.
¡Por mi vida! Incluso quisieron demoler el santuario sagrado del Profeta (que Dios lo bendiga a él y a su familia), pero muchos creyentes de oriente y occidente se opusieron; lo dejaron por temor a la discordia y la agitación. ¡Mira qué extrañas fatwas!
En suma, al ver lo que vi, regresé a mi tierra y volví a lo que solía ejercer”.
Conocimiento de algunos sabios shiíes
Dice el sheij: “Luego ocurrieron causas que me llevaron a contactar con la comunidad shií. Sostuve numerosas polémicas con algunos de sus sabios. Durante los debates me veía vencido por sus argumentos, aunque me armaba de entereza y defendía como el derrotado; pese a mi —gracias a Dios— amplia cultura y abundante ciencia en el madhab suní shafií y otros, pues estudié cerca de un cuarto de siglo con gigantes de la erudición en la dirección de al-Azhar, hasta obtener títulos elevados. La polémica se prolongó alrededor de tres años. Comenzó a entrar en mí cierta duda respecto a los cuatro madhab por la abundancia de divergencias”.
Hallazgo del libro Al-Muráŷa‘át (Las consultas)
Dice: “Un día di con un noble libro, Al-Muráŷa‘át, del sayyid ‘Abd al-Husayn Sharaf al-Dín al-Musawí al-‘Ámilí (que Dios santifique su alma pura y lo aloje en Su vasto Paraíso). Tomé el libro y empecé a hojearlo, meditando sus artículos con detalle y profundidad. Me asombraron su elocuencia, la solidez de sus frases, la dulzura de sus términos y la belleza de sus significados —rara vez alcanzados por otro autor. Reflexioné sobre esa obra valiosa y grandiosa, y sobre sus sabias argumentaciones y juicios entre su autor —el muy estimado— y el gran sheij Salim al-Bishrí, jeque de al-Azhar: pruebas concluyentes y argumentos contundentes que enmudecen al adversario.
Vi que su gran autor no se apoyaba en libros shiíes para argumentar contra el contrario, sino en obras de los sunitas, lo cual hace la refutación más elocuente. Esto aumentó todavía más mi admiración.
No había terminado la noche cuando ya estaba plenamente convencido de que la verdad y el acierto estaban con los shiíes, que seguían la doctrina verdadera, firme del Mensajero de Dios (BPD), transmitida por su Pura Familia (la paz sea con ellos). No me quedó sombra de duda y creí que eran inocentes de los ataques y calumnias fabricadas que se dicen de ellos”.
Adhesión al madhab de Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos)
Añade: “A la mañana siguiente presenté el libro a mi hermano carnal, el eminente erudito y háfiz, el sheij Ahmad Amín al-Antakí —que Dios lo guarde.
—¿Qué es eso? —dijo.
—Un libro shií de un autor shií —respondí.
—Aléjalo de mí (lo repitió tres veces) —dijo—; es de los libros de extravío. No lo quiero; detesto a los shiíes y lo que sostienen.
—Tómalo y léelo —le dije—; no tienes por qué obrar según él. ¿Qué te perjudica leerlo?
Tomó el libro, lo estudió y lo leyó con precisión y profundidad, y le ocurrió lo que a mí: reconocer la veracidad del madhab shií. Dijo: ‘Los shiíes están en la verdad y en lo correcto; otros están equivocados’.
Entonces mi hermano y yo dejamos el madhab shafií y adoptamos el madhab shií ŷa‘farí imamí, por la abundancia de pruebas claras y argumentos firmes y diáfanos. Mi conciencia halló descanso al aferrarme al madhab ŷa‘farí —el de la Casa de la Profecía (que sobre ellos sean las bendiciones de Dios por siempre)—, sabiendo que alcancé la meta de mis aspiraciones al tomar la doctrina de la Pura Familia.
Así, creo con certeza absoluta que me libré del castigo de Dios. Alabo a Dios también por la salvación de toda mi familia, y de muchos parientes, amigos y otros. Es un favor de Dios cuyo valor solo Él conoce: es la wilaya de la Familia del Mensajero; no hay salvación sino con su wilaya. El hadiz es aceptado por sunitas y shiíes: ‘El ejemplo de mi Gente de la Casa es como el Arca de Noé: quien se embarca en ella se salva; quien se rezaga, se ahoga y perece’.
Conmigo y con mi hermano se shi‘izaron muchísimas personas de entre nuestros hermanos sunitas en Siria, Líbano, Turquía y otros países. Alabado sea Dios que nos guió; no nos habríamos guiado si Él no nos hubiera guiado.
Este asunto se hizo célebre, se difundió por el país y llenó los oídos: la gente acudía a nosotros preguntando por la razón que nos llevó a tomar el madhab de Ahl al-Bayt —el madhab de la verdad— y dejar el shafií.
Les respondíamos: ‘Las pruebas se establecieron ante nosotros; quien desee que le expliquemos el madhab verdadero, que venga’”.
“En este corto periodo en que Dios nos guió venían a nosotros de todas partes y capas: sabios y profesores, notables, comerciantes, artesanos, funcionarios y otros. Les exponíamos las realidades con fuentes fidedignas —de sus propias fuentes—. Algunos escuchaban, se convencían y adoptaban el madhab de Ahl al-Bayt, rechazando el anterior; otros persistían en su sectarismo, excusados por su ignorancia y fanatismo, aun siendo incapaces de defender su madhab”.
Reacciones de los opositores
Cuando se difundió la noticia de su esclarecimiento y la guía de muchos a manos de ambos, grupos contrarios al madhab de Ahl al-Bayt se coaligaron y desataron una campaña feroz contra ellos. Algunos que se visten de ulemas declararon su incredulidad y apostasía, advirtieron desde los púlpitos contra tratar con ellos, e incluso incitaron a desalmados, necios y muchachos a agredirlos con palabras soeces y a pedradas.
Una postura ejemplar de la autoridad religiosa shií
Cuando los gérmenes del odio y el fanatismo intentaron cercar y asfixiar al sheij Muhammad Mar‘í al-Antakí y a su hermano, y su situación se volvió difícil, la noticia llegó al sayyid ‘Abd al-Husayn Sharaf al-Dín al-‘Ámilí —que vivía aún—. Se apresuró a socorrerlos de diversas maneras; la más destacada: elevó una carta al gran marŷa‘ sayyid al-Buruŷirdí (que Dios tenga misericordia de él), instándolo a apoyarlos, cuidarlos y sostenerlos para que no cayeran víctimas del fanatismo ciego.
En efecto, el sayyid al-Buruŷirdí acudió rápidamente en su auxilio y los amparó. Ese paso fue un gran respaldo para su labor de predicación y elevó su prestigio en la sociedad.
Así pasaron los días con el sheij Muhammad Mar‘í al-Antakí perseverando en su labor por la invitación (a la verdad), hasta que la mano de la muerte lo alcanzó y pasó a la misericordia de su Señor en el mes de Dhu al-Qa‘da de 1383 H., tras consagrar su vida a difundir el madhab de la verdad: el madhab de Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos).
Sus obras
- “¿Por qué elegí el madhab de los shiíes, el madhab de Ahl al-Bayt (p)?”
4.ª ed., Oficina de Información Islámica, Qom, 1417 H / 1375 H. solar, edición verificada por el sheij ‘Abd al-Karim al-‘Uqaylí.
El libro consta de ocho capítulos:
- I: Biografía del autor.
- II: Los shiíes, el Libro y la Sunna.
- III: Textos que restringen los sucesores del Profeta (BPD) a doce califas.
- IV: Selección de hadices sobre las virtudes del Emir de los Creyentes y su descendencia pura (p).
- V:
- a) Testimonio del Profeta (BPD) sobre la superior ciencia de ‘Alí y su Casa (p).
- b) Testimonios de grandes personalidades sobre esa superioridad.
- VI: Elogio del Profeta (BPD) a los shiíes de ‘Alí (p) y su Casa, y que él fue quien acuñó el nombre “shi‘a”.
- VII: La catástrofe de la Saqifa.
- VIII:
- Incidente (debate antes del esclarecimiento).
- Sus debates (después del esclarecimiento).
- “Los shiíes y su prueba en el shiísmo”.
Una mirada a su libro: “¿Por qué elegí el madhab de los shiíes, el madhab de Ahl al-Bayt (p)?”
Tras presentar una reseña de su vida y explicar cómo eligió el madhab de Ahl al-Bayt (p), el autor expone pruebas y cuestiones científicas del Corán y la Sunna que lo llevaron a esa elección.
Los shiíes y el Corán
En el Noble Corán hay numerosos versículos que respaldan lo sostenido por los shiíes, interpretados por sabios de ambos grupos conforme a la posición shií, entre ellos:
Versículo de la Wilaya:
«Vuestro wali no es sino Dios, Su Mensajero y los creyentes que establecen la oración y dan el zakat mientras están en inclinación» (5:55).
Descendió sobre ‘Alí, Emir de los Creyentes (p), cuando dio su anillo en caridad a un necesitado mientras oraba en la mezquita del Mensajero (BPD).
Hassán ibn Zábit, poeta del Profeta, compuso versos a propósito del suceso, entre ellos:
¡Oh Abú Hasan! Mi alma y mi vida por ti,
por todo el que en la guía va lento o apresurado.
Tú diste limosna estando en inclinación;
¡mi alma por ti, el mejor de los que se inclinan!
Entonces Dios reveló para ti la mejor wilaya
y la aclaró en los preceptos más firmes.
Aquí, walí significa “el de mayor derecho a disponer”, lo cual implica califato e imama —acepción conocida en lengua y sharía.
Versículo de la Purificación:
«Ciertamente, Dios quiere apartar de vosotros la impureza, oh Gente de la Casa, y purificaros con una purificación cabal» (33:33).
Es propio de los cinco del manto y prueba su infalibilidad; no abarca a las esposas del Profeta, como lo indican el cambio de pronombre, el contexto y la exégesis por la mubahala y el hadiz del manto.
Versículo de la Mubahala (3:61):
Los “hijos” son al-Hasan y al-Husayn (p); las “mujeres”, Fátima al-Zahra (p); y “nuestras almas”, el Mensajero (BPD) y ‘Alí (p). El versículo hizo de ‘Alí el “alma” del Mensajero; por tanto, quien se le antepone es como quien se antepone al propio Mensajero.
Versículo del Afecto (42:23):
«Di: No os pido por ello otro salario que el afecto a los cercanos». Los “cercanos” son ‘Alí, Fátima, al-Hasan y al-Husayn (p), según sabios de ambos grupos. El “salario” de la misión beneficia a los creyentes mismos.
Versículo de las Salutaciones (33:56):
La oración (salat) sobre el Profeta debe incluir a su Familia; sin el Âl es oración “mutilada”, algo que él mismo prohibió. Esto evidencia su rango y, por analogía, la precedencia de ‘Alí (p).
Versículo de la Proclamación (5:67):
«¡Oh Mensajero! Transmite lo que se te ha revelado… y Dios te protegerá de la gente». En Gadir Jum se ordena anunciar la wilaya de ‘Alí (p). Hassán ibn Zábit versificó el suceso:
En Gadir los llamó su Profeta en Jum —¡qué clara la voz!—:
“¿Quién es vuestro mawlá y vuestro walí?”.
“Tu Dios es nuestro mawlá y tú nuestro walí —respondieron—,
y no verás entre nosotros desobediencia a la wilaya”.
Dijo: “Levántate, ‘Alí, pues te he elegido tras mí por imán y guía.
A quien yo sea su mawlá, este es su walí;
sed para él auxiliares veraces y leales”.
E invocó: “¡Oh Dios! Sé aliado de quien lo tome por aliado
y enemigo de quien sea enemigo de ‘Alí”.
Al-Gazalí, en Sirr al-‘Alamayn, reconoce la fuerza de la prueba de los shiíes: el hadiz de “A quien yo sea su mawlá, ‘Alí es su mawlá”, y la felicitación de ‘Umar: “¡Bien por ti, Abú al-Hasan! Te has vuelto mi mawlá y el mawlá de todo creyente”. Luego —dice— prevalecieron las pasiones del poder…
Hay otros muchos versículos que prueban la wilaya, imama, méritos y virtudes de ‘Alí (p). ¿Cómo reprochar entonces a los shiíes que se aferren al Corán?
Los shiíes y la Sunna profética
Los shiíes reciben la Sunna por medio de imames puros e infalibles, con cadena segura: imam infalible de imam infalible, del Mensajero (BPD), de Yibril, del Señor Majestuoso.
Entre los hadices que prueban la imama de Ahl al-Bayt y su liderazgo:
Hadiz de la Casa (o Advertencia):
«Este es ‘Alí: mi hermano, mi ministro, mi albacea y mi sucesor después de mí». Prueba clara de que el sucesor del Mensajero es ‘Alí (p).
Hadiz de los Dos Pesos (al-Taqalayn):
«Dejo entre vosotros dos pesos: el Libro de Dios y mi ‘itra, Ahl al-Bayt; mientras os aferréis a ambos no os extraviaréis jamás». Repetido en varias ocasiones —entre ellas Gadir— y narrado por más de veinte compañeros. Implica la obligatoriedad de seguirlos y su infalibilidad.
Hadiz del Rangos (Manzila):
«¿No te complace, ‘Alí, ser para mí como Harún para Musa, salvo que no hay profeta después de mí?». Indica su vicariato, ayudantía y sucesión, excluida solo la profecía (cf. 20:29-32; 7:142).
Hadiz del Arca:
«El ejemplo de mi Ahl al-Bayt es como el Arca de Noé: quien en ella se embarque se salva; quien se rezague se hunde y perece». Ibn Hayar explica: quien los ama, venera y sigue la guía de sus sabios se salva de las tinieblas de las contravenciones.
Hadiz de la Ciudad de la Ciencia:
«Yo soy la ciudad del conocimiento y ‘Alí es su puerta; quien quiera entrar a la ciudad, que venga por la puerta». Hadiz auténtico en su sentido; las adulteraciones posteriores no lo invalidan.
Los sucesores del Mensajero: doce
Hay numerosos textos que restringen los sucesores/califas a doce. En Musnad de Ahmad, Ibn Mas‘ud narra que el Profeta dijo: “Doce, como los jefes de las tribus de Israel”. Los sabios sunitas no logran cuadrarlo con los califas bien guiados ni con los reyes omeyas o abasíes —por número—, por lo que se ajusta a los doce Imames de su Casa.
Testimonios sobre el Imam ‘Alí (p)
Las virtudes de ‘Alí (p) alcanzan un número incontable; lo atestiguaron incluso adversarios, además de los versículos y hadices. Al-Shafi‘í dijo en poesía:
Cuando en una asamblea se menciona a ‘Alí,
a sus dos leones (Hasan y Husayn) y a Fátima la pura,
huyo hacia el Protector de gentes que llaman “rechazo”
al amor por la familia de Fátima;
¡bendiciones de mi Señor sobre la Casa del Mensajero
y maldición sobre aquella ignorancia!
Los shiíes de ‘Alí (p)
Algunos intentan separar a ‘Alí de sus shiíes y pretenden que no son sinceros, inventando hadices que incitan a su muerte. ¡Qué absurdo atribuir a infalibles el matar a los seguidores de la verdad! Hay numerosos textos de que el propio Profeta (BPD) denominó “shi‘a” a los seguidores de ‘Alí (p), complacidos y aceptos, vencedores el Día del Juicio.
La catástrofe de la Saqifa
Muchos historiadores trataron la desgracia de la Saqifa, con sus tragedias que estremecen. Es difícil disipar lo que los falsarios introdujeron desde los primeros siglos. La Saqifa dio lugar al califato de Abú Bakr, luego ‘Umar y luego ‘Uzmán —en nombre de la compañía, emigración y “consulta”—; gobernaron a los musulmanes y surgió mucha corrupción y confusión que ‘Alí (p) ayudó a remediar, pacientemente, pese a su derecho explícito.
Cuando por fin asumió ‘Alí (p) —ya tarde— intentó reformar lo posible, pero se alzaron contra él los perjuradores, los injustos y los secesionistas; lo combatieron de continuo hasta que cayó mártir en su mihrab por mano de un jariyí.
Luego tomó el poder Mu‘áwiya y lo convirtió en monarquía hereditaria. Tales son los frutos de la infausta Saqifa, cuyos concurrentes pretendieron apagar la luz de la verdad; pero Dios no quiere sino completar Su luz, aunque lo detesten los incrédulos.
Así se guio este venerable sheij hacia la comunidad salvada; conoció la verdad, se aferró a la guía y dejó las tinieblas del error, con pruebas meditadas. Fue de los primeros esclarecidos de nuestra época, en la que muchos han sido guiados a la luz de Ahl al-Bayt (p).
Nov 20 2025
El sheij Muhammad Mar‘í al-Amín al-Antakí
El sheij Muhammad Mar‘í al-Amín al-Antakí
Reseña sobre la vida del sheij Muhammad Mar‘í al-Amín al-Antakí
Nació en el año 1314 H. en Siria, en una aldea llamada ‘Ansu, perteneciente a la ciudad de Antioquía. Creció en una familia adscrita al madhab shafií.
Su vida académica
Cuando el sheij Muhammad Mar‘í alcanzó la mayoría de edad, nació en su corazón el amor por la ciencia y los sabios. En una aldea cercana a la suya había un sheij llamado Rajab, hombre de conocimiento; viajó con su hermano, el sheij Ahmad, a visitarlo y permanecieron con él cerca de tres años.
Después ingresó en la escuela de Antioquía gracias a un sheij llamado Nazíf. Dice el sheij Mar‘í: “Comenzamos a estudiar con él y con su padre, el sheij Ahmad Afandí al-Tawíl, y permanecimos allí unos siete años”.
Luego viajamos a Egipto —mi hermano fue primero— e ingresamos en la Universidad de al-Azhar. Estudiamos con varios profesores de al-Azhar, entre ellos el erudito sheij Mustafá al-Maraghí, jeque de al-Azhar y presidente del Consejo Islámico Superior.
Cuando concluimos la formación y obtuvimos títulos elevados, quisimos regresar a nuestro país. Algunos notables de Egipto nos pidieron quedarnos para ser parte del cuerpo docente de al-Azhar; pero vimos que nuestra tierra nos necesitaba más que nuestra permanencia en Egipto. Regresamos y ejercimos durante largo tiempo —unos quince años— como imames de oración y sermón de los viernes, docentes, muftíes y oradores.
Investigación sobre el wahabismo
Dice el sheij Muhammad Mar‘í: “Oía decir que los wahabíes aplicaban los castigos legales y que ejecutaban plenamente las normas de la sharía; emigré al Hiyaz y conviví entre ellos un tiempo. Descubrí que las noticias que me habían llegado desde esa región eran contrarias a la realidad: eran más perjudiciales para el Islam que cualquier otra cosa. Habían deformado la imagen del Islam con sus actos y hechos, con las malas fatwas de sus sabios y con su mal proceder hacia la Pura Familia —los imames rectos— y otros, demoliendo sus tumbas.
¡Por mi vida! Incluso quisieron demoler el santuario sagrado del Profeta (que Dios lo bendiga a él y a su familia), pero muchos creyentes de oriente y occidente se opusieron; lo dejaron por temor a la discordia y la agitación. ¡Mira qué extrañas fatwas!
En suma, al ver lo que vi, regresé a mi tierra y volví a lo que solía ejercer”.
Conocimiento de algunos sabios shiíes
Dice el sheij: “Luego ocurrieron causas que me llevaron a contactar con la comunidad shií. Sostuve numerosas polémicas con algunos de sus sabios. Durante los debates me veía vencido por sus argumentos, aunque me armaba de entereza y defendía como el derrotado; pese a mi —gracias a Dios— amplia cultura y abundante ciencia en el madhab suní shafií y otros, pues estudié cerca de un cuarto de siglo con gigantes de la erudición en la dirección de al-Azhar, hasta obtener títulos elevados. La polémica se prolongó alrededor de tres años. Comenzó a entrar en mí cierta duda respecto a los cuatro madhab por la abundancia de divergencias”.
Hallazgo del libro Al-Muráŷa‘át (Las consultas)
Dice: “Un día di con un noble libro, Al-Muráŷa‘át, del sayyid ‘Abd al-Husayn Sharaf al-Dín al-Musawí al-‘Ámilí (que Dios santifique su alma pura y lo aloje en Su vasto Paraíso). Tomé el libro y empecé a hojearlo, meditando sus artículos con detalle y profundidad. Me asombraron su elocuencia, la solidez de sus frases, la dulzura de sus términos y la belleza de sus significados —rara vez alcanzados por otro autor. Reflexioné sobre esa obra valiosa y grandiosa, y sobre sus sabias argumentaciones y juicios entre su autor —el muy estimado— y el gran sheij Salim al-Bishrí, jeque de al-Azhar: pruebas concluyentes y argumentos contundentes que enmudecen al adversario.
Vi que su gran autor no se apoyaba en libros shiíes para argumentar contra el contrario, sino en obras de los sunitas, lo cual hace la refutación más elocuente. Esto aumentó todavía más mi admiración.
No había terminado la noche cuando ya estaba plenamente convencido de que la verdad y el acierto estaban con los shiíes, que seguían la doctrina verdadera, firme del Mensajero de Dios (BPD), transmitida por su Pura Familia (la paz sea con ellos). No me quedó sombra de duda y creí que eran inocentes de los ataques y calumnias fabricadas que se dicen de ellos”.
Adhesión al madhab de Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos)
Añade: “A la mañana siguiente presenté el libro a mi hermano carnal, el eminente erudito y háfiz, el sheij Ahmad Amín al-Antakí —que Dios lo guarde.
—¿Qué es eso? —dijo.
—Un libro shií de un autor shií —respondí.
—Aléjalo de mí (lo repitió tres veces) —dijo—; es de los libros de extravío. No lo quiero; detesto a los shiíes y lo que sostienen.
—Tómalo y léelo —le dije—; no tienes por qué obrar según él. ¿Qué te perjudica leerlo?
Tomó el libro, lo estudió y lo leyó con precisión y profundidad, y le ocurrió lo que a mí: reconocer la veracidad del madhab shií. Dijo: ‘Los shiíes están en la verdad y en lo correcto; otros están equivocados’.
Entonces mi hermano y yo dejamos el madhab shafií y adoptamos el madhab shií ŷa‘farí imamí, por la abundancia de pruebas claras y argumentos firmes y diáfanos. Mi conciencia halló descanso al aferrarme al madhab ŷa‘farí —el de la Casa de la Profecía (que sobre ellos sean las bendiciones de Dios por siempre)—, sabiendo que alcancé la meta de mis aspiraciones al tomar la doctrina de la Pura Familia.
Así, creo con certeza absoluta que me libré del castigo de Dios. Alabo a Dios también por la salvación de toda mi familia, y de muchos parientes, amigos y otros. Es un favor de Dios cuyo valor solo Él conoce: es la wilaya de la Familia del Mensajero; no hay salvación sino con su wilaya. El hadiz es aceptado por sunitas y shiíes: ‘El ejemplo de mi Gente de la Casa es como el Arca de Noé: quien se embarca en ella se salva; quien se rezaga, se ahoga y perece’.
Conmigo y con mi hermano se shi‘izaron muchísimas personas de entre nuestros hermanos sunitas en Siria, Líbano, Turquía y otros países. Alabado sea Dios que nos guió; no nos habríamos guiado si Él no nos hubiera guiado.
Este asunto se hizo célebre, se difundió por el país y llenó los oídos: la gente acudía a nosotros preguntando por la razón que nos llevó a tomar el madhab de Ahl al-Bayt —el madhab de la verdad— y dejar el shafií.
Les respondíamos: ‘Las pruebas se establecieron ante nosotros; quien desee que le expliquemos el madhab verdadero, que venga’”.
“En este corto periodo en que Dios nos guió venían a nosotros de todas partes y capas: sabios y profesores, notables, comerciantes, artesanos, funcionarios y otros. Les exponíamos las realidades con fuentes fidedignas —de sus propias fuentes—. Algunos escuchaban, se convencían y adoptaban el madhab de Ahl al-Bayt, rechazando el anterior; otros persistían en su sectarismo, excusados por su ignorancia y fanatismo, aun siendo incapaces de defender su madhab”.
Reacciones de los opositores
Cuando se difundió la noticia de su esclarecimiento y la guía de muchos a manos de ambos, grupos contrarios al madhab de Ahl al-Bayt se coaligaron y desataron una campaña feroz contra ellos. Algunos que se visten de ulemas declararon su incredulidad y apostasía, advirtieron desde los púlpitos contra tratar con ellos, e incluso incitaron a desalmados, necios y muchachos a agredirlos con palabras soeces y a pedradas.
Una postura ejemplar de la autoridad religiosa shií
Cuando los gérmenes del odio y el fanatismo intentaron cercar y asfixiar al sheij Muhammad Mar‘í al-Antakí y a su hermano, y su situación se volvió difícil, la noticia llegó al sayyid ‘Abd al-Husayn Sharaf al-Dín al-‘Ámilí —que vivía aún—. Se apresuró a socorrerlos de diversas maneras; la más destacada: elevó una carta al gran marŷa‘ sayyid al-Buruŷirdí (que Dios tenga misericordia de él), instándolo a apoyarlos, cuidarlos y sostenerlos para que no cayeran víctimas del fanatismo ciego.
En efecto, el sayyid al-Buruŷirdí acudió rápidamente en su auxilio y los amparó. Ese paso fue un gran respaldo para su labor de predicación y elevó su prestigio en la sociedad.
Así pasaron los días con el sheij Muhammad Mar‘í al-Antakí perseverando en su labor por la invitación (a la verdad), hasta que la mano de la muerte lo alcanzó y pasó a la misericordia de su Señor en el mes de Dhu al-Qa‘da de 1383 H., tras consagrar su vida a difundir el madhab de la verdad: el madhab de Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos).
Sus obras
4.ª ed., Oficina de Información Islámica, Qom, 1417 H / 1375 H. solar, edición verificada por el sheij ‘Abd al-Karim al-‘Uqaylí.
El libro consta de ocho capítulos:
Una mirada a su libro: “¿Por qué elegí el madhab de los shiíes, el madhab de Ahl al-Bayt (p)?”
Tras presentar una reseña de su vida y explicar cómo eligió el madhab de Ahl al-Bayt (p), el autor expone pruebas y cuestiones científicas del Corán y la Sunna que lo llevaron a esa elección.
Los shiíes y el Corán
En el Noble Corán hay numerosos versículos que respaldan lo sostenido por los shiíes, interpretados por sabios de ambos grupos conforme a la posición shií, entre ellos:
Versículo de la Wilaya:
«Vuestro wali no es sino Dios, Su Mensajero y los creyentes que establecen la oración y dan el zakat mientras están en inclinación» (5:55).
Descendió sobre ‘Alí, Emir de los Creyentes (p), cuando dio su anillo en caridad a un necesitado mientras oraba en la mezquita del Mensajero (BPD).
Hassán ibn Zábit, poeta del Profeta, compuso versos a propósito del suceso, entre ellos:
Aquí, walí significa “el de mayor derecho a disponer”, lo cual implica califato e imama —acepción conocida en lengua y sharía.
Versículo de la Purificación:
«Ciertamente, Dios quiere apartar de vosotros la impureza, oh Gente de la Casa, y purificaros con una purificación cabal» (33:33).
Es propio de los cinco del manto y prueba su infalibilidad; no abarca a las esposas del Profeta, como lo indican el cambio de pronombre, el contexto y la exégesis por la mubahala y el hadiz del manto.
Versículo de la Mubahala (3:61):
Los “hijos” son al-Hasan y al-Husayn (p); las “mujeres”, Fátima al-Zahra (p); y “nuestras almas”, el Mensajero (BPD) y ‘Alí (p). El versículo hizo de ‘Alí el “alma” del Mensajero; por tanto, quien se le antepone es como quien se antepone al propio Mensajero.
Versículo del Afecto (42:23):
«Di: No os pido por ello otro salario que el afecto a los cercanos». Los “cercanos” son ‘Alí, Fátima, al-Hasan y al-Husayn (p), según sabios de ambos grupos. El “salario” de la misión beneficia a los creyentes mismos.
Versículo de las Salutaciones (33:56):
La oración (salat) sobre el Profeta debe incluir a su Familia; sin el Âl es oración “mutilada”, algo que él mismo prohibió. Esto evidencia su rango y, por analogía, la precedencia de ‘Alí (p).
Versículo de la Proclamación (5:67):
«¡Oh Mensajero! Transmite lo que se te ha revelado… y Dios te protegerá de la gente». En Gadir Jum se ordena anunciar la wilaya de ‘Alí (p). Hassán ibn Zábit versificó el suceso:
Al-Gazalí, en Sirr al-‘Alamayn, reconoce la fuerza de la prueba de los shiíes: el hadiz de “A quien yo sea su mawlá, ‘Alí es su mawlá”, y la felicitación de ‘Umar: “¡Bien por ti, Abú al-Hasan! Te has vuelto mi mawlá y el mawlá de todo creyente”. Luego —dice— prevalecieron las pasiones del poder…
Hay otros muchos versículos que prueban la wilaya, imama, méritos y virtudes de ‘Alí (p). ¿Cómo reprochar entonces a los shiíes que se aferren al Corán?
Los shiíes y la Sunna profética
Los shiíes reciben la Sunna por medio de imames puros e infalibles, con cadena segura: imam infalible de imam infalible, del Mensajero (BPD), de Yibril, del Señor Majestuoso.
Entre los hadices que prueban la imama de Ahl al-Bayt y su liderazgo:
Hadiz de la Casa (o Advertencia):
«Este es ‘Alí: mi hermano, mi ministro, mi albacea y mi sucesor después de mí». Prueba clara de que el sucesor del Mensajero es ‘Alí (p).
Hadiz de los Dos Pesos (al-Taqalayn):
«Dejo entre vosotros dos pesos: el Libro de Dios y mi ‘itra, Ahl al-Bayt; mientras os aferréis a ambos no os extraviaréis jamás». Repetido en varias ocasiones —entre ellas Gadir— y narrado por más de veinte compañeros. Implica la obligatoriedad de seguirlos y su infalibilidad.
Hadiz del Rangos (Manzila):
«¿No te complace, ‘Alí, ser para mí como Harún para Musa, salvo que no hay profeta después de mí?». Indica su vicariato, ayudantía y sucesión, excluida solo la profecía (cf. 20:29-32; 7:142).
Hadiz del Arca:
«El ejemplo de mi Ahl al-Bayt es como el Arca de Noé: quien en ella se embarque se salva; quien se rezague se hunde y perece». Ibn Hayar explica: quien los ama, venera y sigue la guía de sus sabios se salva de las tinieblas de las contravenciones.
Hadiz de la Ciudad de la Ciencia:
«Yo soy la ciudad del conocimiento y ‘Alí es su puerta; quien quiera entrar a la ciudad, que venga por la puerta». Hadiz auténtico en su sentido; las adulteraciones posteriores no lo invalidan.
Los sucesores del Mensajero: doce
Hay numerosos textos que restringen los sucesores/califas a doce. En Musnad de Ahmad, Ibn Mas‘ud narra que el Profeta dijo: “Doce, como los jefes de las tribus de Israel”. Los sabios sunitas no logran cuadrarlo con los califas bien guiados ni con los reyes omeyas o abasíes —por número—, por lo que se ajusta a los doce Imames de su Casa.
Testimonios sobre el Imam ‘Alí (p)
Las virtudes de ‘Alí (p) alcanzan un número incontable; lo atestiguaron incluso adversarios, además de los versículos y hadices. Al-Shafi‘í dijo en poesía:
Los shiíes de ‘Alí (p)
Algunos intentan separar a ‘Alí de sus shiíes y pretenden que no son sinceros, inventando hadices que incitan a su muerte. ¡Qué absurdo atribuir a infalibles el matar a los seguidores de la verdad! Hay numerosos textos de que el propio Profeta (BPD) denominó “shi‘a” a los seguidores de ‘Alí (p), complacidos y aceptos, vencedores el Día del Juicio.
La catástrofe de la Saqifa
Muchos historiadores trataron la desgracia de la Saqifa, con sus tragedias que estremecen. Es difícil disipar lo que los falsarios introdujeron desde los primeros siglos. La Saqifa dio lugar al califato de Abú Bakr, luego ‘Umar y luego ‘Uzmán —en nombre de la compañía, emigración y “consulta”—; gobernaron a los musulmanes y surgió mucha corrupción y confusión que ‘Alí (p) ayudó a remediar, pacientemente, pese a su derecho explícito.
Cuando por fin asumió ‘Alí (p) —ya tarde— intentó reformar lo posible, pero se alzaron contra él los perjuradores, los injustos y los secesionistas; lo combatieron de continuo hasta que cayó mártir en su mihrab por mano de un jariyí.
Luego tomó el poder Mu‘áwiya y lo convirtió en monarquía hereditaria. Tales son los frutos de la infausta Saqifa, cuyos concurrentes pretendieron apagar la luz de la verdad; pero Dios no quiere sino completar Su luz, aunque lo detesten los incrédulos.
Así se guio este venerable sheij hacia la comunidad salvada; conoció la verdad, se aferró a la guía y dejó las tinieblas del error, con pruebas meditadas. Fue de los primeros esclarecidos de nuestra época, en la que muchos han sido guiados a la luz de Ahl al-Bayt (p).
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