Dr. Seyyid Muhammed Ticani Samavi, Tunus’un güney şehirlerinden biri olan Gabes şehrinde, 1936 yılında tanınmış ve dini bir ailede dünyaya geldi. Lise eğitimini orada tamamladıktan sonra Fen ve Teknoloji Fakültesi’nde eğitimine devam etti ve mühendislik derecesi aldı. Çocukluğundan itibaren dini ilimlere büyük ilgi duymaktaydı ve olağanüstü yeteneği sayesinde ilim ve takvada tanındı. Genç yaşta şehrin imamı oldu ve tefsir ve fıkıh dersleri vermeye başladı.
Dr. Ticani Samavi, bilgi ve farkındalık kazanmak ve hac ve umre ibadetlerini yerine getirmek için Mısır, Hicaz, Irak ve diğer ülkelere birçok seyahat gerçekleştirdi. Bu seyahatler ve karşılaşmalar sırasında Şii mezhebinin doğruluğunu keşfetti ve resmen Şii olduğunu ilan etti. Tunus rejiminin baskıları nedeniyle Paris’e göç etti ve şu anda ailesiyle birlikte Paris’te yaşamaktadır. Sorbonne Paris Üniversitesi’nden felsefe doktorası derecesine sahip olup, şu anda öğretimle meşguldür.
O, kadar hevesli ve zeki idi ki, 10 yaşında Kur’an’ın yarısını ezberlemişti ve Kur’an bilgisi ve dini meselelerde şehrinin öncüsü olduğu için, 18 yaşında büyük bir şaşkınlıkla ilk Arap ve İslami İzcilik Konferansı’na katılmak üzere Allah’ın bu özel lütfu ile Hac ibadetini yerine getirmek için Kâbe’ye gitti. 25 yaşındayken Suudi Arabistan’da bulunduğu sırada arkadaşlar edindi ve Vahhabilik görüşlerine ilgi duymaya başladı ve keşke tüm Müslümanlar bu inanca sahip olsaydı diye arzu etti. Şehrine döndüğünde, havaalanında büyük bir karşılama ile karşılaştı, çünkü o zamana kadar bu yaşta bir hacı görülmemişti. O dönemde tarikatın büyükleri ve liderleri evine gelir ve o, Vahhabi öğretilerine dayanarak onları türbeleri öpmekten ve tahtalara el sürmekten meneder ve bu işi şirk olarak görürdü.
Başarılı bir seyahatin başlangıcı olarak bazı arkadaşlarıyla buluşmak için bir yaz günü, Libya, Mısır, Lübnan, Suriye, Ürdün ve Suudi Arabistan’a uzun bir yolculuk başlattı. Libya’da birkaç gün kaldıktan sonra Mısır’a geçti ve ünlü Kur’an okuyucusu Şeyh Abdülbasit Abdüssamed ve bazı âlimlerle tanıştı. Ona El-Ezher’de kalma teklifi yaptılar ve ayrıca Peygamber Efendimizin (s.a.a) gömleği ve başka izlerini görme şansına erişti, ki bunlar herkese gösterilmiyordu. Daha sonra gemiyle Beyrut’a seyahat etti ve yolculuk sırasında Iraklı üniversite profesörü Mun’im ile tanıştı. Bu tanışıklık onun hidayetine vesile olacaktı. Yol boyunca Siyonist saldırılarının neden olduğu çeşitli meseleler ve problemler hakkında konuştular ve ikisi de bu durumdan şikayetçi oldular. Konuşma sırasında Mun’im, Peygamber Efendimizin (s.a.a) kutsal ismini anarken “sallallahu aleyhi ve alihi ve sellem” ifadesini kullandı. Bu ifadeyi sadece Şiiler kullandığı için, Mun’im’in mezhebi doktor tarafından anlaşıldı. O saate kadar çok samimi olmuşlardı ama doktor aniden ona şöyle dedi: “Benden uzak dur, senin Şii olduğunu bilseydim asla seninle konuşmazdım.” Mun’im sebebini sordu. Doktor, “Çünkü siz Ali’ye tapıyorsunuz ve Allah’a tapanlarınız Cebrail’i hain olarak görüyorsunuz, çünkü ilahi mesajları Ali’ye değil de Muhammed’e (s.a.a) iletti” dedi.
Ancak Mun’im, sakin bir şekilde bu suçlamanın yanlış olduğunu ve onların da Hz. Muhammed’in (s.a.a) peygamberliğine inandıklarını açıkladı. Ardından, seyahat masraflarını üstlenip vizeyi ayarlayarak doktoru Irak’a davet etti ki böylece Şii mezhebini daha yakından tanıyabilsin. Doktor aslında Bağdat’ta Abdülkadir Geylani’yi ziyaret etme ve Harun Reşid ve Memun döneminin medeniyet eserlerini görme aşkıyla Irak’a gitti.
Doktor, yolculuk boyunca Mun’im’in davranışlarını dikkatle izledi. Örneğin, namaz vakitlerinde onu öne geçirerek nasıl namaz kıldığını görmek istedi. Mun’im, doktorun beklentilerinin aksine, öylesine huzurlu bir şekilde namaz kılıyor ve dua ediyordu ki, doktor onun arkasında sahabenin takvalı bir üyesiyle namaz kıldığını düşündü. Mun’im, namazdan sonra uzun dualar etti, Peygamber ve ailesine salavat getirdi ve gözyaşı döktü. Doktor, o zamana kadar böyle bir ibadet tarzı görmemişti. Yolculuk boyunca Mun’im’in onurlu, dindar ve erdemli tavırlarına tanık oldu ki daha önce kimsede görmemişti.
Mun’im, doktoru Bağdat’taki evine götürdü ve ailesi tarafından sıcak bir şekilde karşılandılar. Doktor, Abdülkadir Geylani hakkında Mun’im’e, “Herkes Kabe etrafında yedi kez tavaf eder ama Kabe benim çadırımın etrafında tavaf eder” dediğini anlattı. Sonunda, ertesi sabah doktor Abdülkadir Geylani’yi ziyarete gitti ve ardından Kâzımeyn’e geçtiler. Doktor, türbenin etrafında dönen, onu öpen ve ağlayan insanlara tiksinti ve nefretle baktı ve Fatiha Suresi’ni okuduktan sonra, “Allah’ım, eğer bu ölü Müslümanlardan ise ona merhamet et” dedi.
Doktorun kabir sahibini tanımaması ve Abdulqadir’i tanıyıp ona hayran kalması, Abdulqadir’in Peygamberimizin (s.a.a) soyundan geldiğini düşündüğü için Münim’i şaşırttı. Münim, Abdulqadir’in 6. veya 7. yüzyılda yaşadığını, ancak bu kabrin sahibinin 2. yüzyılda yaşadığını ve dört nesil sonrasında Peygamberimize (s.a.a) ulaştığını açıkladığında, “Hangisi Rasulullah’a (s.a.a) daha yakındır, Musa bin Cafer mi yoksa Abdulqadir mi?” diye sordu. Daha sonra üniversitedeki bir tarih profesörünün rehberliğiyle, Abdulqadir’in İran’daki Gilan bölgesinden bir dindar insan olduğunu ve aslında Arap olmadığını anlattı.
Elbette, doktorun bu konudaki bilgisi eksikti, çünkü hocaları tarih okumalarını yasaklıyor ve tarihi karanlık olarak nitelendiriyorlardı. Hatta bir gün, belagat hocası, İmam Ali’nin (a.s.) Şikakıyye Hutbesi’ni okurken, böyle fasih bir şekilde konuşabilecek başka kimse olmadığını vurguluyordu. Doktor, hocasına İmam Ali’nin burada Ebubekir ve Ömer’i hilafeti gaspetmekle suçladığını sorduğunda, hoca sinirlenip doktora çıkıştı ve onu sınıftan kovmakla tehdit etti: “Biz belagat öğretiyoruz, tarih değil. Tarih, Müslümanlar arasındaki fitne ve kanlı savaşlarla doludur, bizim tarih ile işimiz yok.” Bu olay, doktoru tatmin etmedi ve aklında sorular oluşmasına neden oldu, daha önce ona söylenenlere dair bazı şüpheler belirdi.
Necef’e Yolculuk (İrşadın Devamı) Münim, bu sefer Kufe’den sonra doktoru Necef-i Eşref’e götürdü, onu müminlerin efendisi, âlemlerin en üstün kişisinin vasisi ve Şii-Sünni ihtilafının ilk şahsiyeti ile tanıştırmak amacıyla. Doktor, bu türbeyi İmam Musa Kazım’ın (a.s.) türbesi gibi buldu. Daha sonra türbenin köşesindeki bir camiye gittiler; orada başlarında sarık bulunan, 13-16 yaşlarında çocukların münazara ettiklerini gördü. Çocuklardan biri doktora sordu: “Nerelisin?” Doktor: “Tunus.”
“Mezhebin nedir?”
Doktor: “Maliki.”
“Caferi mezhebini biliyor musun?”
Doktor: “Bu yeni isim de ne? Hayır, canım.”
“Caferi mezhebi İslam’ın hakikatidir. Ebu Hanife’nin İmam Cafer Sadık’ın öğrencisi olduğunu ve ‘O iki yıllık öğrencilik olmasaydı, Numan helak olurdu’ dediğini bilmiyor musun?”
Doktor, İmam Malik’in İmam Cafer Sadık’ın (a.s.) öğrencisi olmadığını öğrenince mutlu olur ve kendisinin Maliki olduğunu, Hanefi olmadığını söyler.
Sonra genç çocuk şöyle der: “Ahmed bin Hanbel ilmini Şafii’den almış, Şafii Malik’ten ve Malik de Ebu Hanife’den, Ebu Hanife ise İmam Cafer Sadık’tan (a.s.) almıştır. Dolayısıyla hepsi İmam Altıncı’nın (a.s.) öğrencileridir.”
“Kimi taklit ediyorsun?”
Doktor: “İmam Malik’i.”
“Nasıl ölmüş birini taklit ediyorsun? O sorularına cevap verebilir mi?”
Doktor: “Sizin imamınız da 14 asırdır ölü.”
Sonra genç çocuk şöyle der: “Biz Ayetullah Hoyi’yi taklit ediyoruz.” Doktor, tartışmayı sürdüremez ve Mısır’da kazandığı tüm o itibar ve gurur burada kaybolur, bu toplulukta tabiri caizse mahcup olur.
Daha sonra Münim, doktoru büyük taklit mercii Ayetullah Hoyi’nin ve ardından büyük Şii mercii Seyyid Muhammed Bakır Sadr’ın yanına götürür. Bu görüşmelerde, her iki mercii de doktorla mezhepleri hakkında konuşur ve doktor da bu büyük alimlerin nezaketli ve hoş tavırlarıyla karşılaşarak, zihinlerindeki soruları ve şüpheleri onlara sorar; Allah’ın birliği, Emirülmüminin (a.s.), Hüseyin bin Ali (a.s.) için ağlama ve yas tutma ve sufilerin yöntemleri hakkında.
Ve tamamen mantıklı ve delilli cevapları, Sahih Buhari, Sahih Muslim gibi Ehl-i Sünnet kaynaklarından duyar. Vedalaşırken ona kitap göndereceklerine söz verirler. Bu noktada, doktorun şüpheleri ve kafa karışıklığı daha da artar. Irak’a geldiğinden beri Ebubekir Sıddık ve Ömer Faruk hakkında hiç konuşulmadığını, bunun yerine sürekli on iki imamdan bahsedildiğini fark eder. Bu nedenle, arka planda bazı meselelerin olduğunu ve bunları çözmeden gerçeğe ulaşamayacağını anlar.
Kerbela’ya Yolculuk Münim ile birlikte Kerbela’ya giderler ve orada İmam Hüseyin’in (a.s.) musibetini anlar. Konuşmacılar, Kerbela faciasını anlatarak herkesi derinden ağlatırlar. Doktorun boğazında bir düğüm oluşur. Meddah devam eder ve Hür’ün ordusu ve kişiliğinden bahseder. Doktor, kendini Hür’e çok yakın hisseder. Şimdiye kadar kendini Hüseyin’in (a.s.) karşıt ordusunda görmüştü, ancak Hür’ün efendimize “Ey Rasulullah’ın oğlu, benim için tövbe var mı?” dediği yeri duyunca artık dayanamaz. Ağlayarak kendini yere atar, adeta kendini Hür gibi hisseder ve İmam’dan (a.s.) günahlarının affedilmesini ister. Vaizin sesiyle, ziyaretçilerin feryadı ve ağlaması yükselir, Münim doktoru bir anne gibi kucaklar ve sürekli “Ya Hüseyin, Ya Hüseyin” der. Doktor, ondan Kerbela faciasını anlatmasını ister çünkü kendi söylediğine göre, yaşlılarımız şimdiye kadar şöyle derlerdi: “Münafıklar ve İslam düşmanları, Ömer ve Osman’ı öldürenler, Hüseyin’i de (a.s.) öldürdüler.” Biz şimdiye kadar Aşura’yı bir bayram olarak kutlardık, lezzetli yemekler pişirir, çocuklara tatlılar ve oyuncaklar alırdık ve alimlerimiz Aşura gününün faziletleri ve bereketleri hakkında rivayetler aktarırdı.
Irak’tan Ayrılış Bu ziyaret ve Irak’taki yirmi günlük seyahatin ardından, doktor inançlarını yeniden gözden geçirme konusunda kararlı bir karar verir çünkü Allah şöyle buyurur: “Onlar ki, sözü dinlerler ve en güzeline uyarlar. İşte onlar, Allah’ın kendilerini doğru yola ilettiği kimselerdir ve onlar akıl sahipleridir.” (Zümer Suresi, 18)
Hac Yolculuğu Cidde’de arkadaşı Beşir ile buluşur ve ona Irak’a yaptığı yolculuğun ve yolculuk sırasında yaşadıklarının hikayesini anlatır. Beşir, “Onlar mezarların etrafında namaz kılıyorlar, Baki’de ağlayıp ağıt yakıyorlar, bir taşın üzerine secde ediyorlar, Hamza’nın mezarı başında ağlayıp sızlanıyorlar…” der.
Doktor Mekke’de Hz. İbrahim (a.s.) ile dertleşir, Medine’ye gider ve Peygamber Efendimizin (s.a.a.), Ebubekir ve Ömer’in mezarlarının yanında Vahhabilerin ziyaretçilere davranışlarını izler. Baki’de, imamların (a.s.) yanında namaz kılan yaşlı bir adamın secde halindeyken bir Vahhabinin ona öyle bir tekme attığını görür ki yaşlı adam bayılır. Eğer bu eylem haram ise, neden milyonlarca hacı ve ziyaretçi Peygamber (s.a.a.), Ebubekir ve Ömer’in mezarları yanında namaz kılıyor? Ve bir ziyaretçiye bu şekilde şiddetle mi davranılmalı?
Arkadaşı Beşir’in evine gittiğinde, Vahhabilere karşı duyduğu nefretini dile getirir ve arkadaşı ona bu sözleri tekrar etmemesini söyler. Doktor, ertesi gün Beşir’in evinden, ondan korktuğu için çıkar. Nebevi Şerif Mescidi’nde Medine kadısı ile tartışır ve kadı, sonunda ona “Bu zehirli düşüncelerden kork” der.
Dönüm Noktası Medine’den Ürdün’e, oradan Suriye’ye ve ardından Lübnan’a gider. Yolculuk boyunca Vahhabilere karşı nefreti artar ve Ehlibeyt’e (a.s.) olan sevgisi katlanır. Her yolculukta yaşanan olayların hikayesi de kendi içinde duyulmaya değerdir. Vatanına döndüğünde Necef’ten gelen büyük bir kitap yığını ile karşılaşır. Özellikle “el-Muracaat” kitabını okur, bu kitap iki farklı mezhepten iki din adamının karşılaşmasını anlatır ve Perşembe günü olayını içerir (Peygamber Efendimizin (s.a.a.) ömrünün sonlarına doğru, kendisinden sonra Ehlibeyt (a.s.) hakkında konuştuğunda, Ömer’in onu hezeyan etmekle suçladığı ve “Allah’ın kitabı bize yeter” dediği olay).
Doktor, Ömer’in Peygamber Efendimize (s.a.a.) hezeyan isnat ettiğine inanamaz, ancak şaşkınlıkla bunu Sahih Buhari ve Sahih Muslim gibi Ehl-i Sünnetin kabul ettiği kitaplarda bulur. Araştırmaları sırasında, Şii ve Sünni tarafından kabul edilen hadisleri kabul edeceğine dair kendisine söz verir ve bu temele dayanarak araştırmasına başlar.
Araştırma Yolu Doktor, araştırmalarına sıfırdan başlar ve hilafet ve halefiyet meselesine tarafsız bir gözle bakar. Araştırmasının derinliklerinde, onu gerçeğe yönlendiren ana konu, sahabelerin yaşamları, davranışları, yaklaşımları, inançları ve akideleridir. Bu doğrultuda, Ehl-i Sünnet ve cemaatin sahabelerin biyografilerini ele aldığı “Usdü’l-Ğâbe fî Ma’rifeti’s-Sahâbe”, “el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe”, “Mizânü’l-İtidâl” gibi kitapları tamamen inceler. Bu kitaplarda, genellikle sahabelerin biyografilerini, Ümeyye ve Abbasî hükümdarlarının Ehlibeyt’e (a.s.) duyduğu kin ve düşmanlıkla yazdıklarını ve onların yolunu izleyenlerle uyumlu ve tutarlı olduklarını görür.
Bu nedenle, doktor burada her türlü duygu ve hislerini bir kenara bırakmalı ve iki tarafın görüşlerini tarafsız bir şekilde dinlemeli ve en iyisini takip etmelidir. Aklı da bunu söyler; mantıklı ve sağlıklı bir temele sahip olan Kur’an ve hadis, onun için en iyi rehberdir ve akıl, Allah’ın kuluna verdiği en büyük nimetlerden biridir. Hatta taklit hükümlerinde bile aklın uygulaması en yüksek değerde görülür.
Doktor, Ehl-i Sünnet kitaplarında, Ömer’in birçok konuda Peygamber Efendimiz (s.a.a.) ve Ali (a.s.) ile olan muhalefetini gösteren birçok rivayet görür; örneğin, Perşembe günü olayı, Usame’nin komutanlığı, cihat ve kaçışı gibi. Ayrıca, Ali’nin (a.s.) sahabeler arasında övülen ayetlerin çoğunun sebebi nüzulü olduğunu da anlar. Peygamber Efendimizin (s.a.a.) defalarca onu kendisinden sonra Müslümanların velisi ve halefi olarak tanıttığını ve “Ali’yi sevmek iman, ona düşmanlık etmek nifaktır” ve “Sen bana Harun’un Musa’ya olduğu gibisin, ancak benden sonra peygamber yoktur” dediğini sıkça tekrar ettiğini de görür. Peygamber Efendimiz (s.a.a.) “Ben ilmin şehriyim, Ali de onun kapısıdır. Bu şehre girmek isteyen kapısından girmelidir” demiştir ki bu hadis, Ali’yi (a.s.) tanımadan ve ona iman etmeden Peygamber Efendimizi (s.a.a.) tanımanın ve ona iman etmenin mümkün olmadığını gösterir.
Bu nedenle, Sünni kardeşlerimiz kendilerini İslam’ın en üstün mezhebi olarak nasıl tanıtabilirler, halbuki onların Müslümanlığı bile şüphe altındadır?! Evet, doktor tüm bunları anladı; Fadak olayları ve Hz. Fatıma’nın (s.a.) halifelere, özellikle Ebubekir ve Ömer’e olan ızdırabı, iki şeyhin (Ebubekir ve Ömer) kendi cehaletlerini ve Ali’nin (a.s.) ilmini itirafları, Peygamber Efendimizin (s.a.a.) kızına olan sevgisi hakkında hadisler, şehadetinin nasıl gerçekleştiği ve sebebi, Peygamber Efendimizin (s.a.a.) sevgili kızının mezarının gizli kalması ve yüzlerce, hatta binlerce rivayet ve ayet, hepsini Kur’an ve kendi kaynaklarından okudu ve bunlar onun dönüşümünün başlangıcı oldu.
İşte doktorun büyük inanç dönüşümünde kendisine yardımcı olan birkaç kitap:
– el-Muracaat; İmam Şerefeddin
– el-Ğadir; Allame Eminî
– Fedek Fi’t-Tarih; Seyyid Muhammed Bakır Sadr
– Sekife; Muhammed Rıza Muzaffer
– Nas ve İctihad
– Ebu Hureyre; Şerefeddin
– Şeyhül Mugîre; Muhammed Ebu Reyye Mısrî
– el-İmam es-Sadık ve’l-Mezâhibü’l-Erbaa; Esed Haydar
– el-Fitnetü’l-Kübra; Taha Hüseyin
Ve isimleri bir sayfayı dolduracak kadar çok olan birçok güvenilir tarihî ve rivayet kitapları.
Evet! Çelişkili ve mantıksız sözlere inanan cahiliye düşüncelerini, delil ve burhana dayanan parlak ve gelişmiş düşüncelerle değiştirdi ve otuz yıl boyunca Ümeyyeoğullarının sapkınlıklarıyla kirlenen zihnini, Allah’ın Kur’an’daki ayetine göre (Şüphesiz Allah, siz Ehlibeyt’ten her türlü pisliği gidermek ve sizi tertemiz yapmak ister.) her türlü pislikten uzak tuttuğu ve temiz kıldığı masumların inançlarıyla yıkadı ve temizledi.
Şimdi on iki İmam Şii olan doktor, sahip olduğu güçlü ve etkili delillerle her bilim sahibi ve hakikati arayan kişiyi mağlup etmektedir. Her hakikat arayıcısının doktor gibi bir çalışma ve araştırma yapması ne kadar güzel olurdu ve nihayetinde Allah’a şükretmek gerekir. Belki de en güzel şükür, Allah’ın şöyle olmasıdır:
Elhamdülillah el-lezi ce’alna min el-mutemessikīn bi-wilāyet Amirü’l-Müminīn ve’l-immati’l-ma’sūmīn (a.s.)
Doktor, bazı konularda tartışma yaparak dönüşüm sağlamaya davet etti. Öncelikle arkadaşlarından başladı; ilk toplantıda dört kişi vardı. Bunlardan üçü, sonunda, tamamen doğru ve mantıklı olan, hepsi de Sünni kaynaklardan alınmış olan delillerle Şii oldu. Ancak biri şöyle dedi: “Bilim çağındayız ve Amerika uzayda dolaşıyor, siz on dört yüzyıl öncesine dönüp hâlâ halifeliğin kimlerin hakkı olduğunu ve kimin uygun olduğunu söylüyorsunuz!”
Bu, doktorun birçok kişiyi daha Şii yapabilmesi için başarılı bir başlangıç oldu. Sıkı çalışmaları ve yorulmak bilmeyen çabaları boyunca, önceki ziyaret ettiği Necef’teki ulema olan Ayetullah Hoyi ve Seyyid Muhammed Bakır Sadr’a mektuplar gönderdi ve Şii olduğunu ilan etti, tüm olayları anlattı. Bu alimler o kadar memnun oldular ki, doktoru sürekli teşvik ettiler, ona mektuplar yazdılar ve sabır, hoşgörü ve zorluklara katlanma konusunda onu cesaretlendirdiler. Doktor, onlara şehirde ve ülkesinde karşısında ne kadar komplo kurulduğunu, İsrail’in uşağı olarak tanıtıldığını ve kendisinden uzak durulduğunu yazmıştı.
Ancak Ayetullah Hoyi ve Seyyid Muhammed Bakır Sadr ve diğerleri, doktoru nazik bir şekilde onlara yaklaşmaya, namazlarında onlara uymaya ve topluca ibadetlerine katılmaya teşvik ettiler. Bunun nedeni, uzak durmanın doktorun kendisinden kaynaklanmadığını göstermekti. Herkes biliyordu ki, Sünniler aslında gerçekten kafir ve isyankar değillerdir. Onlar sadece ulemalarının kötü eğitim ve propagandaları yüzünden gerçek ve saf İslam’dan uzak kalmışlardır. Eğer gerçekten isyankar olsalardı, doktor birçoklarını Şii yapamazdı. Doktor, Tunus’ta Şii öğretisinin öncüsüydü.
İlk kitabı olan “summa ihtedeytu”(Nasıl hidayete kavuştum (neden ve nasıl şia oldum)” (Sonra Doğru Yola İletildim) tamamlandığında, bazı arkadaşlarına hediye etmiş ve bazı şehirlere göndermişti. Ancak hükümet bilgi aldığında, çalışmaları durduruldu ve tüm kitapları toplamak zorunda kaldı. Ancak doktor, bazılarını etkisiz hale getirdi ve bu durum gerçeğin ortaya çıkmasına neden oldu ve doktor, kitaplarını tekrar dağıtmaya başladı.
“summa ihtedeytu”(Nasıl hidayete kavuştum (neden ve nasıl şia oldum)” kitabının İran’da, özellikle güney sınırlarındaki ve Kürt nüfuslu şehirlerde, o kadar derin bir etkisi oldu ki, Sünni alimler bu kitaba karşı çıktı ve okunmasını yasakladılar. Bazıları kitabın adından şikayet ederek, böyle bir ismi neden seçtiğini ve bizlerin doğru yolda olup olmadığını, bu nedenle kendi mezhebine geçmenin kendisini doğru yolda saydığını belirttiler. Ancak bunlar sadece hesaplanmış sözlerdi. Onlar kitabı kısıtladıkça, halk daha fazla ilgi gösterdi. Doktor, kitabının isminin seçilmesiyle ilgili gelen itirazlara şu şekilde cevap verdi:
Bazıları kitabımın adını “summa ihtedeytu”(Nasıl hidayete kavuştum (neden ve nasıl şia oldum)” koyduğum için bana itiraz ettiler ve bu ismin Sünnileri öfkelendireceğini, çünkü eğer onlar doğru yolda değillerse, kesinlikle sapkın olduklarını söylediler. Bu itiraza cevabım ise şudur:
Birinci olarak: Kur’an-ı Kerim’de “dalalet” kelimesi unutma ve gaflet anlamında da kullanılmıştır. Allah şöyle buyurur:
“Rabbin katında bilgi, bir kitapta mevcuttur. Rabbim yanılmaz ve unutmaz.” (Taha, 20:52)
Ve yine buyurur: “… eğer biri unutur da diğeri ona hatırlatır.” (Bakara, 2:282)
Ayrıca Kur’an-ı Kerim’de “dalalet” kelimesi araştırma ve arayış anlamında da gelmiştir. Allah, yüce Peygamberine hitaben şöyle buyurur:
“Seni bir arayış içinde buldu ve doğru yola yöneltti.” (Duha, 93:7)
Yani seni hakikati ararken buldu ve seni ona yöneltti. Bilinir ki, Peygamber Efendimiz (s.a.a), vahyin inişinden önce bile, gecelerini Hira Mağarası’nda hakikati arayarak geçirirdi.
Yine Peygamber Efendimiz (s.a.a) şöyle buyurmuştur:
“Hikmet, müminin kaybolmuş malıdır; onu nerede bulursa alır.”
Bu nedenle kitabın başlığı bu anlamı taşır çünkü ben de hakikati arayarak, Allah’ın lütfuyla, kaybolmuş olan bu hazineye ulaştım.
İkinci olarak: Allah’ın şu sözünü okuduğumuzda:
“Gerçekten ben, tevbe eden, iman eden, salih amel işleyen ve sonra doğru yolu bulan kimseyi bağışlarım.” (Taha, 20:82)
Biz, her doğru yolu bulmamış kişinin dalalet içinde olduğunu hissetmeyiz. Çünkü –bu ayete göre- tevbe eden, iman eden ve salih amel işleyen kimseye dalalet içinde demeyiz, her ne kadar Ehlibeyt’in (a.s) takipçisi olmasa da.
Üçüncü olarak: Ehlibeyt’in (a.s) velayetini taşımayan herkesin, doğru yola ulaşmış insanların karşısında dalalet içinde olduğunu varsaysak bile, böyle olsun. Bu, çoğu insanın kaçmak istediği ve yüzleşmek istemediği bir gerçektir. Hz. Peygamber’in (s.a.a) şu sözünün anlamı nedir o halde:
“Size iki değerli emanet bırakıyorum: Allah’ın Kitabı ve Ehlibeytim. Bu ikisine sarıldığınız sürece asla dalalete düşmezsiniz.”
Bu gerçek, göz ardı edilemez.
Bu rivayete dayanarak, kim bu iki emanete sarılmazsa, dalalette kalacağı açık ve net bir şekilde anlaşılmaktadır. Her hâlükârda, ben dalalet içinde olduğuma ve Allah’ın lütfuyla, Allah’ın Kitabına ve Peygamber’in (s.a.a) Ehl-i Beyt’ine yöneldiğime inanıyorum ve bu sayede hidayete erdim.
Dolayısıyla, bizi bu yola ileten Allah’a hamdolsun; O’nun hidayeti olmasaydı, asla hidayete eremezdik.
Bu değerli kitabı, ister önceden tanıyan ister tanımayan herkes okuduğunda, bunun yayılmasının genel bir görev olduğunu hisseder ve bu görev sadece bir yayınevi veya kitapçı ile sınırlı kalmaz. Nitekim, bu kitabın temiz kalpli hakikat arayışındaki ruhlar üzerinde büyük bir etki bıraktığı ve onları Ehl-i Beyt yoluna yönlendirdiğine dair haberler de gelmektedir. Aynı şekilde, bu kitabın Arapça aslı olan “ثُمَّ اهتَدَيتُ” (Sonra Hidayete Erdim), kısa bir süre içinde Tunus ve çevresinde yirmi binden fazla kişiyi Ehl-i Beyt’e yönlendirmiştir. Bu başarı, yazarın samimi niyeti ve sağlam imanından kaynaklanmaktadır. Allah ona hayır versin ve onu Muhammed’in (s.a.a) ailesiyle haşretsin.
Bu aktarılanların amacı, Doktor’un en önemli ve dikkat çekici kitabının “Sonra Hidayete Erdim” olduğunu vurgulamaktır. Bu kitaba hiçbir şekilde kusur bulunamaz. Çünkü son derece samimi ve hikâye tarzında yazılmış olup, her okuyucuyu kendine hayran bırakır. Kitabın bir kısmını okuyup sonra devam etmemek mümkün değildir. Dolayısıyla, yazım tarzının cazibesi, bu kitabın etkileyici olmasında çok önemli bir faktördür.
Allah’a şükürler olsun ki, Doktor’u doğru yola ve hidayet yoluna yöneltti ve biz de Rabbimizden, Ehl-i Beyt’e hizmet etmemiz için bize basiretli bir göz ve artan bir güç vermesini acizane niyaz ediyoruz. İnşallah Allah bizi de doğru yola iletsin ve bu yolda bizi sabit kılsın.
Rabbimiz! Üzerimize sabır yağdır, ayaklarımızı sabit tut ve kâfir kavme karşı bize yardım et.
1- Kaynaklar:
– Sonra Hidayete Erdim / Çeviri: Muhammed Cevad Mehri
– Düşüncenin Özeti / Yazar: Bay Saruni
– İslam’ın Gururları (Bazı ciltler) / Ali Devani
2ـ Bazı Sünni gruplar, tıpkı Doktor gibi Şiileri necis olarak kabul ederler.
3ـ “Onlar sözü dinler ve en güzeline uyarlar.” (Zümer, 18)
4ـ Sahih Muslim, cilt 1, sayfa 61
5ـ Sahih Buhari ve Sahih Muslim
6ـ “Dedi ki: ‘Onun bilgisi Rabbimin katında bir kitaptadır. Rabbim ne yanılır ne de unutur.'” (Taha, 52)
7ـ “Eğer biri unutur veya hata yaparsa, diğeri ona hatırlatsın.” (Bakara, 282)
8ـ “Seni şaşırmış bulup da doğru yola eriştirmedi mi?” (Duha, 7)
9ـ “Taha,”
Tem 27 2024
Dr. Seyyed Mohammad Tijani’nin hayatının özeti
Dr. Seyyid Muhammed Ticani Samavi, Tunus’un güney şehirlerinden biri olan Gabes şehrinde, 1936 yılında tanınmış ve dini bir ailede dünyaya geldi. Lise eğitimini orada tamamladıktan sonra Fen ve Teknoloji Fakültesi’nde eğitimine devam etti ve mühendislik derecesi aldı. Çocukluğundan itibaren dini ilimlere büyük ilgi duymaktaydı ve olağanüstü yeteneği sayesinde ilim ve takvada tanındı. Genç yaşta şehrin imamı oldu ve tefsir ve fıkıh dersleri vermeye başladı.
Dr. Ticani Samavi, bilgi ve farkındalık kazanmak ve hac ve umre ibadetlerini yerine getirmek için Mısır, Hicaz, Irak ve diğer ülkelere birçok seyahat gerçekleştirdi. Bu seyahatler ve karşılaşmalar sırasında Şii mezhebinin doğruluğunu keşfetti ve resmen Şii olduğunu ilan etti. Tunus rejiminin baskıları nedeniyle Paris’e göç etti ve şu anda ailesiyle birlikte Paris’te yaşamaktadır. Sorbonne Paris Üniversitesi’nden felsefe doktorası derecesine sahip olup, şu anda öğretimle meşguldür.
O, kadar hevesli ve zeki idi ki, 10 yaşında Kur’an’ın yarısını ezberlemişti ve Kur’an bilgisi ve dini meselelerde şehrinin öncüsü olduğu için, 18 yaşında büyük bir şaşkınlıkla ilk Arap ve İslami İzcilik Konferansı’na katılmak üzere Allah’ın bu özel lütfu ile Hac ibadetini yerine getirmek için Kâbe’ye gitti. 25 yaşındayken Suudi Arabistan’da bulunduğu sırada arkadaşlar edindi ve Vahhabilik görüşlerine ilgi duymaya başladı ve keşke tüm Müslümanlar bu inanca sahip olsaydı diye arzu etti. Şehrine döndüğünde, havaalanında büyük bir karşılama ile karşılaştı, çünkü o zamana kadar bu yaşta bir hacı görülmemişti. O dönemde tarikatın büyükleri ve liderleri evine gelir ve o, Vahhabi öğretilerine dayanarak onları türbeleri öpmekten ve tahtalara el sürmekten meneder ve bu işi şirk olarak görürdü.
Başarılı bir seyahatin başlangıcı olarak bazı arkadaşlarıyla buluşmak için bir yaz günü, Libya, Mısır, Lübnan, Suriye, Ürdün ve Suudi Arabistan’a uzun bir yolculuk başlattı. Libya’da birkaç gün kaldıktan sonra Mısır’a geçti ve ünlü Kur’an okuyucusu Şeyh Abdülbasit Abdüssamed ve bazı âlimlerle tanıştı. Ona El-Ezher’de kalma teklifi yaptılar ve ayrıca Peygamber Efendimizin (s.a.a) gömleği ve başka izlerini görme şansına erişti, ki bunlar herkese gösterilmiyordu. Daha sonra gemiyle Beyrut’a seyahat etti ve yolculuk sırasında Iraklı üniversite profesörü Mun’im ile tanıştı. Bu tanışıklık onun hidayetine vesile olacaktı. Yol boyunca Siyonist saldırılarının neden olduğu çeşitli meseleler ve problemler hakkında konuştular ve ikisi de bu durumdan şikayetçi oldular. Konuşma sırasında Mun’im, Peygamber Efendimizin (s.a.a) kutsal ismini anarken “sallallahu aleyhi ve alihi ve sellem” ifadesini kullandı. Bu ifadeyi sadece Şiiler kullandığı için, Mun’im’in mezhebi doktor tarafından anlaşıldı. O saate kadar çok samimi olmuşlardı ama doktor aniden ona şöyle dedi: “Benden uzak dur, senin Şii olduğunu bilseydim asla seninle konuşmazdım.” Mun’im sebebini sordu. Doktor, “Çünkü siz Ali’ye tapıyorsunuz ve Allah’a tapanlarınız Cebrail’i hain olarak görüyorsunuz, çünkü ilahi mesajları Ali’ye değil de Muhammed’e (s.a.a) iletti” dedi.
Ancak Mun’im, sakin bir şekilde bu suçlamanın yanlış olduğunu ve onların da Hz. Muhammed’in (s.a.a) peygamberliğine inandıklarını açıkladı. Ardından, seyahat masraflarını üstlenip vizeyi ayarlayarak doktoru Irak’a davet etti ki böylece Şii mezhebini daha yakından tanıyabilsin. Doktor aslında Bağdat’ta Abdülkadir Geylani’yi ziyaret etme ve Harun Reşid ve Memun döneminin medeniyet eserlerini görme aşkıyla Irak’a gitti.
Doktor, yolculuk boyunca Mun’im’in davranışlarını dikkatle izledi. Örneğin, namaz vakitlerinde onu öne geçirerek nasıl namaz kıldığını görmek istedi. Mun’im, doktorun beklentilerinin aksine, öylesine huzurlu bir şekilde namaz kılıyor ve dua ediyordu ki, doktor onun arkasında sahabenin takvalı bir üyesiyle namaz kıldığını düşündü. Mun’im, namazdan sonra uzun dualar etti, Peygamber ve ailesine salavat getirdi ve gözyaşı döktü. Doktor, o zamana kadar böyle bir ibadet tarzı görmemişti. Yolculuk boyunca Mun’im’in onurlu, dindar ve erdemli tavırlarına tanık oldu ki daha önce kimsede görmemişti.
Mun’im, doktoru Bağdat’taki evine götürdü ve ailesi tarafından sıcak bir şekilde karşılandılar. Doktor, Abdülkadir Geylani hakkında Mun’im’e, “Herkes Kabe etrafında yedi kez tavaf eder ama Kabe benim çadırımın etrafında tavaf eder” dediğini anlattı. Sonunda, ertesi sabah doktor Abdülkadir Geylani’yi ziyarete gitti ve ardından Kâzımeyn’e geçtiler. Doktor, türbenin etrafında dönen, onu öpen ve ağlayan insanlara tiksinti ve nefretle baktı ve Fatiha Suresi’ni okuduktan sonra, “Allah’ım, eğer bu ölü Müslümanlardan ise ona merhamet et” dedi.
Doktorun kabir sahibini tanımaması ve Abdulqadir’i tanıyıp ona hayran kalması, Abdulqadir’in Peygamberimizin (s.a.a) soyundan geldiğini düşündüğü için Münim’i şaşırttı. Münim, Abdulqadir’in 6. veya 7. yüzyılda yaşadığını, ancak bu kabrin sahibinin 2. yüzyılda yaşadığını ve dört nesil sonrasında Peygamberimize (s.a.a) ulaştığını açıkladığında, “Hangisi Rasulullah’a (s.a.a) daha yakındır, Musa bin Cafer mi yoksa Abdulqadir mi?” diye sordu. Daha sonra üniversitedeki bir tarih profesörünün rehberliğiyle, Abdulqadir’in İran’daki Gilan bölgesinden bir dindar insan olduğunu ve aslında Arap olmadığını anlattı.
Elbette, doktorun bu konudaki bilgisi eksikti, çünkü hocaları tarih okumalarını yasaklıyor ve tarihi karanlık olarak nitelendiriyorlardı. Hatta bir gün, belagat hocası, İmam Ali’nin (a.s.) Şikakıyye Hutbesi’ni okurken, böyle fasih bir şekilde konuşabilecek başka kimse olmadığını vurguluyordu. Doktor, hocasına İmam Ali’nin burada Ebubekir ve Ömer’i hilafeti gaspetmekle suçladığını sorduğunda, hoca sinirlenip doktora çıkıştı ve onu sınıftan kovmakla tehdit etti: “Biz belagat öğretiyoruz, tarih değil. Tarih, Müslümanlar arasındaki fitne ve kanlı savaşlarla doludur, bizim tarih ile işimiz yok.” Bu olay, doktoru tatmin etmedi ve aklında sorular oluşmasına neden oldu, daha önce ona söylenenlere dair bazı şüpheler belirdi.
Necef’e Yolculuk (İrşadın Devamı) Münim, bu sefer Kufe’den sonra doktoru Necef-i Eşref’e götürdü, onu müminlerin efendisi, âlemlerin en üstün kişisinin vasisi ve Şii-Sünni ihtilafının ilk şahsiyeti ile tanıştırmak amacıyla. Doktor, bu türbeyi İmam Musa Kazım’ın (a.s.) türbesi gibi buldu. Daha sonra türbenin köşesindeki bir camiye gittiler; orada başlarında sarık bulunan, 13-16 yaşlarında çocukların münazara ettiklerini gördü. Çocuklardan biri doktora sordu: “Nerelisin?” Doktor: “Tunus.”
“Mezhebin nedir?”
Doktor: “Maliki.”
“Caferi mezhebini biliyor musun?”
Doktor: “Bu yeni isim de ne? Hayır, canım.”
“Caferi mezhebi İslam’ın hakikatidir. Ebu Hanife’nin İmam Cafer Sadık’ın öğrencisi olduğunu ve ‘O iki yıllık öğrencilik olmasaydı, Numan helak olurdu’ dediğini bilmiyor musun?”
Doktor, İmam Malik’in İmam Cafer Sadık’ın (a.s.) öğrencisi olmadığını öğrenince mutlu olur ve kendisinin Maliki olduğunu, Hanefi olmadığını söyler.
Sonra genç çocuk şöyle der: “Ahmed bin Hanbel ilmini Şafii’den almış, Şafii Malik’ten ve Malik de Ebu Hanife’den, Ebu Hanife ise İmam Cafer Sadık’tan (a.s.) almıştır. Dolayısıyla hepsi İmam Altıncı’nın (a.s.) öğrencileridir.”
“Kimi taklit ediyorsun?”
Doktor: “İmam Malik’i.”
“Nasıl ölmüş birini taklit ediyorsun? O sorularına cevap verebilir mi?”
Doktor: “Sizin imamınız da 14 asırdır ölü.”
Sonra genç çocuk şöyle der: “Biz Ayetullah Hoyi’yi taklit ediyoruz.” Doktor, tartışmayı sürdüremez ve Mısır’da kazandığı tüm o itibar ve gurur burada kaybolur, bu toplulukta tabiri caizse mahcup olur.
Daha sonra Münim, doktoru büyük taklit mercii Ayetullah Hoyi’nin ve ardından büyük Şii mercii Seyyid Muhammed Bakır Sadr’ın yanına götürür. Bu görüşmelerde, her iki mercii de doktorla mezhepleri hakkında konuşur ve doktor da bu büyük alimlerin nezaketli ve hoş tavırlarıyla karşılaşarak, zihinlerindeki soruları ve şüpheleri onlara sorar; Allah’ın birliği, Emirülmüminin (a.s.), Hüseyin bin Ali (a.s.) için ağlama ve yas tutma ve sufilerin yöntemleri hakkında.
Ve tamamen mantıklı ve delilli cevapları, Sahih Buhari, Sahih Muslim gibi Ehl-i Sünnet kaynaklarından duyar. Vedalaşırken ona kitap göndereceklerine söz verirler. Bu noktada, doktorun şüpheleri ve kafa karışıklığı daha da artar. Irak’a geldiğinden beri Ebubekir Sıddık ve Ömer Faruk hakkında hiç konuşulmadığını, bunun yerine sürekli on iki imamdan bahsedildiğini fark eder. Bu nedenle, arka planda bazı meselelerin olduğunu ve bunları çözmeden gerçeğe ulaşamayacağını anlar.
Kerbela’ya Yolculuk Münim ile birlikte Kerbela’ya giderler ve orada İmam Hüseyin’in (a.s.) musibetini anlar. Konuşmacılar, Kerbela faciasını anlatarak herkesi derinden ağlatırlar. Doktorun boğazında bir düğüm oluşur. Meddah devam eder ve Hür’ün ordusu ve kişiliğinden bahseder. Doktor, kendini Hür’e çok yakın hisseder. Şimdiye kadar kendini Hüseyin’in (a.s.) karşıt ordusunda görmüştü, ancak Hür’ün efendimize “Ey Rasulullah’ın oğlu, benim için tövbe var mı?” dediği yeri duyunca artık dayanamaz. Ağlayarak kendini yere atar, adeta kendini Hür gibi hisseder ve İmam’dan (a.s.) günahlarının affedilmesini ister. Vaizin sesiyle, ziyaretçilerin feryadı ve ağlaması yükselir, Münim doktoru bir anne gibi kucaklar ve sürekli “Ya Hüseyin, Ya Hüseyin” der. Doktor, ondan Kerbela faciasını anlatmasını ister çünkü kendi söylediğine göre, yaşlılarımız şimdiye kadar şöyle derlerdi: “Münafıklar ve İslam düşmanları, Ömer ve Osman’ı öldürenler, Hüseyin’i de (a.s.) öldürdüler.” Biz şimdiye kadar Aşura’yı bir bayram olarak kutlardık, lezzetli yemekler pişirir, çocuklara tatlılar ve oyuncaklar alırdık ve alimlerimiz Aşura gününün faziletleri ve bereketleri hakkında rivayetler aktarırdı.
Irak’tan Ayrılış Bu ziyaret ve Irak’taki yirmi günlük seyahatin ardından, doktor inançlarını yeniden gözden geçirme konusunda kararlı bir karar verir çünkü Allah şöyle buyurur: “Onlar ki, sözü dinlerler ve en güzeline uyarlar. İşte onlar, Allah’ın kendilerini doğru yola ilettiği kimselerdir ve onlar akıl sahipleridir.” (Zümer Suresi, 18)
Hac Yolculuğu Cidde’de arkadaşı Beşir ile buluşur ve ona Irak’a yaptığı yolculuğun ve yolculuk sırasında yaşadıklarının hikayesini anlatır. Beşir, “Onlar mezarların etrafında namaz kılıyorlar, Baki’de ağlayıp ağıt yakıyorlar, bir taşın üzerine secde ediyorlar, Hamza’nın mezarı başında ağlayıp sızlanıyorlar…” der.
Doktor Mekke’de Hz. İbrahim (a.s.) ile dertleşir, Medine’ye gider ve Peygamber Efendimizin (s.a.a.), Ebubekir ve Ömer’in mezarlarının yanında Vahhabilerin ziyaretçilere davranışlarını izler. Baki’de, imamların (a.s.) yanında namaz kılan yaşlı bir adamın secde halindeyken bir Vahhabinin ona öyle bir tekme attığını görür ki yaşlı adam bayılır. Eğer bu eylem haram ise, neden milyonlarca hacı ve ziyaretçi Peygamber (s.a.a.), Ebubekir ve Ömer’in mezarları yanında namaz kılıyor? Ve bir ziyaretçiye bu şekilde şiddetle mi davranılmalı?
Arkadaşı Beşir’in evine gittiğinde, Vahhabilere karşı duyduğu nefretini dile getirir ve arkadaşı ona bu sözleri tekrar etmemesini söyler. Doktor, ertesi gün Beşir’in evinden, ondan korktuğu için çıkar. Nebevi Şerif Mescidi’nde Medine kadısı ile tartışır ve kadı, sonunda ona “Bu zehirli düşüncelerden kork” der.
Dönüm Noktası Medine’den Ürdün’e, oradan Suriye’ye ve ardından Lübnan’a gider. Yolculuk boyunca Vahhabilere karşı nefreti artar ve Ehlibeyt’e (a.s.) olan sevgisi katlanır. Her yolculukta yaşanan olayların hikayesi de kendi içinde duyulmaya değerdir. Vatanına döndüğünde Necef’ten gelen büyük bir kitap yığını ile karşılaşır. Özellikle “el-Muracaat” kitabını okur, bu kitap iki farklı mezhepten iki din adamının karşılaşmasını anlatır ve Perşembe günü olayını içerir (Peygamber Efendimizin (s.a.a.) ömrünün sonlarına doğru, kendisinden sonra Ehlibeyt (a.s.) hakkında konuştuğunda, Ömer’in onu hezeyan etmekle suçladığı ve “Allah’ın kitabı bize yeter” dediği olay).
Doktor, Ömer’in Peygamber Efendimize (s.a.a.) hezeyan isnat ettiğine inanamaz, ancak şaşkınlıkla bunu Sahih Buhari ve Sahih Muslim gibi Ehl-i Sünnetin kabul ettiği kitaplarda bulur. Araştırmaları sırasında, Şii ve Sünni tarafından kabul edilen hadisleri kabul edeceğine dair kendisine söz verir ve bu temele dayanarak araştırmasına başlar.
Araştırma Yolu Doktor, araştırmalarına sıfırdan başlar ve hilafet ve halefiyet meselesine tarafsız bir gözle bakar. Araştırmasının derinliklerinde, onu gerçeğe yönlendiren ana konu, sahabelerin yaşamları, davranışları, yaklaşımları, inançları ve akideleridir. Bu doğrultuda, Ehl-i Sünnet ve cemaatin sahabelerin biyografilerini ele aldığı “Usdü’l-Ğâbe fî Ma’rifeti’s-Sahâbe”, “el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe”, “Mizânü’l-İtidâl” gibi kitapları tamamen inceler. Bu kitaplarda, genellikle sahabelerin biyografilerini, Ümeyye ve Abbasî hükümdarlarının Ehlibeyt’e (a.s.) duyduğu kin ve düşmanlıkla yazdıklarını ve onların yolunu izleyenlerle uyumlu ve tutarlı olduklarını görür.
Bu nedenle, doktor burada her türlü duygu ve hislerini bir kenara bırakmalı ve iki tarafın görüşlerini tarafsız bir şekilde dinlemeli ve en iyisini takip etmelidir. Aklı da bunu söyler; mantıklı ve sağlıklı bir temele sahip olan Kur’an ve hadis, onun için en iyi rehberdir ve akıl, Allah’ın kuluna verdiği en büyük nimetlerden biridir. Hatta taklit hükümlerinde bile aklın uygulaması en yüksek değerde görülür.
Doktor, Ehl-i Sünnet kitaplarında, Ömer’in birçok konuda Peygamber Efendimiz (s.a.a.) ve Ali (a.s.) ile olan muhalefetini gösteren birçok rivayet görür; örneğin, Perşembe günü olayı, Usame’nin komutanlığı, cihat ve kaçışı gibi. Ayrıca, Ali’nin (a.s.) sahabeler arasında övülen ayetlerin çoğunun sebebi nüzulü olduğunu da anlar. Peygamber Efendimizin (s.a.a.) defalarca onu kendisinden sonra Müslümanların velisi ve halefi olarak tanıttığını ve “Ali’yi sevmek iman, ona düşmanlık etmek nifaktır” ve “Sen bana Harun’un Musa’ya olduğu gibisin, ancak benden sonra peygamber yoktur” dediğini sıkça tekrar ettiğini de görür. Peygamber Efendimiz (s.a.a.) “Ben ilmin şehriyim, Ali de onun kapısıdır. Bu şehre girmek isteyen kapısından girmelidir” demiştir ki bu hadis, Ali’yi (a.s.) tanımadan ve ona iman etmeden Peygamber Efendimizi (s.a.a.) tanımanın ve ona iman etmenin mümkün olmadığını gösterir.
Bu nedenle, Sünni kardeşlerimiz kendilerini İslam’ın en üstün mezhebi olarak nasıl tanıtabilirler, halbuki onların Müslümanlığı bile şüphe altındadır?! Evet, doktor tüm bunları anladı; Fadak olayları ve Hz. Fatıma’nın (s.a.) halifelere, özellikle Ebubekir ve Ömer’e olan ızdırabı, iki şeyhin (Ebubekir ve Ömer) kendi cehaletlerini ve Ali’nin (a.s.) ilmini itirafları, Peygamber Efendimizin (s.a.a.) kızına olan sevgisi hakkında hadisler, şehadetinin nasıl gerçekleştiği ve sebebi, Peygamber Efendimizin (s.a.a.) sevgili kızının mezarının gizli kalması ve yüzlerce, hatta binlerce rivayet ve ayet, hepsini Kur’an ve kendi kaynaklarından okudu ve bunlar onun dönüşümünün başlangıcı oldu.
İşte doktorun büyük inanç dönüşümünde kendisine yardımcı olan birkaç kitap:
– el-Muracaat; İmam Şerefeddin
– el-Ğadir; Allame Eminî
– Fedek Fi’t-Tarih; Seyyid Muhammed Bakır Sadr
– Sekife; Muhammed Rıza Muzaffer
– Nas ve İctihad
– Ebu Hureyre; Şerefeddin
– Şeyhül Mugîre; Muhammed Ebu Reyye Mısrî
– el-İmam es-Sadık ve’l-Mezâhibü’l-Erbaa; Esed Haydar
– el-Fitnetü’l-Kübra; Taha Hüseyin
Ve isimleri bir sayfayı dolduracak kadar çok olan birçok güvenilir tarihî ve rivayet kitapları.
Evet! Çelişkili ve mantıksız sözlere inanan cahiliye düşüncelerini, delil ve burhana dayanan parlak ve gelişmiş düşüncelerle değiştirdi ve otuz yıl boyunca Ümeyyeoğullarının sapkınlıklarıyla kirlenen zihnini, Allah’ın Kur’an’daki ayetine göre (Şüphesiz Allah, siz Ehlibeyt’ten her türlü pisliği gidermek ve sizi tertemiz yapmak ister.) her türlü pislikten uzak tuttuğu ve temiz kıldığı masumların inançlarıyla yıkadı ve temizledi.
Şimdi on iki İmam Şii olan doktor, sahip olduğu güçlü ve etkili delillerle her bilim sahibi ve hakikati arayan kişiyi mağlup etmektedir. Her hakikat arayıcısının doktor gibi bir çalışma ve araştırma yapması ne kadar güzel olurdu ve nihayetinde Allah’a şükretmek gerekir. Belki de en güzel şükür, Allah’ın şöyle olmasıdır:
Elhamdülillah el-lezi ce’alna min el-mutemessikīn bi-wilāyet Amirü’l-Müminīn ve’l-immati’l-ma’sūmīn (a.s.)
Doktor, bazı konularda tartışma yaparak dönüşüm sağlamaya davet etti. Öncelikle arkadaşlarından başladı; ilk toplantıda dört kişi vardı. Bunlardan üçü, sonunda, tamamen doğru ve mantıklı olan, hepsi de Sünni kaynaklardan alınmış olan delillerle Şii oldu. Ancak biri şöyle dedi: “Bilim çağındayız ve Amerika uzayda dolaşıyor, siz on dört yüzyıl öncesine dönüp hâlâ halifeliğin kimlerin hakkı olduğunu ve kimin uygun olduğunu söylüyorsunuz!”
Bu, doktorun birçok kişiyi daha Şii yapabilmesi için başarılı bir başlangıç oldu. Sıkı çalışmaları ve yorulmak bilmeyen çabaları boyunca, önceki ziyaret ettiği Necef’teki ulema olan Ayetullah Hoyi ve Seyyid Muhammed Bakır Sadr’a mektuplar gönderdi ve Şii olduğunu ilan etti, tüm olayları anlattı. Bu alimler o kadar memnun oldular ki, doktoru sürekli teşvik ettiler, ona mektuplar yazdılar ve sabır, hoşgörü ve zorluklara katlanma konusunda onu cesaretlendirdiler. Doktor, onlara şehirde ve ülkesinde karşısında ne kadar komplo kurulduğunu, İsrail’in uşağı olarak tanıtıldığını ve kendisinden uzak durulduğunu yazmıştı.
Ancak Ayetullah Hoyi ve Seyyid Muhammed Bakır Sadr ve diğerleri, doktoru nazik bir şekilde onlara yaklaşmaya, namazlarında onlara uymaya ve topluca ibadetlerine katılmaya teşvik ettiler. Bunun nedeni, uzak durmanın doktorun kendisinden kaynaklanmadığını göstermekti. Herkes biliyordu ki, Sünniler aslında gerçekten kafir ve isyankar değillerdir. Onlar sadece ulemalarının kötü eğitim ve propagandaları yüzünden gerçek ve saf İslam’dan uzak kalmışlardır. Eğer gerçekten isyankar olsalardı, doktor birçoklarını Şii yapamazdı. Doktor, Tunus’ta Şii öğretisinin öncüsüydü.
İlk kitabı olan “summa ihtedeytu”(Nasıl hidayete kavuştum (neden ve nasıl şia oldum)” (Sonra Doğru Yola İletildim) tamamlandığında, bazı arkadaşlarına hediye etmiş ve bazı şehirlere göndermişti. Ancak hükümet bilgi aldığında, çalışmaları durduruldu ve tüm kitapları toplamak zorunda kaldı. Ancak doktor, bazılarını etkisiz hale getirdi ve bu durum gerçeğin ortaya çıkmasına neden oldu ve doktor, kitaplarını tekrar dağıtmaya başladı.
“summa ihtedeytu”(Nasıl hidayete kavuştum (neden ve nasıl şia oldum)” kitabının İran’da, özellikle güney sınırlarındaki ve Kürt nüfuslu şehirlerde, o kadar derin bir etkisi oldu ki, Sünni alimler bu kitaba karşı çıktı ve okunmasını yasakladılar. Bazıları kitabın adından şikayet ederek, böyle bir ismi neden seçtiğini ve bizlerin doğru yolda olup olmadığını, bu nedenle kendi mezhebine geçmenin kendisini doğru yolda saydığını belirttiler. Ancak bunlar sadece hesaplanmış sözlerdi. Onlar kitabı kısıtladıkça, halk daha fazla ilgi gösterdi. Doktor, kitabının isminin seçilmesiyle ilgili gelen itirazlara şu şekilde cevap verdi:
Bazıları kitabımın adını “summa ihtedeytu”(Nasıl hidayete kavuştum (neden ve nasıl şia oldum)” koyduğum için bana itiraz ettiler ve bu ismin Sünnileri öfkelendireceğini, çünkü eğer onlar doğru yolda değillerse, kesinlikle sapkın olduklarını söylediler. Bu itiraza cevabım ise şudur:
Birinci olarak: Kur’an-ı Kerim’de “dalalet” kelimesi unutma ve gaflet anlamında da kullanılmıştır. Allah şöyle buyurur:
“Rabbin katında bilgi, bir kitapta mevcuttur. Rabbim yanılmaz ve unutmaz.” (Taha, 20:52)
Ve yine buyurur: “… eğer biri unutur da diğeri ona hatırlatır.” (Bakara, 2:282)
Ayrıca Kur’an-ı Kerim’de “dalalet” kelimesi araştırma ve arayış anlamında da gelmiştir. Allah, yüce Peygamberine hitaben şöyle buyurur:
“Seni bir arayış içinde buldu ve doğru yola yöneltti.” (Duha, 93:7)
Yani seni hakikati ararken buldu ve seni ona yöneltti. Bilinir ki, Peygamber Efendimiz (s.a.a), vahyin inişinden önce bile, gecelerini Hira Mağarası’nda hakikati arayarak geçirirdi.
Yine Peygamber Efendimiz (s.a.a) şöyle buyurmuştur:
“Hikmet, müminin kaybolmuş malıdır; onu nerede bulursa alır.”
Bu nedenle kitabın başlığı bu anlamı taşır çünkü ben de hakikati arayarak, Allah’ın lütfuyla, kaybolmuş olan bu hazineye ulaştım.
İkinci olarak: Allah’ın şu sözünü okuduğumuzda:
“Gerçekten ben, tevbe eden, iman eden, salih amel işleyen ve sonra doğru yolu bulan kimseyi bağışlarım.” (Taha, 20:82)
Biz, her doğru yolu bulmamış kişinin dalalet içinde olduğunu hissetmeyiz. Çünkü –bu ayete göre- tevbe eden, iman eden ve salih amel işleyen kimseye dalalet içinde demeyiz, her ne kadar Ehlibeyt’in (a.s) takipçisi olmasa da.
Üçüncü olarak: Ehlibeyt’in (a.s) velayetini taşımayan herkesin, doğru yola ulaşmış insanların karşısında dalalet içinde olduğunu varsaysak bile, böyle olsun. Bu, çoğu insanın kaçmak istediği ve yüzleşmek istemediği bir gerçektir. Hz. Peygamber’in (s.a.a) şu sözünün anlamı nedir o halde:
“Size iki değerli emanet bırakıyorum: Allah’ın Kitabı ve Ehlibeytim. Bu ikisine sarıldığınız sürece asla dalalete düşmezsiniz.”
Bu gerçek, göz ardı edilemez.
Bu rivayete dayanarak, kim bu iki emanete sarılmazsa, dalalette kalacağı açık ve net bir şekilde anlaşılmaktadır. Her hâlükârda, ben dalalet içinde olduğuma ve Allah’ın lütfuyla, Allah’ın Kitabına ve Peygamber’in (s.a.a) Ehl-i Beyt’ine yöneldiğime inanıyorum ve bu sayede hidayete erdim.
Dolayısıyla, bizi bu yola ileten Allah’a hamdolsun; O’nun hidayeti olmasaydı, asla hidayete eremezdik.
Bu değerli kitabı, ister önceden tanıyan ister tanımayan herkes okuduğunda, bunun yayılmasının genel bir görev olduğunu hisseder ve bu görev sadece bir yayınevi veya kitapçı ile sınırlı kalmaz. Nitekim, bu kitabın temiz kalpli hakikat arayışındaki ruhlar üzerinde büyük bir etki bıraktığı ve onları Ehl-i Beyt yoluna yönlendirdiğine dair haberler de gelmektedir. Aynı şekilde, bu kitabın Arapça aslı olan “ثُمَّ اهتَدَيتُ” (Sonra Hidayete Erdim), kısa bir süre içinde Tunus ve çevresinde yirmi binden fazla kişiyi Ehl-i Beyt’e yönlendirmiştir. Bu başarı, yazarın samimi niyeti ve sağlam imanından kaynaklanmaktadır. Allah ona hayır versin ve onu Muhammed’in (s.a.a) ailesiyle haşretsin.
Bu aktarılanların amacı, Doktor’un en önemli ve dikkat çekici kitabının “Sonra Hidayete Erdim” olduğunu vurgulamaktır. Bu kitaba hiçbir şekilde kusur bulunamaz. Çünkü son derece samimi ve hikâye tarzında yazılmış olup, her okuyucuyu kendine hayran bırakır. Kitabın bir kısmını okuyup sonra devam etmemek mümkün değildir. Dolayısıyla, yazım tarzının cazibesi, bu kitabın etkileyici olmasında çok önemli bir faktördür.
Allah’a şükürler olsun ki, Doktor’u doğru yola ve hidayet yoluna yöneltti ve biz de Rabbimizden, Ehl-i Beyt’e hizmet etmemiz için bize basiretli bir göz ve artan bir güç vermesini acizane niyaz ediyoruz. İnşallah Allah bizi de doğru yola iletsin ve bu yolda bizi sabit kılsın.
Rabbimiz! Üzerimize sabır yağdır, ayaklarımızı sabit tut ve kâfir kavme karşı bize yardım et.
1- Kaynaklar:
– Sonra Hidayete Erdim / Çeviri: Muhammed Cevad Mehri
– Düşüncenin Özeti / Yazar: Bay Saruni
– İslam’ın Gururları (Bazı ciltler) / Ali Devani
2ـ Bazı Sünni gruplar, tıpkı Doktor gibi Şiileri necis olarak kabul ederler.
3ـ “Onlar sözü dinler ve en güzeline uyarlar.” (Zümer, 18)
4ـ Sahih Muslim, cilt 1, sayfa 61
5ـ Sahih Buhari ve Sahih Muslim
6ـ “Dedi ki: ‘Onun bilgisi Rabbimin katında bir kitaptadır. Rabbim ne yanılır ne de unutur.'” (Taha, 52)
7ـ “Eğer biri unutur veya hata yaparsa, diğeri ona hatırlatsın.” (Bakara, 282)
8ـ “Seni şaşırmış bulup da doğru yola eriştirmedi mi?” (Duha, 7)
9ـ “Taha,”
By tr • Müstebsirler Biyografisi 0 • Tags: Dr. Muhammed TİCANÎ, Prof.Dr.Muhammed TİCANİ, Tunus