Dr. Essam, hadis bilimleri, rical (ravilerin incelenmesi), İslam tarihi ve İslam mezhepleri uzmanıdır.
Çağdaş İslami hareketler konusunda önde gelen bir uzmandır ve Seyyid Muhammed Kutub ve Muhammed Gazali Mısri gibi öncü şahsiyetlere hayrandır (çağdaş bir düşünür ve Vahhabiliğin bilimsel eleştirmeni, onları “çöl aklı; bedevi düşüncesi” olarak tanımlamıştır). O, Şiiliğe geçiş yaptıktan sonra, değerli delilli kitaplar yazarak ve tekfirci Vahhabiliğin temel düşüncelerini içeriden eleştirerek, ve Halifelik mezhebi liderleri, özellikle Vahhabi mezhebiyle birçok tartışma (uydu aracılığıyla, yüz yüze ve yazılı) düzenleyerek, yüzlerce hatta binlerce hakikat arayışındaki genci Ehli Beyt (aleyhimüsselam) mektebine yönlendirmeyi başardı. Bu dönüştürdüğü kişiler arasında, şu anda Kum şehrinde dini ilimler okuyan kardeşi, yeğeni ve üç kız kardeşi de bulunmaktadır.
En önemli tartışmalarından biri, Kuveyt’in en bilgili Vahhabi âlimlerinden biri olan Vahhabiliğin lideri Osman el-Humeys ile yaptığı ve bir yıl boyunca uydu aracılığıyla gerçekleştirilen tartışmadır. Bu tartışma, “El-Zilzal” adlı 869 sayfalık bir ciltte yayımlandı. Arap dünyasındaki gençler arasında büyük ilgi gören bu tartışmaların ardından, bazı Arap gazeteleri bu konuşmaların sonucunu şöyle duyurdu: “Kuveyt Vahhabiliğin şeyhinin feci yenilgisi” (gazete: Mısır’da yayımlanan “Sot Ahl al-Bayt”, sayı: 27). Bu kitap, araştırmacılar için etkili ve güncel bir kaynak olabilir. Diğer eserleri arasında, Farsçaya da çevrilen “Şeyh Muhammed ibn Abdülvehhab’ın İçeriden Eleştirisi” ve “Vahhabilerle Diyalogda Yeni ve Doğru Yöntem” adlı kitaplar bulunmaktadır. Yazar, bu eserinde Şiiliği Vahhabiye nasıl sunulabileceği sorusuna yanıt vermeye çalışmaktadır.
Bu yazı, Mustafa İskenderi tarafından Farsçaya çevrilmiş ve “Görüşmesiz Diyalog; Anlayışa Doğru Bir Adım” adıyla 144 sayfa olarak Darulghadir Yayınları tarafından yayımlanmıştır. Yazar, “Görüşmesiz Diyalog” kitabında Vahhabilerle tartışmada Şiiliğe yönelmeleri amacıyla yeni bir yöntem geliştirmektedir. Vahhabiliği derinlemesine tanıyan yazar, Ehli Beyt mektebini Vahhabilere sunarken üç aşamalı bir piramit modelini vurgulamaktadır. Birinci aşama: İmamiye mezhebinin bağlılığının ve bağlantısının tanınmasıdır (burada Vahhabilerin Şiileri ve Gulati aynı sanmasındaki iki ana hatayı incelemektedir). İkinci aşama: İmamiye mezhebinin derinlemesine tanınmasıdır (bu bölümde dört önemli gerçek, yani uluhiyet ve peygamberlik, şeriat, amaçlar ve İmamiye terimleri analiz edilmektedir). Üçüncü aşama: İmamiye mezhebinin köklü tanınmasıdır (bu aşamada Ehli Beyt mektebinin dört temel unsuru olan kaynaklar, imamet, kimlik ve İmamiye’nin gerçekliği ile ortaya çıkış nedenleri araştırılmaktadır). Bu değerli ve aynı zamanda özlü eserin özellikle gençler tarafından okunmasını tavsiye ederim.
Dr. Essam al-Emad, aslen Yemenli ve 1968 doğumludur. Babası Ali Yahya al-Emad ve amcası Abdulrahman al-Emad, Yemen’deki en büyük Selefi ve Vahhabi âlimlerindendir. Akrabaları, Yemen ve bölgede Vahhabiliğin öncü davetçilerindendir. Babası, amcası ve kuzenlerinin yanı sıra, iki kız kardeşi Dr. Buşra ve Dr. Huda al-Emad, Yemen’deki Vahhabi üniversitelerinin tanınmış profesörleridir.
Essam, altı yaşından itibaren Vahhabi okullarına girdi ve bu fırkanın okullarında ve diğer okullarda eğitim aldı, Yemen’deki Vahhabi okulları ve camilerinde faaliyet gösterdi. Birkaç yıl boyunca Yemen Vahhabiliğinin bilimsel lideri olan ve yakın zamanda Şiilerin öldürülmesi gerektiğine dair bir fetva veren Muhammed İsmail al-Amrani’nin yanında eğitim aldı. Dr. Essam, hocasına saygısını koruyarak, bu fetvayı reddeden saygılı ve delilli bir mektup yazdı ve al-Amrani’den bu fetvayı verdiği için sitem etti. Diğer hocaları arasında Yemen’in büyük Vahhabi âlimlerinden Ahmed Salama ve Abdulrazzaq al-Shahidi ile Şiilere karşı en sert düşmanlardan biri olan Muqbil al-Wadi’i bulunmaktadır.
Essam, daha sonra eğitimine devam etmek için Suudi Arabistan’a gitti ve İmam Muhammed ibn Abdülvahhab Üniversitesi Usuluddin Fakültesi’nden Hadis Bilimleri alanında doktora derecesi ile mezun oldu.
Suudi Arabistan’da eğitim gördüğü dönemde, Vahhabiliğin büyük müftüsü Şeyh İbn Bâz’ın ders halkasına ve özel toplantılarına katıldı ve onun en seçkin ve umut vadeden öğrencilerinden biri oldu. Mezun olduktan sonra dört yıl boyunca “Bab al-Gaa”, “al-Asti”, “Hayel Said” ve “al-Dava” camilerinde Cuma ve cemaat imamlığı yaptı ve bu süre zarfında Vahhabiliğin önemli kitaplarından, özellikle Muhammed ibn Abdülvehhab’ın “Kitab al-Tevhid” adlı eserini bu camilerde ve okullarda, başta da büyük camide ders olarak verdi.
Bu dönemde, Selefi İbn Teymiyye’nin (1263) “Minhaj al-Sunnah” adlı ünlü eserinden etkilenerek, Şiilik karşıtı “al-Sila bayn al-Isna Eşeriyya ve Firak al-Gulat” (İmamiye Şiası ile gulatcı Mezhepler Arasındaki Bağlantı) adlı kitabı iki bölümde yazdı: Birinci bölümde Hz. Ali’ye (aleyhisselam) yönelik eleştiriler, ikinci bölümde ise genel olarak Şiilere karşı eleştiriler yer almaktadır. Ancak, Dr. Essam, bu kitabı yayımlamadan önce On İki İmam Şiiliğine geçti ve kitap hiç yayımlanmadı. Sohbetin başında bu kitabı yazdığı için büyük üzüntü ve pişmanlıkla bana şunları söyledi: “Hz. Ali’ye (aleyhisselam) olan düşmanlıktan, ona dostluğa ulaştım.” Bir röportajda, Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) mazlumiyetini ve haklılığını Şiiliğe geçmesinin başlıca nedeni olarak belirtti ve şöyle dedi: “Vahhabiler için Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) haklılığını kabul etmek çok zor çünkü bu durumda kendilerini sorgulamak zorunda kalırlar.”
Essam al-Emad, Fedek’in gasp edilmesi olayına atıfta bulunarak şöyle devam etti: “Bir keresinde bir sahabe Peygamber’e (sallallahu aleyhi ve alih) geldi ve tüm malını vakfettiğini söyledi. Resulullah (sallallahu aleyhi ve alih) kızarak ona malının üçte birini bağışlama hakkının olduğunu söyledi. Peki, nasıl olur da Resulullah (sallallahu aleyhi ve alihi) ‘benden sonra tüm malım sadaka olsun’ demiş olabilir? Tüm akıllı insanların görüşüne göre, bir kişi malını vakfetmek istiyorsa, ilk olarak bu durumu fark edenler çocukları olur, arkadaşları ve yoldaşları değil, çünkü miras onlara kalmaz. Ancak baba, çocuklarının akılsız olduğunu düşünürse bu farklıdır. Akılsız, malı ve toprağı koruyamayan kişidir. Resulullah (sallallahu aleyhi ve alihi) akıllıların efendisi olduğuna göre, malının sadaka olmasını bir halifeye söylemiş ama kızına söylememiş olması nasıl mümkün olabilir? Bu durumda, belki de kızı Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) akılsız olduğunu düşündüm. Araştırdım ve Resulullah’ın (sallallahu aleyhi ve alihi) Hz. Fatıma’yı (selamullahi aleyha) dünyanın en mükemmel kadını olarak tanıttığını gördüm. O halde, ailesine söylememiş olması nasıl mümkün olabilir? Fahreddin Razi’nin kitabında bu ifadeleri okuduğumda hayrete düştüm. Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) mazlumiyeti, Şiiliğe yönelmemin en önemli nedenlerinden biridir ve bu konuyu ‘Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) Mazlumiyetinin Şiiliğe Geçişteki Rolü’ başlıklı bir makalede ele aldım.”
Bu röportajın sonunda şöyle dedi: “Vahhabiler için Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) haklılığını kabul etmek çok zor çünkü bu durumda kendilerini sorgulamak zorunda kalırlar. Bu yüzden, beraati açıklamanın ve sağlamlaştırmanın en iyi yolunun, Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) hikayesini ve o iki kişiye karşı duruşunu ve onların eliyle maruz kaldığı olağanüstü mazlumiyeti anlatmak olduğunu gördüm.”
Tem 26 2024
Dr. Seyed Essam Ali Yahya El Emad’ın Biyografisi
Dr. Essam, hadis bilimleri, rical (ravilerin incelenmesi), İslam tarihi ve İslam mezhepleri uzmanıdır.
Çağdaş İslami hareketler konusunda önde gelen bir uzmandır ve Seyyid Muhammed Kutub ve Muhammed Gazali Mısri gibi öncü şahsiyetlere hayrandır (çağdaş bir düşünür ve Vahhabiliğin bilimsel eleştirmeni, onları “çöl aklı; bedevi düşüncesi” olarak tanımlamıştır). O, Şiiliğe geçiş yaptıktan sonra, değerli delilli kitaplar yazarak ve tekfirci Vahhabiliğin temel düşüncelerini içeriden eleştirerek, ve Halifelik mezhebi liderleri, özellikle Vahhabi mezhebiyle birçok tartışma (uydu aracılığıyla, yüz yüze ve yazılı) düzenleyerek, yüzlerce hatta binlerce hakikat arayışındaki genci Ehli Beyt (aleyhimüsselam) mektebine yönlendirmeyi başardı. Bu dönüştürdüğü kişiler arasında, şu anda Kum şehrinde dini ilimler okuyan kardeşi, yeğeni ve üç kız kardeşi de bulunmaktadır.
En önemli tartışmalarından biri, Kuveyt’in en bilgili Vahhabi âlimlerinden biri olan Vahhabiliğin lideri Osman el-Humeys ile yaptığı ve bir yıl boyunca uydu aracılığıyla gerçekleştirilen tartışmadır. Bu tartışma, “El-Zilzal” adlı 869 sayfalık bir ciltte yayımlandı. Arap dünyasındaki gençler arasında büyük ilgi gören bu tartışmaların ardından, bazı Arap gazeteleri bu konuşmaların sonucunu şöyle duyurdu: “Kuveyt Vahhabiliğin şeyhinin feci yenilgisi” (gazete: Mısır’da yayımlanan “Sot Ahl al-Bayt”, sayı: 27). Bu kitap, araştırmacılar için etkili ve güncel bir kaynak olabilir. Diğer eserleri arasında, Farsçaya da çevrilen “Şeyh Muhammed ibn Abdülvehhab’ın İçeriden Eleştirisi” ve “Vahhabilerle Diyalogda Yeni ve Doğru Yöntem” adlı kitaplar bulunmaktadır. Yazar, bu eserinde Şiiliği Vahhabiye nasıl sunulabileceği sorusuna yanıt vermeye çalışmaktadır.
Bu yazı, Mustafa İskenderi tarafından Farsçaya çevrilmiş ve “Görüşmesiz Diyalog; Anlayışa Doğru Bir Adım” adıyla 144 sayfa olarak Darulghadir Yayınları tarafından yayımlanmıştır. Yazar, “Görüşmesiz Diyalog” kitabında Vahhabilerle tartışmada Şiiliğe yönelmeleri amacıyla yeni bir yöntem geliştirmektedir. Vahhabiliği derinlemesine tanıyan yazar, Ehli Beyt mektebini Vahhabilere sunarken üç aşamalı bir piramit modelini vurgulamaktadır. Birinci aşama: İmamiye mezhebinin bağlılığının ve bağlantısının tanınmasıdır (burada Vahhabilerin Şiileri ve Gulati aynı sanmasındaki iki ana hatayı incelemektedir). İkinci aşama: İmamiye mezhebinin derinlemesine tanınmasıdır (bu bölümde dört önemli gerçek, yani uluhiyet ve peygamberlik, şeriat, amaçlar ve İmamiye terimleri analiz edilmektedir). Üçüncü aşama: İmamiye mezhebinin köklü tanınmasıdır (bu aşamada Ehli Beyt mektebinin dört temel unsuru olan kaynaklar, imamet, kimlik ve İmamiye’nin gerçekliği ile ortaya çıkış nedenleri araştırılmaktadır). Bu değerli ve aynı zamanda özlü eserin özellikle gençler tarafından okunmasını tavsiye ederim.
Dr. Essam al-Emad, aslen Yemenli ve 1968 doğumludur. Babası Ali Yahya al-Emad ve amcası Abdulrahman al-Emad, Yemen’deki en büyük Selefi ve Vahhabi âlimlerindendir. Akrabaları, Yemen ve bölgede Vahhabiliğin öncü davetçilerindendir. Babası, amcası ve kuzenlerinin yanı sıra, iki kız kardeşi Dr. Buşra ve Dr. Huda al-Emad, Yemen’deki Vahhabi üniversitelerinin tanınmış profesörleridir.
Essam, altı yaşından itibaren Vahhabi okullarına girdi ve bu fırkanın okullarında ve diğer okullarda eğitim aldı, Yemen’deki Vahhabi okulları ve camilerinde faaliyet gösterdi. Birkaç yıl boyunca Yemen Vahhabiliğinin bilimsel lideri olan ve yakın zamanda Şiilerin öldürülmesi gerektiğine dair bir fetva veren Muhammed İsmail al-Amrani’nin yanında eğitim aldı. Dr. Essam, hocasına saygısını koruyarak, bu fetvayı reddeden saygılı ve delilli bir mektup yazdı ve al-Amrani’den bu fetvayı verdiği için sitem etti. Diğer hocaları arasında Yemen’in büyük Vahhabi âlimlerinden Ahmed Salama ve Abdulrazzaq al-Shahidi ile Şiilere karşı en sert düşmanlardan biri olan Muqbil al-Wadi’i bulunmaktadır.
Essam, daha sonra eğitimine devam etmek için Suudi Arabistan’a gitti ve İmam Muhammed ibn Abdülvahhab Üniversitesi Usuluddin Fakültesi’nden Hadis Bilimleri alanında doktora derecesi ile mezun oldu.
Suudi Arabistan’da eğitim gördüğü dönemde, Vahhabiliğin büyük müftüsü Şeyh İbn Bâz’ın ders halkasına ve özel toplantılarına katıldı ve onun en seçkin ve umut vadeden öğrencilerinden biri oldu. Mezun olduktan sonra dört yıl boyunca “Bab al-Gaa”, “al-Asti”, “Hayel Said” ve “al-Dava” camilerinde Cuma ve cemaat imamlığı yaptı ve bu süre zarfında Vahhabiliğin önemli kitaplarından, özellikle Muhammed ibn Abdülvehhab’ın “Kitab al-Tevhid” adlı eserini bu camilerde ve okullarda, başta da büyük camide ders olarak verdi.
Bu dönemde, Selefi İbn Teymiyye’nin (1263) “Minhaj al-Sunnah” adlı ünlü eserinden etkilenerek, Şiilik karşıtı “al-Sila bayn al-Isna Eşeriyya ve Firak al-Gulat” (İmamiye Şiası ile gulatcı Mezhepler Arasındaki Bağlantı) adlı kitabı iki bölümde yazdı: Birinci bölümde Hz. Ali’ye (aleyhisselam) yönelik eleştiriler, ikinci bölümde ise genel olarak Şiilere karşı eleştiriler yer almaktadır. Ancak, Dr. Essam, bu kitabı yayımlamadan önce On İki İmam Şiiliğine geçti ve kitap hiç yayımlanmadı. Sohbetin başında bu kitabı yazdığı için büyük üzüntü ve pişmanlıkla bana şunları söyledi: “Hz. Ali’ye (aleyhisselam) olan düşmanlıktan, ona dostluğa ulaştım.” Bir röportajda, Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) mazlumiyetini ve haklılığını Şiiliğe geçmesinin başlıca nedeni olarak belirtti ve şöyle dedi: “Vahhabiler için Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) haklılığını kabul etmek çok zor çünkü bu durumda kendilerini sorgulamak zorunda kalırlar.”
Essam al-Emad, Fedek’in gasp edilmesi olayına atıfta bulunarak şöyle devam etti: “Bir keresinde bir sahabe Peygamber’e (sallallahu aleyhi ve alih) geldi ve tüm malını vakfettiğini söyledi. Resulullah (sallallahu aleyhi ve alih) kızarak ona malının üçte birini bağışlama hakkının olduğunu söyledi. Peki, nasıl olur da Resulullah (sallallahu aleyhi ve alihi) ‘benden sonra tüm malım sadaka olsun’ demiş olabilir? Tüm akıllı insanların görüşüne göre, bir kişi malını vakfetmek istiyorsa, ilk olarak bu durumu fark edenler çocukları olur, arkadaşları ve yoldaşları değil, çünkü miras onlara kalmaz. Ancak baba, çocuklarının akılsız olduğunu düşünürse bu farklıdır. Akılsız, malı ve toprağı koruyamayan kişidir. Resulullah (sallallahu aleyhi ve alihi) akıllıların efendisi olduğuna göre, malının sadaka olmasını bir halifeye söylemiş ama kızına söylememiş olması nasıl mümkün olabilir? Bu durumda, belki de kızı Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) akılsız olduğunu düşündüm. Araştırdım ve Resulullah’ın (sallallahu aleyhi ve alihi) Hz. Fatıma’yı (selamullahi aleyha) dünyanın en mükemmel kadını olarak tanıttığını gördüm. O halde, ailesine söylememiş olması nasıl mümkün olabilir? Fahreddin Razi’nin kitabında bu ifadeleri okuduğumda hayrete düştüm. Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) mazlumiyeti, Şiiliğe yönelmemin en önemli nedenlerinden biridir ve bu konuyu ‘Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) Mazlumiyetinin Şiiliğe Geçişteki Rolü’ başlıklı bir makalede ele aldım.”
Bu röportajın sonunda şöyle dedi: “Vahhabiler için Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) haklılığını kabul etmek çok zor çünkü bu durumda kendilerini sorgulamak zorunda kalırlar. Bu yüzden, beraati açıklamanın ve sağlamlaştırmanın en iyi yolunun, Hz. Fatıma’nın (selamullahi aleyha) hikayesini ve o iki kişiye karşı duruşunu ve onların eliyle maruz kaldığı olağanüstü mazlumiyeti anlatmak olduğunu gördüm.”
By tr • Müstebsirler Biyografisi 0 • Tags: Dr. Isam al-Emad, Şeyh İbn Bâz, vahhabi