El profesor Abdel-Baqí Qarna al-Yazairí (argelino)

El profesor Abdel-Baqí Qarna al-Yazairí (argelino)
Profesor Abdel-Baqí Qarna al-Yazairí – Argelia – malikí

Nació en el año 1376 H. (1957 d.C.) en Argelia. Posee el grado de maestría en Ciencias de la Educación. Alcanzó la clarificación doctrinal (istibṣār) en el año 1407 H. (1987 d.C.) en Siria; posteriormente emigró a Irán y se dedicó a la redacción de obras doctrinales. Asimismo, apareció con frecuencia en la pantalla del canal Al-Kawthar defendiendo los principios por los cuales modificó su adscripción confesional.


La elección de la religión

Dice el profesor Abdel-Baqí:

Cada uno de nosotros nace en un país que no eligió y en un clan que no escogió; se encuentra ante una cultura ya constituida en la que se integra, y recibe de los conocimientos aquello que Dios quiere que reciba, poco o mucho. Luego su pensamiento madura y pasa a ser dueño de una opinión y de una postura. Llega entonces un día en que observa numerosas contradicciones entre lo que cree y lo que practica; aquí comienza la batalla interior entre la elevación espiritual y la caída animal; o, en expresión coránica, la batalla de los secretos del alma.

¿Qué se dice el ser humano en su fuero interno cuando advierte una contradicción en su religión? Aquí las personas se diferencian: hay quienes buscan la comodidad y la preservación de su situación social, y no se ven obligados a nada, apoyándose en el principio:

«Dios no exige a nadie sino según su capacidad» (Corán 2:286).

Este tipo de personas no se respeta a sí mismo, porque lo más insignificante para él es su religión. Si quiere comer, elige los mejores alimentos; si quiere vestir, elige las mejores ropas; y si quiere casarse, ni preguntes. Pero cuando se trata de la religión, se vuelve negligente, indulgente, hace la vista gorda, considera que todo es correcto y se abandona a vanas ilusiones.

Otros han avanzado en su religiosidad hasta el punto de que se les escucha cuando hablan, se les consulta y se les pide dictamen; incluso pueden ascender socialmente gracias a su religiosidad. Sin embargo, cuando los asuntos se tornan ambiguos, lo más importante para ellos es no perder su cargo religioso ni su estatus social. Entonces se movilizan para defenderlo, incumplen el pacto de sinceridad y lealtad con Dios; el demonio se aprovecha de ello, los hiere de muerte, les abre la puerta de la emisión de dictámenes, los rodea de dudas, los sumerge en la oscuridad y les presenta las opiniones de los malos sabios, de intención corrupta y conciencia perversa; Dios Altísimo los abandona y los deja a merced de sí mismos.

A este grupo se le aplica la palabra de Dios Altísimo:

«Y recítales la historia de aquel a quien concedimos Nuestros signos, pero se despojó de ellos; entonces el demonio lo siguió y fue de los extraviados. Si hubiéramos querido, lo habríamos elevado por ellos, pero se apegó a la tierra y siguió su pasión. Su ejemplo es como el del perro: si lo atacas, jadea; y si lo dejas, jadea. Tal es el ejemplo del pueblo que desmintió Nuestros signos. Relata, pues, la historia; quizá reflexionen» (Corán 7:175-176).

Hay quienes permanecen perplejos e indecisos, sin saber qué hacer: ni están convencidos de lo que son ni conocen una alternativa; temen desviarse, sobre todo cuando la religión ocupa un lugar central en su corazón. Otros no necesitan posición social ni cargo alguno y, aun así, por razones que solo Dios conoce, predomina en ellos la desdicha, prefieren la falsedad a la verdad y se convierten en sus más entregados propagadores.

Y están quienes escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella.
Y otros…

¿Qué pasaría si una persona se preguntara, por ejemplo: si hubiera nacido en un entorno budista o hindú, ¿tendría en mí mismo lo que me asegurara que sería fácilmente de los bien guiados?
Y si hubiera nacido en un medio judío o cristiano, ¿habría abrazado el islam tan pronto como se me manifestara la verdad?
¿Estaría dispuesto a separarme de la familia, del clan, de las tradiciones y de las costumbres…?

Estas preguntas constituyen la piedra de toque que revela los secretos y recovecos de las almas. Por eso ves que muchas personas huyen de plantearlas, pues son como un espejo: reflejan la realidad tal cual es, ni más ni menos.

El ser humano sabe defender su alma incitadora al mal; se las ingenia en interpretaciones forzadas y justificaciones, y quiere decir: siempre tengo razón, pero los demás no me entienden. Y el ser humano es, más que nada, muy dado a la disputa.

Sí, si yo hubiera nacido budista, ¿habría acudido al islam tan pronto como se me aclarara el asunto?
Es una gracia incomparable: haber nacido en una sociedad musulmana de padres musulmanes. Se me ahorró la carga de la búsqueda y entré en la edad de la responsabilidad legal sin estar contaminado por el politeísmo. ¡Cuántos niños del mundo no gozaron de esta gracia, y cuyos padres no hicieron sino alejarlos aún más del camino, salvo que los alcanzara la providencia divina! He recibido esta gracia sin merecerla; ¿estoy a la altura del agradecimiento?

Son preguntas difíciles y sus respuestas, aún más. Si quien pregunta dice: sí, estoy a la altura del agradecimiento, se estaría elogiando a sí mismo, en contra de la palabra de Dios Altísimo:

«No os atribuyáis pureza; Él sabe mejor quién es piadoso» (Corán 53:32).
Y si dice: no, estaría dando testimonio contra sí mismo de ingratitud. Callar es más seguro, pero no resuelve el problema.

De igual modo, uno podría decir: si hubiera estado en La Meca en el tiempo de la noble misión profética, ¿con quién habría caminado? ¿Con el Mensajero de Dios y los justos, o con Abū Yahl, al-Walīd ibn al-Mughīra y otros…?

Es cierto que eso pertenece a lo oculto, pero hay aspectos a partir de los cuales se puede inferir la postura de una persona, no por conjetura ni adivinación, sino basándose en aptitudes reales y elecciones efectivas.

¿Nos extrañamos, entonces, al oír la palabra de Dios Altísimo:

«Si fueran devueltos, volverían a aquello que se les prohibió; ciertamente, son mentirosos» (Corán 6:28)?
Ellos vieron un castigo que ningún ser humano puede describir; pero en cuanto se les concede la primera oportunidad de elegir, eligen seguir la pasión. ¿Cómo sorprendernos, pues, de quien sigue su pasión sin haber visto el castigo?

La postura real del ser humano revela su postura hipotética. Es decir, a través de sus actitudes puede imaginar, de manera aproximada, cuál habría sido su موقف frente al Mensajero de Dios si hubiera nacido en su tiempo. No tiene más que confrontar su conducta espiritual con las orientaciones, directrices y órdenes del Profeta (que Dios lo bendiga y le conceda la paz, y a su Familia), y así quedará claro en qué bando estaría: con él o contra él.

Sí: la conducta espiritual, no los actos de adoración vaciados de su contenido, reducidos a meros complementos formales.

Lo que se quiere decir es que, si una persona es sincera en sus creencias, las protege, las defiende y se duele de todo lo que las ofende. En cambio, quien no se preocupa cuando se ultrajan sus cosas sagradas no es sino un mentiroso en su pretensión. Las evidencias de ello no se ocultan a quien tiene corazón o presta oído estando presente¹.


Algunas de sus obras

  1. Lectura sobre la conducta de los Compañeros
  2. Lo ilusorio y lo real en la biografía de ʿUmar ibn al-Jattāb
  3. Al-Mughīra ibn Shuʿba
  4. Muʿāwiya

Lectura del libro «Lectura sobre la conducta de los Compañeros»

El profesor Abdel-Baqí Qarna al-Yazairí es uno de los pensadores que han vivido intensamente la preocupación por la cuestión de la justicia de los Compañeros, y ha comprendido —con pleno derecho— la importancia que esta cuestión tiene en lo que debe plantearse y examinarse con rigor en la investigación académica.

De ahí que su libro «Lectura sobre la conducta de los Compañeros» sea una manifestación concreta de su conciencia respecto de este asunto. El profesor Abdel-Baqí Qarna —ya clarificado doctrinalmente— es quizá de quienes mejor saben qué debe y qué no debe plantearse, a partir de su experiencia investigadora entre las escuelas islámicas. Una experiencia que condujo a su mente y a su corazón a tomar la decisión de embarcarse en la nave de la Gente de la Casa (la paz sea con ellos) y adoptar su noble escuela, que representa verdaderamente el islam monoteísta auténtico, purificado de las impurezas de la desviación y depurado de las turbiedades del engaño. No pasa inadvertido para el lector perspicaz el grado de conciencia y madurez intelectual que esta experiencia dejó, visible con claridad en las páginas de su obra.

El libro consta de ocho capítulos:

  1. La cuestión de la justicia de los Compañeros.
  2. ¿Qué pretenden quienes sostienen la justicia de todos los Compañeros?
  3. Los Compañeros y la obediencia al Profeta (que Dios lo bendiga y le conceda la paz, y a su Familia).
  4. Las infracciones.
  5. ʿUmar ibn al-Jattāb.
  6. Al-Mughīra ibn Shuʿba.
  7. Ejemplos de tergiversación.
  8. El conocimiento de la verdad.

¹ Lectura sobre la conducta de los Compañeros, Abdel-Baqí al-Yazairí, pp. 16-19.