Великий аятолла Вахид Хорасани. Зиярат Арбаин

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров, и благословение Аллаха над нашим господином Мухаммадом и его пречистым Семейством! А также над тем, кого оставил Аллах на земле (Имамом Махди), и проклятие Аллаха над их врагами до Судного Дня!

Наш предыдущий разговор касался некоторых вопросов фикха. Однако поскольку приближается Арбаин (сорок дней после Ашуры), и многие хотят идти в Кербелу… Это путешествие (зиярат Арбаин в Кербелу) таково, что те, которые удостоились успеха в познании и прямом пути – каковым и является следствие размышления над религией, – где сначала идет познание Аллаха… А познание Аллаха невозможно без познания того, кто является путем Аллаха (сабилу Ллах), вратами Аллаха и дорогой к Аллаху. Как говорит Коран: «Входите в дома через двери» (2: 189)…

Ибо познание Имама имеет две стороны. Одна – тематическая, состоящая в том, что Имам – это тот, «через кого существует бытие» (ман бихи вуджуд) и «через кого благо», и он — тот, кто: «всё, что есть в бытии, через него». И вторая сторона есть направление, путь (тарик): она есть средство познания начала и конца бытия.

Через познание Имама познается «Тот, от Кого бытие» (ман минху вуджуд). И познание той пречистой Сущности, которая выше и величественнее, чтобы быть описанной, осуществляется через посредство него (Имама).

То, что пришло в зияратах Имамов, и то, что наделено в них особым значением, — это слова: «Знающий о его истине» (например, «сделал зиярат к Имаму Хусейну, будучи знающим о его истине»). Эти слова следует хорошо понять. «Знающий о его истине» (арифан би хаккихи)… Из этих слов вытекают две темы. Первая – общая истина, которая есть великий Имамат и Вилаят. Вторая – частная истина. «Знающий о его истине»…

У каждого Имама есть своя истина, и познание этой истины есть корень его познания. Познание должно осуществляться на основе мудрости. Без мудрости всякое познание невозможно. Мудрость же есть познание истины, достигаемое или через «почему?», или через «поистине». Эти два пути есть средоточие мудрости. Основой познания должны быть доводы. Доводы есть знание. Познание, которое строится на этом основании, является таким, что заканчивается озарением и светом, который не поддается описанию.

Господин мучеников Хусейн (А), чьи траурные дни завершаются вместе с Арбаином, — познание его «почему?» и его истины настолько велико, что никто не имеет возможности понять это, кроме особо избранных из числа святых (аулия).

Мирза Ширази был великим из великих, и то, что сказали о нем Наини и Ахунд, подчеркивают это величие. Этот ученый был тем, кто основал (шиитскую) школу Самарры, чьим плодом стал Мирза второй и столпы фикха последних поколений.

Следующее предложение показывает, каким образом такой человек достиг до этой истины. Когда на его траурном собрании один из ученых взошел на минбар… Кто же исполнял траурные стихи на этом собрании? Тот большой ученый (Хаири)… Основатель великого медресе Кума, которое сегодня является центром шиитского знания… Этот великий человек исполнил траурные стихи в присутствии Мирзы. Таким было это собрание! Когда тот ученый сел на минбар, он сказал одно предложение. Это предложение может услышать каждый, но нужно иметь такое познание, которое было у Мирзы, чтобы понять его!

Когда тот начал чтение макталя (повествования о трагедии Кербелы), первое предложение, которое он сказал, было: «Зейнаб вошла к Ибн Марджане». Когда он сказал данное предложение, Мирза закричал: «Этого достаточно!… Достаточно!» И Мирза бил себя по груди и голове с утра до полудня! И это – на таком собрании! Вот что значит познание! Где теперь такое познание?! Кто познал, кем была Зейнаб (А)? Он познал. Когда тот сказал, что такая была вынуждена предстать перед таким, его хребет сломался! Мы – и не только мы, но и первые и последние – стираемся и исчезаем тут.

Кто есть Хусейн ибн Али (А)? Что он сделал? Тут есть две темы. Первое – тот, кто действует; второе – то, что он сделал. Первое – тот, кто производит воздействие; второе – его воздействие. Первое – причина, второе – следствие. Согласно правилу соответствия между действующим и действием, тем, кто производит воздействие, и его воздействием, тут есть два момента: первый – кто есть сам Хусейн ибн Али (А)? Раскрытие данной темы выше возможностей человека. Второй момент – чем было дело Хусейна ибн Али (А)?

Глаза времени видели многие дни – видели день Адама, видели день Нуха, Наджиулла, видели день Ибрахима, Халилуллах, видели день Мусы, Калимулла, видели день Исы ибн Марьям, Калиматулла, видели день сокровища бытия, средоточия творения, сердца мира – то есть Печати Пророков (С). Время видело дни 124 тысяч пророков: первый – Адам, последний – Хатам (Печать). Оно видело дни 124 тысяч преемников: первый из них – Хабатуллах, последний – повелитель верующих Али (А).

Время видело все эти дни. И оно видело все дни шахидов от начала до конца, и дни правдивых (сиддикин) от начала до конца. То, что поражает умы, — это то, что Довод Аллаха, язык Аллаха, то есть тот, кто «говорит не по прихоти» (53: 3), сказал: «Нет дня, как день Хусейна»!

Ясно, что дни 124 тысяч пророков малы по сравнению с этим днем. «Нет дня, как день Хусейна»! Вы – те, кто присутствует здесь, — по крайней мере некоторые из вас – являетесь учителями фикха и усуля. Некоторые из вас достигли высших ступеней в фикхе. Вы должны понять эту тему и донести до других.

Когда он сказал: «Нет дня, как день Хусейна», он пронес перед своим взором все дни и увидел все события, и только потом сказал: «Нет дня, как день Хусейна». Так что же сделал Хусейн (А)?!

Это можно выразить в одном слове: таухид Аллаха, творение и воскрешение, пророчество и пророки, преемничество и преемники, все небесные книги – все они в долгу перед кровью господина мучеников (А). Эта кровь имела такое действие!

Необходимо привести один хадис – пусть даже понимание этого хадиса выше наших возможностей. Люди разумения должны прислушаться к нему, ибо основой всего является мудрость, и основой познания должен быть совершенный довод.

Этот риваят передан по трем путям. Первые два идут от Кулейни, третий – от главы хадисоведов шейха Садука. Я прочитаю этот риваят в версии шейха, с внимательностью к его санаду и тексту. Поскольку наше собрание не является собранием обычных людей, вы должны приготовить себя для совершенного познания. А потом переверните остальных людей!

Передал глава хадисоведов Садук от своего отца… Кто его отец? Али ибн Муса ибн Бабавей, который является достоверным согласно шейху, Алламе и Наджаши. …От Саада ибн Абдилляха… Кто такой Саад ибн Абдиллях? Его считали достоверным шейх Туси, Ибн Шахрашуб и Аллама. …От Йакуба ибн Йазида… Кто он? Его признали достоверным шейх Туси и Наджаши. Затем… От Ибн Аби Умейра… Он – тот, на достоверности переданного от которого сошлась шиитская умма. Далее… От Муавии ибн Ваххаба, который признан достоверным такими, как Наджаши и Туси.

Санад – такой санад! Люди знания знают, что подобные шейху Ансари давали фетвы по самым сложным вопросам преступлений, наследства, имущества по таким санадам, как этот. Итак, санад является таковым!

А что говорит текст (матн)? Муавия ибн Аби Ваххаб передает: «Я вошел к Имаму Джафару ибн Мухаммаду (Имаму Садыку). Я увидел, что он находится в саджда».

И то, что он говорил в саджда, поражает разум! «О, Тот, Кто отметил нас Своей щедростью!…» Обратите внимание: откуда идет начало. Он говорит с Аллахом! Настолько важен этот вопрос! «О, Тот, Кто отметил нас Своей щедростью и обещал нам заступничество (шафаат), и отметил нас преемством, и даровал нам знание того, что прошло, и того, что осталось, и устремил сердца людей к нам!»

Он сказал Аллаху пять вещей, каждая из которых нуждается в длительном рассмотрении. Но у нас мало времени для этого… После этого он сказал: «Прости меня… Прости меня и моих братьев!» И после этого он не сделал дуа для <span style=»white-space:nowrap»>кого-то</span style=»white-space:nowrap»>.

Но третье дуа (после «меня» и «моих братьев») — о ком оно? Отсюда надо понять… Тот сущностный довод, о котором я говорил, вот он: «Прости меня и моих братьев и паломников могилы Хусейна!»

Что он сказал? Что за глубина, так что паломник его могилы достигает такого положения?! После этого он стал говорить с Аллахом. Там, где шестой Имам (А) говорит с Аллахом, всякий разум испытывает беспомощность. То, что поражает, — это предложение: «И помилуй…» То выражение, которым заканчивает Имам (А), – в чем оно состоит? Что такое та милость, которую он желает? Коран говорит: «Милость твоего Господа лучше, чем то, что они собирают» (43: 32). О такой милости просит подобный проситель милости от Милостивого из милостивых!

Для кого? «И помилуй те глаза, которые проливали слезы из милости к нам». Я бессилен дать тут какое-либо разъяснение. «Проливали слезы из милости к нам». «Из милости к нам» нуждается в длительном рассмотрении. То есть те слезы, которые проливаются из этих глаз из милости к тому сломанному ребру, к тому Мухсину, что не родился, к той разбитой голове, к тому горлу, что пронзила стрела…

«…Проливали слезы из милости к нам. И прости те сердца…» Какие сердца? «Те сердца, которые скорбели по нам и сгорели для нас».

Вот в чем трагедия! Кто это говорит? Поразмыслите! «Сгорели для нас».

Что же случилось? Что произошло? Не думайте, что те траурные церемонии, которые мы проводим, есть что-то по сравнению с масштабами горя! «Сгорели для нас». Пусть весь мир сгорит – и этого еще будет мало!

Знаете ли вы, что случилось? Горе тому, кто нанесет вред траурным церемониям! Проснитесь! О, народ! Знайте, что малейшее слово из тех, что произносятся против траурных церемоний, ломает спину Печати пророков (С)!

Эти траурные процессии, эти удары по груди, эти удары цепями должны быть оберегаемы высшим обережением! Это не игрушки! Кто это говорит? «И помилуй те крики, которые были для нас!»

Те невежды, которые ничего не знают и говорят: «Тихо плачьте по Хусейну»… Это говорит шестой Имам (А) и глава мазхаба! И хадис – такой хадис! Кто факих? Факихи вымерли. Факих – это Наини! Факих – это Буруджерди! Факих – это Хаири! Факихи — это те, которые говорят: «Бейте себя по груди, бейте себя цепями! Даже если потечет кровь – нет проблемы в этом».

Таков факих! Таковы факихи! «Тихо плачьте…» Откуда взялась такая глупость? Стенание! Что такое стенание? Стенание – это плач. Что такое крик? Крик – это громкое стенание.

Шестой Имам (А) говорит: О Аллах, помилуй те крики, которыми стенают эти люди в честь горя по нам! «И помилуй те крики, которые были для нас!»

В день Ашуры глаза всех людей должны устремиться только к Кербеле! Гений гениев – Мирза Ширази, Мирза второй, то есть тот, относительно которого сотни таких, как алламе Балаги, гордились, что являются его учениками, — такой человек в день Ашуры с непокрытой головой, голыми ногами бил себя по груди в траурной процессии.

Это – факих! Это – основа уммы! Устремите ваши взоры ко дню Ашуры! К кому вы прислушиваетесь в дни фатимии? К тому, относительно которого такие, как аятолла Милани, аятолла Хои, гордились, что являются его (Исфахани) учениками! Что он говорит? «И я не знаю, что мне сказать о гвозде: спроси у ее груди, что с нею приключилось».

В день Ашуры и джамаду сани все процессии, бьющие себя в грудь, бьющие себя цепями, должны выйти на улицы! (В день шахадата Фатимы Захры) они должны бить себя цепями в память о той, которая такова, что Али ибн Аби Талиб (А) — высший человека мира бытия, полюс круга возможности, — когда пришел на ее могилу, сказал: «Моя душа стенает по ее стенаниям: о, если бы она вышла из тела со стенаниями!»