Свет наставления ученика сделал учителя Шиитом!

Ранние годы жизни и образование.

Али Мухаммад Фатхеддин родился в последние два десятилетия XIX века[1] в городе «Фатх-и Джанг», расположенном в провинции Пенджаб Пакистана. Он вырос и сформировался в суннитской семье ханафитского мазхаба, в юношеские годы приступил к изучению религиозных наук, чтению и заучиванию Священного Корана. Он проявил огромные усилия в заучивании пророческих (относящихся к Пророку (с)) хадисов и в освоении науки хадиса, в результате чего стал одним из крупнейших учёных своего времени в области хадисоведения и науки риджаль (науки о передатчиках) в регионе Пенджаб Пакистана. Передаётся, что он постоянно говорил: «Если все книги хадисов исчезнут, я смогу заново написать их все по памяти!» Именно по этой причине ему было даровано прозвище «Хафиз», поскольку среди ахлю-сунна так называют учёных, полностью выучивших наизусть Коран и одновременно знающих наизусть большое количество хадисов.

Искра наставления ученика и принятие шиизма.

На самом деле главным фактором, приведшим Али Мухаммада к идейному перелому, был его глубокий интерес к научным диалогам, ведущимся свободно и вне мазхабной предвзятости. На протяжении своей научной деятельности он вёл многочисленные дискуссии по различным религиозным вопросам со своим учеником «Амируддином ибн Хафиз Мухаммадом Мустакымом Ханафи». Именно эти обсуждения стали причиной возникновения искры наставления в его сердце.

Амируддин, удостоившийся чести быть учеником Хафиза Али Мухаммада, считался одним из известных интеллектуалов среди ахлю-сунна в своём регионе. Он обладал обширными знаниями в области изучения и понимания исторических и риджальских (равишунасских) книг, наук хадиса и тафсира. Наряду с научной деятельностью он также обладал особыми навыками в области традиционной медицины и был известен как один из искусных врачей своего края.

Врач Амируддин проявлял большой интерес к сравнительным догматическим дискуссиям между шиитским и суннитским мазхабами. Обладая глубокими знаниями в исламских науках, он поднимал эти темы в обсуждениях со своим наставником Хафизом Али Мухаммадом и адресовал ему чрезвычайно важные и точные вопросы. Эти вопросы побуждали наставника к глубокому изучению различных исламских источников и вовлекали его в многочасовые обсуждения и диалоги. Эти научные дебаты вызвали глубокие потрясения в интеллектуальном мире Хафиза Али Мухаммада и подготовили его к принятию истины.

Однажды шиитский учёный из афганского города Герат — «Шейх Абдульали Харави» — прибыл в гости в город «Саргодха», расположенный в провинции Пенджаб. Поскольку Амируддин проживал в этом городе, между ним и прибывшим шиитским учёным состоялась встреча, и между ними установились научные и дружеские отношения. Широкие научные знания Амируддина и его свободное от фанатизма мышление сделали его подходящей фигурой для открытого обсуждения спорных вопросов между двумя мазхабами. В результате дискуссий между Алламой Абдульали Харави и Амируддином, а также его многократных обращений к источникам по тафсиру, хадису, риджаль и истории, в первые десятилетия XX века у него сформировалась твёрдая убеждённость в истинности школы Ахль аль-Бейт (а), и он перешёл из суннитского ханафитского мазхаба в двенадцатиимамский шиизм.

Наставление.

Поскольку между Хафизом Али Мухаммадом и его учеником Амируддином существовали прочные научные и духовные связи, история истибсара (принятия шиизма) ученика оказала глубокое влияние и на наставника. По этой причине между ними состоялось множество обсуждений, связанных с шиизмом и мазхабом Ахль аль-Бейт (мир им). Амируддин поднимал перед своим наставником те же темы, которые обсуждал с Алламой Харави, стремясь всё больше знакомить его сердце со светом Ахль аль-Бейт (а). В конце концов усилия ученика дали результат, и добродетельный, ищущий истину учёный Хафиз Али Мухаммад, отбросив наследственный фанатизм, в 1911 году начал целенаправленные исследования, посвящённые шиитскому мазхабу. После десяти лет исследований и изучений он со спокойным сердцем и уверенной душой был наставлен на путь школы Ахль аль-Бейт (мир им).

После истибсара.

После того как Хафиз Али Мухаммад Фатхеддин оставил свой прежний мазхаб и уверовал в школу Ахль аль-Бейт (а), он посвятил всю свою жизнь написанию книги, отражающей его собственный истибсар и плоды шиизма на протяжении истории. Он назвал это произведение «Фульк ан-Наджах фи-ль-Имама ва-с-Салях» («Ковчег спасения в вопросах имамата и молитвы»). К написанию книги он приступил в год своего обращения в шиизм — в месяце Рамадан 1340 года хиджры, разделив её на две части. В первой части он исследовал вопрос имамата и критерии познания Имама, а также ответил на сомнения, выдвигаемые ахлю-сунна по этому вопросу. Эту часть он назвал «Гайят аль-Марам фи Мияр аль-Имам» («Высшая цель в критерии Имамата»). Вторая часть книги посвящена вопросам молитвы и разногласиям между двумя мазхабами в этой сфере, а также другим фикхическим вопросам; эту часть автор назвал «Тартиб ас-Салях би-Татбик ар-Риваят» («Порядок молитвы на основе сопоставления преданий»). Эта книга получила столь широкую известность в шиитской и суннитской среде, что стала важным источником для ищущих истину и была названа «благословенной книгой».

Арабоязычная книга «Фульк ан-Наджат» была переведена на язык урду учеником автора, шейхом Амируддином, уже на раннем этапе и издана в 1925 году. Первое издание было оформлено таким образом, что на правой стороне каждой страницы помещался арабский текст, а на левой — его перевод на урду. Следует отметить, что в процессе перевода шейх Амируддин включил в труд своего наставника множество дополнительных сведений и источников, что способствовало ещё большему научному обогащению книги.

Смерть.

Наконец, этот учёный, всем сердцем преданный Ахль аль-Бейт (мир им), после жизни, наполненной научными трудами и борьбой на пути обретения слова истины, скончался в ноябре 1952 года, в 1371 году хиджры, и был похоронен в деревне «Чанд» района «Фатх-и Джанг», расположенного в провинции Пенджаб Пакистана. Передаётся, что его могила была украшена большим камнем, вокруг неё были посажены деревья, и она превратилась в место паломничества верующих[2].

[1] 1880–1900 годы и период 1260–1280 гг. по хиджре-шамси
[2] Передано из книги «Фалак ан-Наджат», стр. 3–4