Часть 1. Имам Махди (А) в Коране

Имам аль-Махди (да ускорит Аллах его приход!) – последний из двенадцати Имамов, Повелитель времени, Каим рода Мухаммада, Довод Аллаха над Его творением, тот, кто уничтожит угнетение и ложь, Величайшее знамение Аллаха, тот, кто утвердит царство справедливости по всей земле, после того как она была переполнена насилием и угнетением.

Всякий, кто желает быть на прямом пути, всякий, кто желает выпить из воды жизни и спасения – должен ухватиться за вервь Худжата ибн Хасана, аль-Махди, Имама нашего времени.

В этом цикле я хотел бы максимально подробно рассказать об Имаме нашего времени – его рождении, его сокрытии, знамениях и обстоятельствах его выхода из сокрытия, его царстве и о многих других вопросах.

И я решил начать с аятов Книги Аллаха, говорящих о Махди.

Но прежде, чем приводить аяты Корана, говорящие об Имаме Махди, необходимо сказать несколько слов о методе Корана и способе, с помощью которого он разъясняет истину. Коран – это не та книга, которая перечисляет имена и подробности. Это не свойственно Корану в целом. Имя Последнего Пророка «Мухаммад» названо в Коране всего четыре раза. Во многих местах Коран говорит о нём не по имени, например: «Пречист Тот, Кто перенес раба Своего ночью…» (17: 1) — под «рабом» тут понимается Мухаммад (С), но он не назван тут по имени. Метод Корана таков.

Если бы в каждом случае было названо имя, то эта Книга не могла бы иметь множество измерений, которые делают ее действенной до Судного Дня. Потому что приведение имён и подробностей ограничивает. Если вы приводите конкретное имя, то это делает данный аят приложимым только к данному лицу, и никому больше. Тогда как каждый аят Корана имеет множество измерений.

Приведу пример. 55-й аят суры «Трапеза» говорит: «Ваш вали (руководитель, покровитель) – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона». Согласно всем хадисам, в том числе и приведённым в источниках «ахлу сунна», под «теми, которые уверовали, которые выстаивают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» имеется в виду Али (А), который дал закят перстнем нищему в состоянии поясного поклона в намазе. Однако Всевышний Аллах не называет тут имени «Али». Можно было бы сказать: «Ваш Вали – только Аллах, Его Посланник и Али». Однако Коран не говорит так. Он называет тут Али (А) через его описание, через одно из его качеств, а не по имени.

И одно из измерений или объяснений того, почему Али (А) не назван тут по имени – это то, что в таком случае был бы утрачен намёк на других Имамов, который присутствует в этом аяте. «Те, которые уверовали, которые выстаивают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» — мы видим здесь множественное число. То есть Али (А) и Имамы после Али (А). Если бы был назван лишь Али по имени, то это измерение исчезло бы из данного аята, и кто-то мог бы сказать, что да, Али (А) является нашим Вали, а вот Имамы из его потомков – не являются.

Итак, называть кого-то по имени – это не метод Корана. Имам Бакир (А) говорит: «Коран ниспослан намеками». Коран – это книга шифров, книга намёков для разумеющих. А потому не стоит ждать в нем такого аята, в котором было бы сказано: «Уверуйте в Махди, который будет сыном одиннадцатого Имама Аскари и выйдет после долгого сокрытия». Говорить так – это не метод Корана. Он ниспослан совершенно иначе, и в том, как он ниспослан, заключается особая мудрость, некоторые аспекты которой мы только что объяснили.

И тем более если это касается событий будущего. По отношению ко времени ниспослания (танзиля) Корана, Махди был будущим, и притом будущим далеким. Во время Пророка (С) не было Махди, он еще не родился, и люди не знали и не представляли себе, кто это. Если бы Коран обратился к арабам того времени, которые еще не оставили своих идолов, со словами «уверуйте в Махди», то это могло бы стать причиной их заблуждения, а не наставления на прямой путь. Потому что – повторяю – эти люди на момент ниспослания Корана еще даже не оставили своих идолов из камней и глины, еще не приняли даже основы Единобожия, еще в большинстве своем не уверовали в Мухаммада (С): так о каком Махди им можно было говорить? Возможно, если бы Коран напрямую сказал о Махди, то арабы того времени перетолковали бы это в рамках привычных для них представлений, то есть поняли бы это как призыв создать какого-то идола или еще как-то иначе, но не так, как это надо было понимать. О событиях будущего нельзя было сказать прямым языком. Коран говорит о них языком указаний, намеков и шифров, рассеянных по всей Книге Аллаха.

И тем не менее, эти указания и намеки не являются чем-то размытым и неясным. Если мы сопоставим их друг с другом, то увидим, что в целом они дают совершенно понятную и однозначную картину прихода Последнего Имама.

Это, к слову, в отличие от событий прошлого. События прошлого в Коране названы во многих случаях с подробностями и именами. Это связано с тем, что данные события уже произошли, а потому они не могут быть изменены, не могут быть перетолкованы и использованы людьми в их собственных интересах. Если Коран говорит, что когда-то жил пророк по имени «Йусуф», то никто не мог бы сказать: «Я — Йусуф». Потому что Йусуф (А) уже умер, его история относится к прошлому. Но если бы Коран сказал: «Верьте в Махди, который придет в будущем», то любой тиран, нечестивец или заблудший мог бы сказать: «Я – Махди», и использовать эти аяты Корана, дабы вводить в заблуждение людей. Тем самым Коран мог бы быть использован против Корана.

Итак, после этих замечаний перейдём, собственно, к аятам, говорящим об Имаме Махди (А). Алламе Хаири в книге «Ильзаму навасиб» приводит 155 аятов Корана, говорящих об Имаме Махди (А). Укажем только на некоторые из них.

Первая группа – это аяты, которые устанавливают необходимость Имама в целом. Во всякое время. В каждое время должен быть Имам.

Откроем суру «Гром», аят 7: «Поистине, ты – призывающий, и у всякого народа есть ведущий». Слово «каум» в арабском языке обозначает как «народ», так и любую группу людей. То есть: ты, о Пророк — призывающий на прямой путь, и у всех людей после тебя есть ведущий – тот, кто ведёт их по прямому пути в соответствии с тем, к чему ты призвал. То есть Имам. Тут не говорится: у каждого народа, у каждой группы есть ведущий, кроме такой-то группы. Нет, для всех групп и народов есть ведущий, есть Имам. Итак, во всякое время у людей должен быть Имам.

Теперь откроем суру «Кадр»:

«Поистине, Мы ниспослали его в ночь кадр.
Откуда тебе знать, что такое ночь кадр?
Ночь кадр лучше тысячи месяцев.
Нисходят в нее ангелы и дух с дозволения 
их Господа для исполнения всяких повелений
Она — мир до восхода зари».

Глагол «таназзалу» — «нисходят» — указывает на постоянство нисхождения ангелов каждый год, когда наступает ночь кадр. То есть они нисходят не один раз: это нисхождение повторяется каждый год в ночь кадр – до наступления Судного Дня.

Но на кого они нисходят? Если они нисходят, то это нисхождение должно происходить на кого-то. При жизни Пророка (С) они нисходили на него. А после его смерти должны нисходить на его преемника.

Согласно этому аяту, у Посланника Аллаха (С) до Судного Дня должны быть наследники и преемники, на которых будут нисходить ангелы и посылаться повеление (амр) Аллаха каждую ночь кадр.

Имам Джавад (А) говорит: «Аллах сотворил ночь кадр в начале творения мира, и в эту ночь Он сотворил первого пророка и первое откровение. Аллах предписал так, что каждый год должна быть ночь, в которую разделяются повеления и происходит определение дел на следующий год. Поистине, каждый Пророк имел связь с ночью кадр, а после них — Доводы Аллаха (Худжадж), ибо земля от начала до своего последнего мига не останется без Довода. Аллах каждую ночь кадр низводит определение дел на того, кого пожелает (то есть на того, кто является Доводом эпохи). Клянусь Аллахом, ангелы и дух в ночь кадр посылались к Адаму и низводили к нему определение дел (в эту ночь). И не умер Адам иначе как оставив после себя наследника и преемника. И на каждого Пророка, который приходил после Адама, также низводилось повеление Аллаха в ночь кадр, и каждый Пророк передавал это своему наследнику» («Бихар», том 51, с. 73).

Каждый мусульманин с необходимостью должен признавать Коран, а в Коране — суру «Кадр», а в суре «Кадр» — слова о том, что в неё нисходят ангелы с повелением Господа, а потому он должен признать наличие господина этого дела и этого повеления, наместника Пророка (С), к которому они спускаются. В настоящее время это есть Вали творения, повелитель мира Махди (да ускорит Аллах его приход!).

Теперь откроем суру «Исра», аят 71: «В тот день Мы призовем всех людей с их Имамом» — или можно переводить: «через их Имама», «посредством их Имама». Тут встает вопрос: с каким Имамом призовёт меня Аллах? Кто Имам нашего времени? Если этот аят говорит, что Аллах в Судный День призовёт всех людей (подчеркиваю – всех людей) с их Имамом, то я и ты тоже будем призваны вместе с нашим Имамом. Тогда кто этот Имам? Где он? Каждый мусульманин, каждый, кто верит в Коран, должен задаться этим вопросом. И удивительно, что так много людей читают Коран и не поднимают этот вопрос!

А если любой мусульманин поставит перед собой этот вопрос, то он должен начать ответ на него с того, чтобы посмотреть, кто вообще претендует на то, что быть Имамом мусульман для нашего времени? Кто этот человек? Какой-то правитель или учёный? Но никто из них не претендует на то, чтобы быть назначенным Аллахом на место Имама всех людей. Единственное течение и единственное направление, которое даёт ответ на этот вопрос – это шиизм. Шиизм говорит, что Имам нашего времени, вместе с которым будут призваны все люди нашего времени в Судный День – это Повелитель эпохи и времени Махди.

Итак, из этих аятов с неизбежностью следует, что должен существовать Имам нашего времени. Или существует Имам нашего времени, или Коран говорит неправду. Но последнее невозможно. А если существует Имам нашего времени, то поскольку мы не видим его среди окружающих нас людей, то отсюда также с неизбежностью следует необходимость его сокрытия. Имам существует, и он находится в сокрытии. Вопрос о сокрытии мы также обсудим подробно со всеми доводами позже, в других частях этого цикла.

Вторая группа: аяты, возвещающие о торжестве истины и правлении верующих на земле.

Откроем суру «Пророки», аят 105: «Мы написали в Забуре после напоминания, что землю наследуют Мои праведные рабы», и «праведные рабы» здесь – это Имамы из Ахль уль-Бейт (А), а также их шииты и сподвижники.

«Мы пожелали оказать милость тем, которые были угнетены на земле, и сделали их Имамами, и сделали их наследниками» («Рассказ», аят 5). Этот аят читал сам Имам времени при его рождении.

Сура «Свет», аят 55: «Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он обязательно сделает их халифами на земле, как сделал халифами тех, кто был до них, и непременно утвердит им их религию, которую избрал для них, и даст им взамен после их страха безопасность. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи». Обратим внимание на повторение усилительной формы глаголов в этом аяте, что переводится на русский язык как «непременно» или «обязательно». Аллах обязательно и непременно сделает верующих халифами на земле, и непременно утвердит их религию, таково непреложное обещание и завет Всемогущего.

Теперь откроем 54-й аят суры «Женщины»: «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4:54). Что это за род Ибрахима, которому Аллах даровал великую власть? У Ибрахима (А) был род, из которого происходил Мухаммад (С). Но закончился ли этот род на Мухаммаде (С)? Нет. Мы знаем, что у Мухаммада (С) были потомки от его дочери Фатимы Захры (А). Род Ибрахима – это род Мухаммада (С). И данный аят говорит, что Аллах даровал этому роду великую власть. То есть в будущем у этого рода будет великая власть на земле. Когда это исполнится? Это исполнится с приходом последнего двенадцатого Имама из этого рода.

Теперь откроем суру «Покаяние», аят 33: «Он – Тот, кто отправил Своего Посланника с прямым руководством и религией истины, чтобы проявить ее выше всякой религии, даже если это ненавистно многобожникам». Когда исполнился этот аят? Он не исполнился во время Посланника Аллаха (С) и не исполнился до сих пор, потому что Ислам не проявлен выше всех религий. Он исполнится при приходе Имама времени.

И также про Иисуса, пророка Ису (А) читаем (сура «Семейство Имрана», аят 55): «И Я сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали, до Дня воскресения».

Когда это исполнилось? Те, кто последовали за Иисусом, не были выше неверующих. Напротив, его истинные сподвижники были преследуемы и гонимы. А затем их религия была искажена и подменена другой религией. Когда же Аллах сделает последователей Иисуса (А) выше неверующих? Это будет, когда он придет вместе с Махди. Его последователи будут одновременно последователями Махди, и Аллах сделает их выше неверующих до Дня воскресения. И в хадисах, которые признают все течения Ислама, говорится, что Иисус (А) спустится с неба и будет читать намаз за Махди. Он станет его помощником и наместником.

Другой аят про Иисуса (А) говорит: «Нет никого из людей писания, кто не уверовал бы в него прежде его смерти» (4: 159). Все люди писания, то есть иудеи и христиане, уверуют в истинного Иисуса, то есть в Иисуса-пророка, когда он придёт вместе с Махди.

Третья группа: аяты, указывающие на сокрытие Имама.

В самом начале суры «Корова» перечисляются признаки верующих, в числе которых названо то, что они йуминуна биль гейб – «веруют в сокрытие». Словом гейб в арабском языке называется как всё то, что является сокровенным, так и само по себе сокрытие. Этим же словом называется сокрытие Имама Махди, отсюда его прозвище имам гаиб – «сокрытый Имам», «Имам, находящийся в гейбе», то есть сокрытии.

В 20-м аяте суры «Йунус» говорится: «И говорят они: “Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа!” Скажи: “Сокрытие (гейб, то есть сокрытие Имама) принадлежит Аллаху. Ожидайте же, и я с вами ожидаю!”». То есть будет сокрытие Последнего Имама, которое принадлежит Аллаху, и Аллах распоряжается сроками. Ожидайте же его выхода, и сам Посланник Аллаха (С) находится среди тех, кто ожидает его выхода!

В последнем аяте суры «Власть» читаем: «Скажи: “Как вы думаете, если ваша вода уйдёт от вас, то кто придёт к вам с чистой водой?”». Вода в Коране – это символ реальности Ахль уль-Бейт. Не буду сейчас раскрывать эту тему, потому что это заняло бы много времени. Можно привести сотни доводов на то, что вода в Коране символизирует Ахль уль-Бейт и их реальность. И вот, этот аят говорит: «Как вы думаете, если ваша вода уйдёт от вас» — то есть последний Имам из Ахль уль-Бейт уйдет в сокрытие – «то кто придёт к вам с чистой водой?». Кто принесёт вам эту чистую воду, если её не будет рядом с вами? Таким образом, этот аят также содержит в себе намек или указание на сокрытие Имама Махди.

Шейх Кулейни привёл, что Имам Казым (А) сказал об этом аяте: «Когда ваш Имам уйдёт в сокрытие, то кто придёт к вам с другим Имамом?» («Кафи», том 1, С. 244).

Четвертая группа: аяты о зухуре, то есть выходе Имама из сокрытия.

В 42-м аяте суры «Каф» говорится: «В тот день они услышат глас (сейха) с истиной. Это – день выхода». Сейха, то есть глас с неба, является одним из признаков выхода Имама из сокрытия. Когда раздастся глас Джабраила с небес, так что услышат его все, кто есть на земле, произойдёт выход Имама. Об этом говорит данный аят: «В тот день они услышат глас с истиной. Это – день выхода» — то есть день выхода Имама из сокрытия.

Быть может, кто-то скажет: этот аят говорит о Судном Дне. Но ведь о Судном Дне в Коране сказано: «И протрубят в трубу и поражены будут, как молнией, те, кто в небесах, и те, кто на земле» (39: 68). То есть погибнут все, кто на небесах и на земле. Если они погибнут, то как же они услышат глас с истиной? «В тот день они услышат глас с истиной. Это – день выхода». Как они услышат глас с истиной, если они погибнут?

Итак, этот аят относится ко дню выхода Каима из сокрытия, а не к Судному Дню.

Другой аят упоминает день выхода Каима из сокрытия, рассказывая об истории Иблиса. В суре «Хиджр», аят 36 читаем: «Сказал он: “Господь мой! Отсрочь мне до дня, когда они будут воскрешены”». То есть Иблис просит тут Аллаха предоставить ему отсрочку до Дня воскресения. И что отвечает ему Господь? Сказал Он: “Поистине, ты — из тех, кому отсрочено до дня назначенного времени”». Обратите внимание: Коран очень точен! Тут не сказано: «Тебе предоставлена отсрочка до Дня воскресения». Отсрочка дана Иблису не до Дня воскресения, как он просил, а до «дня назначенного времени», то есть до некой другой даты, другого срока, и это – время выхода Каима из сокрытия. Аллах дал отсрочку Иблису до выхода Имама из сокрытия, когда Иблис будет проявлен, и Имам убьёт его. Так сказано в хадисах, и мы еще вернёмся к этой теме в будущих частях.

В суре «Завернувшийся» читаем: «А когда ударят в горн, то этот день – день тяжкий, нелегкий для неверующих» (74: 8-10).

В «Гейба» Туси приведено от Имама Садыка (А): «Разве ты не слышал слова Аллаха: “А когда ударят в горн” (74: 8)? Из нас будет скрытый Имам: когда Аллах пожелает раскрытия его дела, начертит в его сердце точку – и он выйдет и выступит с повелением Аллаха Великого» («Гейба» Туси, С. 164). И эта точка – это и есть «удар», а «горн» — сердце Имама (А).

И в другом хадисе: «Когда протрубят в ухо Каима, ему будет велено совершить выступление (кийам)» («Тавилу ль-аят», том 2, С. 732).

Теперь откроем суру «Хадж», аят 55: «И не перестают те, которые не веруют, быть в сомнении о нём, пока не придёт к ним Час неожиданно». «В сомнении о нём» — о ком? Об Имаме Махди, о повелителе нашего времени. Сколько людей в сомнении о нём, сколько тех, кто отрицает сам факт его существования! «Пока не придет к ним Час неожиданно» — то есть Час его выхода из сокрытия. Этот час, этот день придёт к ним неожиданно, и настигнет их то, в чем они сомневались. И слово «саа», «час» в Коране имеет множество значений. Это не только Судный День, но и выход Каима из сокрытия.

Большинство аятов, в которых говорится о «часе», приложимы также и к часу выхода Каима из сокрытия. Это не значит, что они не применимы к Судному Дню. Применимы. Но у каждого из аятов Корана множество смыслов, один под другим. И ни один из этих смыслов не противоречит другому и не отрицает его.

А потому бери практически любой аят, в котором упомянут Час – и он также будет говорить о выходе Каима.

Например, 31-й аят суры «Скот»: «А когда пришел к ним Час внезапно, они сказали: “О, горе нам за то, что мы упустили там!”». «Упустили там» — где? То есть упустили в вилаяте Ахль уль-Бейт, не веруя в него. Это станет очевидно, если мы сопоставим данный аят с другим аятом: «Чтобы не говорила душа: “Горе мне за то, что я упустила (тот же глагол) в отношении стороны Аллаха!”» — и «сторона Аллаха», согласно всем хадисам, — это Ахль уль-Бейт, потому что Аллах сотворил их особым творением и сделал их Своими наместниками, а потому они – «сторона Аллаха», джанбу ллах.

Итак, аят говорит: «А когда пришел к ним Час внезапно, они сказали: “О, горе нам за то, что мы упустили там!”» — то есть когда придёт Имам, они скажут: «Горе нам за то, что мы отрицали вилаят, руководство Семейства Пророка!»

Обратите внимание: Час придет внезапно, Имам придет внезапно. Коран подчёркивает это. «Дело Часа – как мгновение ока» (16: 77). Дело Имама времени, его приход – как мгновение ока. И хадис говорит: «Аллах устроит его дело в одну ночь».

И, к слову, эти аяты и эти хадисы опровергают миф о некой «подготовке» прихода Имама времени: будто бы люди могут или должны подготовить его приход, так что выход Имама из сокрытия станет как бы результатом неких коллективных усилий людей. Приход Имама никак не зависит от людей. Когда Аллах пожелает, чтобы он вышел – он выйдет, и никто не сможет противодействовать этому, и никто не будет в силах противостоять ему, и Аллах «устроит его дело в одну ночь».

Иначе говоря: у прихода Имама времени нет никаких условий, так чтобы он ждал исполнения этих условий со стороны людей. Нет никакой подготовки, нет никаких условий, которые должны исполниться перед его приходом. Есть признаки или знамения его прихода, но нет условий. Приход Имама времени является безусловным, не зависящим от воли людей, находящимся лишь в воле одного Всевышнего Аллаха.

Это будет так, что сегодня еще люди жили обычной жизнью, а уже завтра весь мир услышит о приходе своего Повелителя. Говоря иными словами: приход Имама времени – это не постепенный процесс, а резкий и неожиданный скачок, переворот, удар. «А когда пришел внезапно к ним Час, они сказали: “О, горе нам за то, что мы упустили там!”» — «упустили там» — то есть упустили в вилаяте Ахль уль-Бейт, не веруя в него. «И не перестают те, которые не веруют, быть в сомнении о нём, пока не придёт к ним Час неожиданно» — багтатан. Слово «багтатан» в арабском языке означает «без подготовки», «без предварительных условий», «неожиданно». Таким будет приход Имама. Они будут жить обычной жизнью, ни о чем не подозревать – и в одну ночь Аллах устроит дело Каима, и он придет к ним «багтатан», «неожиданно», застанет их врасплох.

Мы еще разберём этот вопрос более подробно в будущих частях данного цикла. И мы увидим, что события, связанные с зухуром (выходом из сокрытия), станут разворачиваться буквально мгновенно. Например, армия Суфьяни, которая будет состоять из сотен тысяч человек, за мгновение ока провалится под землю. Решающие события займут буквально дни или даже часы по земному времени.

Вернёмся к аятам, говорящим о выходе Имама из сокрытия. В 12-м аяте суры «Рум» читаем: «В тот день, когда придёт Час, отчаются нечестивцы» – то есть придёт Имам Махди, придёт Каим. Тут использован глагол, однокоренной со словом «каим» — такум. То есть буквально: когда встанет Час, когда поднимется Час, когда выйдет Час, и «Час» тут – это Имам времени. Когда он выйдет, отчаются нечестивцы и преступники. И контекст этого аята слабо подходит к Судному Дню. «В тот день, когда придёт Час, отчаются нечестивцы» — если понимать под «часом» Судный День, то в какой плане тут отчаются нечестивцы? Когда наступит Час, их просто не будет. Они погибнут при наступлении Часа, а потом будут воскрешены. То есть этот аят больше подходит к событиям в дунье. Нечестивцы отчаются от того, что придёт справедливый Имам и будет править. Это вызовет их отчаяние.

Теперь откроем суру «Скот», аят 158: «Разве они ждут, что придут к ним ангелы, или придет твой Господь, или придет какое-нибудь знамение Господа твоего? В тот день, когда придет знамение твоего Господа, не поможет душе ее вера, если она не уверовала раньше или не приобрела в своей вере блага. Скажи: “Ждите, и мы будем ждать!”» — то есть ждать выхода Каима. Шейх Садук привёл, что Имам Садык (А) сказал по поводу этого аята: «“Знамения” — это Имамы, а ожидаемое знамение — Каим. В тот день не поможет душе её вера, если она не уверовала прежде его выхода с мечом». («Камалу дин», С. 316).

В первом аяте суры «Гашия» читаем: «Пришла ли к тебе весть о покрывающем? Лица в тот день униженные. Насибиты изнурённые горят в огне пылающем». Слово «насиба» в этом аяте означает насибитов, согласно хадису. День прихода Каима покроет их, и они сгорят в огне его меча. «Он сожжет их мечами святых в огонь Геенны», как говорится в хадисе из «Тафсира» Имама Аскари (А).

В 21-м аяте суры «Поклон» сказано: «И дадим Мы вкусить им наказания ближайшего, помимо наказания величайшего, — может быть, они вернутся!» — и это будет наказанием в ближней жизни через Каима.

Далее, от Имама Садыка (А) передано о значении аята: «Они поклялись именем Аллаха великой клятвой: “Аллах не воскресит того, кто умер”. Но нет! [Воскресит]согласно обещанию, данному Им, но большинство людей не ведает; [воскресит], чтобы растолковать им то, в чем они не согласны друг с другом, дабы неверные убедились в том, что они лгали» (16: 38-39). В «Тафсире» Айаши приведено от Имама Садыка (А), что он сказал: «Что говорят люди, о чём этот аят?» Передатчик сказал: «Они говорят, что он об отрицавших Воскрешение и Судный День». 

Имам (А) сказал: «Солгали, клянусь Аллахом! Когда придёт Каим и те, кто возвратятся с ним из возвращающихся, — тогда скажут те, кто были против вас: “Победило ваше государство, о собрание шиитов!”, и это будут те, кто обвинял вас во лжи. Вы скажете: “Вернулся такой-то, такой-то и такой-то”. Они скажут: “Нет, клянёмся Аллахом, Аллах не воскресит того, кто умер”. Разве ты не видишь, что о них сказано: “Они поклялись именем Аллаха великой клятвой”, а великая клятва у многобожников была именем ал-Лат и Уззы (то есть этот аят говорит о тех, кто называет себя мусульманами и клянётся именем Аллаха)». («Тафсир» Айаши, том 2, С. 259).

Теперь откроем 8-й аят суры «Худ»: «А если Мы отсрочим для них наказание до подсчитанной группы, они скажут: “Что же его удерживает?” В тот день, когда он придет к ним, нельзя будет отстранить его от них, и объемлет их то, над чем они смеялись».

Имам Садык (А) говорит: «“Наказание” здесь – это выход Каима. А “подсчитанная группа” – это его сподвижники, по числу людей Бадра». («Гейба» Нумани, С. 160).

То есть Аллах говорит тут: «А если Мы отсрочим для них наказание» — то есть выход Каима – «до подсчитанной группы (иля умматин маадуда)» — то есть до того, как соберется число его сподвижников, триста тринадцать, по числу людей Бадра – «они скажут: “Что же его удерживает?” В тот день, как он придет к ним, нельзя будет отстранить его от них, и объемлет их то, над чем они смеялись» — то есть смеялись над убеждением в Имаме Махди, над его сокрытием и его ожиданием, как они смеются сейчас. Но «объемлет их то, над чем они смеялись».

В заключение я хотел бы привести прозвища или имена Имама Махди из Корана. В Коране указаны два его имени – Бакиятуллах и Мансур.

В суре «Худ», аят 86 читаем: «То, что осталось от Аллаха (бакиятуллах), лучше для вас, если вы верующие». Согласно всем хадисам, Бакиятуллах здесь – это Имам Махди. Слово «Бакиятуллах» можно переводить как «то, что осталось от Аллаха», «то, что оставил Аллах». Имам Махди является «Бакиятуллах», потому что он – последний из числа Имамов Ахль уль-Бейт, и Аллах оставил его и сохранил его, чтобы он вышел в назначенный час и исполнил миссию всех пророков и преемников, наполнив землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена до этого насилием и угнетением.

Второе имя Имама Махди (А) упомянуто в 33-м аяте суры «Исра»: «А кто был убит несправедливо, то Мы дали его наместнику власть, и он не излишествует в убиении. Поистине, он – тот, кому оказана помощь».

Имам Садык (А) говорит: «Это Каим рода Мухаммада». То есть мансур, «тот, кому оказана помощь» в этом аяте – это Каим рода Мухаммада (С). И затем он говорит: «Он выйдет, чтобы убивать за кровь Хусейна (А). И если даже он убьёт за это всех обитателей земли, то это не будет излишеством в убиении».

Итак, «тот, кто был убит несправедливо» в тавиле этого аята – это Хусейн (А), его «наместник» (вали) – это Каим, и его имя в этом аяте – мансур, «тот, кому оказана помощь».

Это были некоторых из аятов про Имама Махди из священного Корана. Иногда от противников шиизма можно слышать такие вещи: «Всё это косвенные аяты, а вы приведите нам прямой аят, который ясно называл бы его по имени и указывал бы на его качества! Только тогда мы уверуем в него!»

На это мы ответим:

Во-первых, Имам Махди и события, связанные с ним, не могли быть названы в Коране напрямую, и причину этого мы уже объяснили. Если бы Коран говорил о событиях будущего напрямую, это стало бы причиной заблуждения людей, а не их прямого руководства, так как нечестивцы и заблудшие перетолковали бы эти аяты так, как было выгодно им, и использовали бы их в своих собственных целях.

Во-вторых, как мы уже сказали, если собрать все аяты, посвященные Имаму Махди, и сопоставить их друг с другом, то они сложатся в однозначную картину, подобно частицам мозаики. Эта картина, как мы только что видели, является ясной, как день: существует Имам, у него будет сокрытие, а потом приход, вместе с которым истина восторжествует по всей земле.

В-третьих, об Имаме Махди в подробностях говорит Сунна, то есть огромное количество хадисов, присутствующих как в шиитских источниках, так и в книгах «ахлу сунна». Об этом мы еще скажем позже.

В-четвертых, убеждение об Имаме Махди существует не само по себе, а во всей совокупности истинных исламских вероубеждений. Вера в Имама Махди отдельно от веры в остальных Имамов не имеет никакого смысла. Имам Махди – двенадцатый из Имамов, и вера в него – это вера во всех Имамов. А потому, если кто-то принял имамат и вилаят Али (А) – тот автоматически принял и вилаят всех двенадцати Имамов, а следовательно, и вилаят Махди, то есть последнего из них. Поэтому доводы на вилаят Махди – это не только аяты, касающиеся непосредственно его самого, но и все аяты, говорящие о вилаяте Али (А) и Имамов из рода Али (А).

А потому, если кто-то говорит: «Приведите мне ясные аяты о Махди, чтобы я уверовал в него!», то на это мы ответим: «Тебе не нужно начинать с веры в Махди. Тебе надо начать с основ истины, то есть уверовать в имамат и вилаят Али (А) после Пророка (С). А потому давай сначала мы приведем для тебя аяты Корана, говорящие о руководстве Али (А), приведём тебе хадисы о событии Гадир и достоинствах Али ибн Аби Талиба (А), расскажем тебе о событиях, произошедших в этой умме после смерти Пророка (С). И после того, как ты примешь основу истины, то есть вилаят Али (А), с тобой можно будет вести разговор о вилаяте его потомка Махди».