Dr. Muhammad al-Tijani
Uma pausa reflexiva com o Dr. Sayyid Muhammad al-Tijani al-Samawi, da Tunísia
O Dr. Muhammad al-Tijani é um erudito religioso tunisiano. Cresceu numa família pertencente ao madhab malikita e, depois, lançou-se numa viagem pelo mundo das crenças, no seio das escolas doutrinais e das filosofias religiosas, a fim de depurar a verdade em meio ao acúmulo do erro. Pesou as afirmações na balança da justiça para que prevalecesse o que é racional; comparou discursos e narrativas para distinguir o lógico do ilógico e o sólido do frágil. Empenhou o máximo esforço para reconhecer a verdade, e as graças divinas o acolheram e o amparo celestial o abrangeu, iluminando-lhe o coração para ver a verdade como verdade, sem dúvida, e o erro como erro, sem ambiguidade. Deus então dilatou-lhe o peito e o guiou à senda reta, e o favoreceu para que fosse instrumento de orientação de um grande número de pessoas: leram seus livros, ouviram suas conferências, dissiparam-se os véus densos de suas visões e reconheceram o caminho para a vereda segura.
Nascimento e formação
O Dr. Muhammad al-Tijani al-Samawi nasceu em 1943, na cidade de Gafsa, no sul da Tunísia. Estudou ciências religiosas e modernas em seu país e concluiu seus estudos na antiga Universidade de Zaytuna. Trabalhou no magistério por 17 anos. Obteve o mestrado na Universidade de Paris com uma dissertação sobre a comparação entre religiões e, em seguida, o doutorado na Sorbonne após a aceitação da tese intitulada: “As teorias filosóficas no Nahj al-Balagha (Caminho da Eloquência)”.
Cresceu em um ambiente familiar piedoso, pertencente ao madhab malikita e imbuído da tariqa sufi tijani, difundida no Norte da África. Aproveitou a atmosfera religiosa ao seu redor para alcançar, no menor tempo possível, os mais altos graus de aperfeiçoamento científico, intelectual e religioso: memorizou metade do Alcorão antes de completar dez anos e teve a honra de realizar a peregrinação à Casa Sagrada de Deus aos dezoito.
O início das interrogações sobre a crença herdada
Durante a estadia em Meca, no cumprimento do Hajj, o Dr. al-Tijani encontrou um grupo de eruditos wahhabitas e ouviu suas palestras. Sentiu-se atraído por algumas de suas ideias e foi impactado por certos princípios que lhe agradaram.
Ao retornar ao país, porém, constatou que o que trouxera do pensamento wahhabita colidia com as práticas sufis. Foi tomado então por confusão intelectual e um conflito interior que lhe roubou a moderação e o equilíbrio: hesitava entre adotar uma doutrina que considera a intercessão por outros que não Deus como shirk (associação) e a via sufi, na qual se busca aproximar-se de Deus recorrendo aos santos virtuosos.
Era hábito do Dr. al-Tijani viajar muito, sobretudo nas férias de verão. Em certa ocasião, navegando de Alexandria para Beirute, conheceu, a bordo, um professor iraquiano da Universidade de Bagdá chamado Mun‘im, que estava no Cairo para defender a tese de doutorado em al-Azhar. Travaram longa conversa, que estreitou laços entre ambos. As palavras do professor Mun‘im — que desceram ao coração do professor al-Tijani como água fresca ao sedento — transformaram-no em um pesquisador em busca da verdade.
Mun‘im convidou-o a visitar o Iraque para entrar em contato com os sábios xiitas, comprometendo-se a arcar com todas as despesas de viagem, ida e volta, e prometendo hospedá-lo em sua própria casa. O Dr. al-Tijani recebeu o convite com alegria e decidiu aceitá-lo na primeira oportunidade.
Viagem do Dr. al-Tijani ao Iraque
Realizou-se o desejo de conhecer a capital do antigo califado abássida. Viajou ao Iraque, tornou-se hóspede do professor Mun‘im e ali se encontrou com grandes eruditos xiitas em Najaf al-Ashraf, como o sayyid al-Khu’i, o mártir al-Sadr e inúmeros professores.
Percebeu, então, sua insuficiente familiaridade com a história islâmica e compreendeu que a razão disso era a postura de professores que o haviam desencorajado a lê-la, alegando tratar-se de uma “história negra” sem proveito. Constatou também que todas as imagens negativas que nutria sobre os xiitas não passavam de boatos e alegações falsas, e que o xiismo apresenta um pensamento lógico que penetra nas mentes sem pedir licença.
Dialogou diversas vezes com o amigo Mun‘im. O Dr. al-Tijani descreve essas conversas: “Suas palavras chegavam aos meus ouvidos, penetravam meu coração e encontravam eco positivo em minha alma.” As falas do sayyid al-Khu’i sobre o xiismo tiveram efeito particular: “Permaneci refletindo sobre suas palavras, cabisbaixo, analisando e saboreando aquele discurso lógico, que penetrou em minhas profundezas e dissipou a névoa de meus olhos.” Sobre o encontro com o mártir Muhammad Baqir al-Sadr, diz: “As respostas do sayyid Muhammad Baqir al-Sadr eram claras e convincentes… e permaneci entre a dúvida e a perplexidade — dúvida que os sábios xiitas introduziram em minha mente porque suas palavras eram racionais e lógicas.”
Abertura às obras xiitas
Ao regressar ao país, surpreendeu-se ao ver, em casa, a grande quantidade de livros enviados por ulama e notáveis xiitas que haviam obtido seu endereço, prometendo remessas. Alegrou-se com o presente precioso, organizou os volumes na biblioteca e passou a lê-los: ‘Aqa’id al-Imamiyya (Crenças dos Imamitas) e Asl al-Shi‘a wa Usuluha (A origem do xiismo e seus fundamentos) lhe trouxeram sossego de consciência quanto às doutrinas xiitas. Em seguida, leu al-Muraja‘at (As correspondências) de al-Sayyid Sharaf al-Din al-Musawi. Bastaram algumas páginas para que se cativasse — de modo indizível — pelo livro. Diz ele: “O livro representou, de fato, meu papel como pesquisador que busca a verdade e a aceita onde quer que esteja; foi, portanto, utilíssimo e de grande mérito sobre mim.”
Entre os trechos que mais o surpreenderam esteve a não observância, por parte de alguns Companheiros, às ordens do Mensageiro em diversas situações, inclusive o episódio da “Calamidade de Quinta-Feira”. Diz o doutor: “Não imaginava que nosso senhor ‘Umar ibn al-Khattab pudesse opor-se à ordem do Mensageiro de Deus e acusá-lo de delírio. Julguei, a princípio, que o relato provinha de livros xiitas; minha surpresa cresceu quando vi o erudito xiita citá-lo de Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim. Disse comigo: ‘Se encontrar isso no Bukhari, terei outra opinião.’” Quando colocou as mãos no Sahih al-Bukhari, folheou-o à procura do episódio, desejando não encontrá-lo: “Contra a minha vontade, encontrei-o e o li repetidas vezes, exatamente como o sayyid Sharaf al-Din citara. Tentei desmentir o ocorrido por inteiro e achei improvável que ‘Umar tivesse desempenhado papel tão grave; mas como desmentir o que se encontra em nossas coleções autênticas, as dos Ahl al-Sunna, às quais nos vinculamos e atestamos autenticidade?”
O início da pesquisa séria
O Dr. al-Tijani percebeu a necessidade de um estudo aprofundado e de pesquisa rigorosa no campo da crença para alcançar a verdade. Entendeu também que isso só seria possível baseando-se em hadiths autênticos e afastando-se de influências emotivas, sectarismos e impulsos nacionalistas.
Lançou-se, pois, à tarefa com espírito construtivo e mente aberta, evitando fugir da verdade ou ocultá-la quando contrariasse inclinações pessoais. Deparou-se com textos explícitos que inverteram suas medidas; reconheceu, então, a verdade — à qual só chega quem se liberta do fanatismo cego e da soberba, submetendo-se à evidência clara.
Dúvida, perplexidade e, então, esclarecimento
Permaneceu por um período em hesitação, oscilando entre pensamentos e conjecturas, receoso de prosseguir, sobretudo no tocante à história dos Companheiros, temendo topar com contradições surpreendentes em suas condutas. Após muitas istighfar (súplicas de perdão), decidiu interromper a pesquisa; mas o anseio de alcançar a verdade impeliu-o a continuar a investigação doutrinária para ter certeza do caminho.
Persistiu, vencendo os obstáculos, até que a verdade raiou para ele. Substituiu ideias rígidas, sectárias e contraditórias por outras luminosas, livres e abertas, fundadas na prova e no argumento. Diz: “Lavei o meu cérebro das sujeiras que, por trinta anos, se acumularam com os extravios dos omíadas e purifiquei-o com a doutrina dos infalíveis, de quem Deus afastou a impureza e purificou plenamente.”
Descrição do estado de esclarecimento
O Dr. al-Tijani afirma: “A transformação marcou o início da felicidade espiritual. Senti alívio de consciência e meu peito se abriu para a madhab verdadeira que descobri — ou, diga-se, para o Islã autêntico, sem dúvida. Fui tomado por grande alegria e orgulho pelo favor que Deus me concedeu de orientação e retidão. Não pude silenciar o que fervilhava em meu íntimo e disse a mim mesmo: é preciso divulgar essa verdade às pessoas — ‘E quanto ao favor de teu Senhor, proclama-o’ — pois é um dos maiores favores, talvez o maior, nesta vida e na outra.”
E acrescenta: “O que reforçou minha certeza quanto à necessidade de difundir essa verdade é a inocência dos Ahl al-Sunna wa’l-Jama‘a que amam o Mensageiro de Deus e sua Família. Basta que se dissipe o véu tecido pela história para que sigam a verdade.”
Suas obras
(1) Thumma Ihtadaytu (Então me guiei):
Publicado dezenas de vezes no Reino Unido, Líbano, Irã etc. Uma edição crítica com comentários e respostas a objeções será lançada pelo Centro de Pesquisas Doutrinárias, dentro da série “A jornada aos dois Legados (al-thaqalayn)”. O autor o define como “a narrativa de uma viagem, de uma descoberta — não no mundo das invenções técnicas ou naturais, mas no das crenças, no seio das escolas doutrinais e das filosofias religiosas.” No início, oferece uma visão de sua vida, relata o esclarecimento, os encontros com os sábios xiitas e discute temas como:
– Os Companheiros segundo sunitas e xiitas;
– A visão do Alcorão sobre os Companheiros;
– A visão do Mensageiro acerca dos Companheiros;
– A opinião dos Companheiros uns sobre os outros;
– Hadiths autênticos sobre a obrigatoriedade de seguir a Ahl al-Bayt (a.s.);
– Nossa desgraça: o ijtihad contra o texto.
O livro levou muitos à orientação e à adoção da escola da Ahl al-Bayt (a.s.) e foi traduzido para várias línguas: urdu, inglês, francês, turco, persa (20 edições até 1997), suaíli etc.
(2) Li’akuna ma‘a al-Sadiqin (Para estar com os verídicos):
Várias edições; a segunda pela al-Mu’assasa al-Jami‘iyya lil-Dirasat al-Islamiyya (1993). Na introdução, o autor explica que o êxito de Thumma Ihtadaytu motivou esclarecimentos adicionais em questões debatidas entre sunitas e xiitas. O livro traz quatro capítulos:
- O Alcorão entre sunitas e xiitas imamitas;
- A Sunnah profética entre sunitas e xiitas imamitas;
- Crenças entre xiitas e sunitas;
- Crenças pelas quais sunitas criticam os xiitas.
Traduzido ao persa (oito edições até 1996), inglês, urdu e turco.
(3) Fas’alū Ahl al-Dhikr (Perguntai aos detentores do saber):
Várias edições; publicado no Irã pela Ansariyan – Qom. Uma edição crítica com comentários sairá pelo Centro de Pesquisas Doutrinárias (série “A jornada aos dois Legados”). Na introdução, o autor oferece um conjunto de perguntas com respostas segundo posições e ensinamentos dos Imames da Ahl al-Bayt (a.s.), visando aproximar pontos de vista e a unidade desejada. Os oito capítulos tratam de: Deus Altíssimo; o Mensageiro (s.a.a.); a Ahl al-Bayt (a.s.); os Companheiros em geral; os três primeiros califas; o califado; o hadith nas coleções sunitas; e Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim. Traduzido ao inglês, urdu (três edições até 1417 H.), turco e persa (quatro edições até 1375 H. do calendário solar iraniano).
(4) al-Shi‘a Hum Ahl al-Sunnah (Os xiitas são os verdadeiros seguidores da Sunnah):
Várias edições; publicado no Irã pela Ansariyan – Qom; edição crítica futura pelo Centro de Pesquisas Doutrinárias. O autor argumenta que a “seita visada”, os “xiitas imamitas”, é o grupo salvo e os verdadeiros seguidores da sunnah — a sunnah muhammadiana autêntica. Aborda, entre outros temas:
– Xiitas e sunitas: causas da divisão;
– A sunnah profética entre fatos e equívocos;
– O segredo da difusão das escolas sunitas;
– Hadith al-Thaqalayn entre xiitas e sunitas;
– Taqlid e marja‘iyya;
– Imames e expoentes sunitas;
– Os Companheiros segundo xiitas e sunitas;
– Com o Dr. al-Musawi e al-Tashih.
Traduzido ao urdu (1993), inglês (1995) e persa (cinco edições até 1376 s.i.).
(5) Ittaqū-llāh (Temei a Deus):
Dar al-Mujtaba, Beirute, 1414 H./1993. Trata-se de um diálogo, em grande parte sobre o Imamato e o direito do Imam ‘Ali (a.s.) e, depois, da Ahl al-Bayt (a.s.). Tradução persa por Latif Rashidi (Intisharat Quds – Qom).
(6) I‘rif al-Haqq (Reconhece a verdade):
1ª ed. 1418 H./1997 (Dar al-Mujtaba); 2ª ed. 1420 H./1999 (Maktabat Bab al-Hawa’ij – Qom). Diálogo científico entre o Dr. al-Tijani e irmãos sedentos de verdade, com fontes básicas para facilitar a verificação.
(7) Kullu al-Hulul ‘inda Aal al-Rasul (Todas as soluções estão com a Família do Mensageiro):
Dar al-Mujtaba, 1416 H./1995. O autor buscou evitar temas sensíveis que provocam alguns, optando por estilo brando e conciliador. Conteúdos: a Ahl al-Bayt como continuidade natural da Mensagem; o Islã aceita desenvolvimento?; os xiitas em linhas gerais; xiitas e sunitas respondem ao wahhabismo; a solução na Escola da Ahl al-Bayt (a.s.). Tradução persa por Sayyid Muhammad Jawad al-Mahri (Mu’assasat al-Ma‘arif al-Islamiyya – Qom, 1376 s.i.).
(8) Fasīrū fi al-Ard fanzurū (Percorrei a terra e observai):
Dar al-Mahajja al-Bayda’, 1420 H. Relato sucinto de viagens e memórias ao longo de trinta anos dedicados à divulgação da Escola da Ahl al-Bayt (a.s.) em diversos países, dividido em: (i) viagens por países árabes; (ii) viagens por países islâmicos e ocidentais; com recordações, conferências e debates dignos de nota, com concisão.
Uma pausa com seu livro Thumma Ihtadaytu (“Então me guiei”)
O professor al-Tijani passou por uma experiência singular de orientação, com circunstâncias especiais nas quais se manifestou o poder divino de guiar quem Ele quer: do encontro, num navio, com um dos orientados e seu diálogo; à travessia do mar até o local onde, de modo inusitadamente rápido, obteve visto de entrada; às terras que acolheram os Imames da orientação e os encontros com eruditos que seguem seu caminho etc. Depois, a orientação à senda reta da Ahl al-Bayt (a.s.), o embarque na nau da salvação e a guia por suas lâmpadas, com a proclamação do xiismo por ocasião do Ghadir, dia em que o primeiro entre eles foi instituído, às claras, pelo Mensageiro (s.a.a.) como guardião dos muçulmanos, para conduzi-los ao caminho da retidão, verdade, clemência e misericórdia — sem coagi-los na religião, à força, como fizeram e fazem líderes da incredulidade e do desvio.
A orientação vem de Deus: Ele guia e desencaminha a quem quer. Isso, porém, não implica determinismo, pois Deus não guia os descrentes, injustos e depravados; guia, sim, os que combatem por Sua causa e buscam Seu agrado. Conhecemos apenas um pouco de Suas leis e sabedoria nisso, pois a orientação é uma das prerrogativas divinas. Deus não quis guiar todos; tampouco o Mensageiro guia quem ama: a orientação pertence somente a Deus.
A orientação requer almas predispostas e espíritos ávidos; caso contrário, o ser humano pode recusá-la quando lhe chega, como fizeram os de Thamud, que preferiram a cegueira à orientação (cf. 41:17). A orientação divina se dá pelas mãos dos Imames da verdade, que guiam por ordem de Deus — não são pessoas comuns, mas escolhidos pela vontade divina e purificados de impurezas, feitos Imames dignos de serem seguidos. A orientação é para a senda reta; cabe ao orientado trilhar a via sem desviar à direita ou à esquerda. Assim, a orientação não é, por si, o triunfo eterno, mas o início do percurso de aperfeiçoamento rumo ao objetivo supremo, se o homem perseverar — caminho difícil, mais afiado que a espada e mais sutil que um fio de cabelo; poucos o trilham, muitas vezes como forasteiros que seguem adiante, indiferentes à recusa de outros, que apenas a si mesmos prejudicam.
Quantos não estão, aparentemente, com os salvos e, na prova divina, recai sobre eles o desvio e retrocedem; e quantos, sendo da falsidade, Deus os guia à senda reta — e Deus tem desígnios em Sua criação.
Os xiitas e a compreensão do taqlid
O professor al-Tijani relata suas observações em Najaf al-Ashraf e encontros com eruditos, intelectuais e estudantes, ainda ele sunita. Transcreve diálogo em que lhe perguntam sobre o madhab predominante na Tunísia (malikita). Ao ouvir “madhab ja‘farita”, reage: “Não conhecemos senão os quatro madhabs; o que está fora deles não pertence ao Islã.” O interlocutor sorri e explica que o madhab ja‘farita é o Islã puro, lembrando que Abu Hanifa estudou com o Imam Ja‘far al-Sadiq — “Não fossem os dois anos, teria perecido al-Nu‘man”, disse Abu Hanifa. O diálogo avança até à questão do taqlid: “Como segues um falecido de catorze séculos? Se quiseres perguntar-lhe sobre uma questão nova, ele te responde?” O professor retruca: “E vós? Ja‘far também faleceu há catorze séculos. A quem imitam?” — “Imitamos o sayyid al-Khu’i, nosso Imam”, respondem. A discussão se aprofunda com a convivência do professor junto a um grande marja‘ e cenas de arbitragem justa, célere e gratuita de litígios civis, contrastando com as demoras e custos dos tribunais estatais, o que o leva a refletir sobre “E quem não julga conforme o que Deus revelou…” (al-Ma’ida 44–47).
Os xiitas e a visita aos túmulos
Buscando a verdade, o Dr. al-Tijani evitava emitir juízos apressados e ouvia as provas de quem discordava. Em diálogo com um marja‘, diz: “Os eruditos da Arábia Saudita afirmam que tocar nos túmulos, invocar os virtuosos e buscar bênção neles é shirk. Qual é a vossa opinião?” O marja‘ distingue: se alguém toca os túmulos crendo que seus ocupantes, por si, prejudicam ou beneficiam, isso é shirk; mas os muçulmanos são monoteístas e sabem que Deus, somente Ele, é o que prejudica e beneficia. Invocam os santos e Imames apenas como meio até Deus — e isso não é shirk. Sunitas e xiitas concordaram nisso desde o Mensageiro até hoje, com exceção dos wahhabitas, cuja doutrina recente divergiu do consenso e levou a acusações, violência e proibições até mesmo ao dizer “Que a paz esteja contigo, ó Mensageiro de Deus” diante do seu túmulo. Narra-se o episódio do sayyid Sharaf al-Din com o rei ‘Abd al-‘Aziz: ao oferecer um Alcorão envolto em couro, o rei o beijou e colocou na fronte; o sayyid observou: “Majestade, por que beijas o couro de uma cabra?” O rei respondeu: “Intencionei o Alcorão.” O sayyid concluiu: “Assim fazemos ao beijar as grades da Câmara Profética: não intentamos o metal, mas o Mensageiro.” Os presentes exclamaram e o rei permitiu o tabarruk (ao menos até ser revogado depois).
Os Companheiros segundo os xiitas
O professor al-Tijani considera essencial pesquisar a vida dos Companheiros (sahaba), já que deles recebemos a religião. Aponta vieses das historiografias oficiais omíadas e abássidas contra a Ahl al-Bayt, e sustenta que muitos conflitos teológicos e políticos remontam às divergências entre os Companheiros — desde a “Saqifa” pós-falecimento do Mensageiro. Resume a visão xiita em três grupos:
- Companheiros virtuosos, sinceros, louvados por Deus e pelo Mensageiro — respeitados por xiitas e sunitas;
- Companheiros que aderiram por interesse ou temor, por vezes contrariando textos claros — lembrados pelos xiitas conforme seus atos, sem veneração;
- Hipócritas que se aproximaram para conspirar — malditos por ambos.
Há, além disso, um grupo especial entre os Companheiros: a Ahl al-Bayt, purificados (33:33), destinatários da oração conjunta com o Profeta, beneficiários do quinhão do khums (8:41), cuja afeição foi ordenada (42:23), os “detentores da autoridade” cuja obediência foi ordenada (4:59), os enraizados no saber que conhecem a exegese (3:7), “o Povo da Lembrança” emparelhado com o Alcorão no hadith dos Dois Legados, e a “Nau de Noé” — quem nela embarca se salva. Os Companheiros reconheciam seu mérito; os xiitas os tomam por modelos e os priorizam sobre os demais, com provas textuais. Sunitas, mesmo respeitando a Ahl al-Bayt, geralmente não adotam essa classificação e tendem a considerar todos os Companheiros como os melhores após o Mensageiro, hierarquizando-os por precedência e virtudes.
Divergências dos quatro madhabs no fiqh
Al-Tijani narra um caso em aldeia do sul tunisiano: um casamento de dez anos com três filhos é abalado pela notícia de que ambos haviam sido amamentados pela mesma ama — tornando-se “irmãos de leite”, o que, no malikitismo, bastaria com uma gota de leite para tornar ilícito. Após consultas a vários eruditos, todos julgam proibido. O marido procura al-Tijani, que lhe pergunta o número de mamadas: “duas ou três” para a esposa. Al-Tijani responde que, nesses termos, o matrimônio é lícito conforme outras escolas. Seguem-se discussões com líderes locais, uma sessão formal no tribunal, ameaças de prisão, e o autor apresenta evidências de Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim (de que o proibitivo se dá a partir de cinco, sete ou quinze mamadas, conforme divergências), além de fatwas de Mahmoud Shaltut e referências clássicas. O presidente do tribunal se convence, determina a retomada do matrimônio e, ao final, estabelece amizade com al-Tijani. A história se espalha, desfazendo intrigas contra ele e levando alguns à orientação — “são as bênçãos do caminho da Ahl al-Bayt: não decepciona quem a eles se apega, nem desampara quem a eles recorre.”
Referências corânicas e hadith (tal como citadas no texto)
(1) Fussilat 41:17.
(2) Al-Ahzab 33:33.
(3) Al-Anfal 8:41.
(4) Al-Shura 42:23.
(5) Al-Nisa’ 4:59.
(6) Al-‘Imran 3:7.
(7) Hadith al-Thaqalayn: Kanz al-‘Ummal 1/44; Musnad Ahmad 5/182.
(8) Hadith al-Safina (Nau): al-Mustadrak de al-Hakim 3/151; resumo de al-Dhahabi; al-Sawā‘iq al-Muhriqa de Ibn Hajar, pp. 184 e 234.
Nov 21 2025
Dr. Muhammad al-Tijani
Dr. Muhammad al-Tijani
Uma pausa reflexiva com o Dr. Sayyid Muhammad al-Tijani al-Samawi, da Tunísia
O Dr. Muhammad al-Tijani é um erudito religioso tunisiano. Cresceu numa família pertencente ao madhab malikita e, depois, lançou-se numa viagem pelo mundo das crenças, no seio das escolas doutrinais e das filosofias religiosas, a fim de depurar a verdade em meio ao acúmulo do erro. Pesou as afirmações na balança da justiça para que prevalecesse o que é racional; comparou discursos e narrativas para distinguir o lógico do ilógico e o sólido do frágil. Empenhou o máximo esforço para reconhecer a verdade, e as graças divinas o acolheram e o amparo celestial o abrangeu, iluminando-lhe o coração para ver a verdade como verdade, sem dúvida, e o erro como erro, sem ambiguidade. Deus então dilatou-lhe o peito e o guiou à senda reta, e o favoreceu para que fosse instrumento de orientação de um grande número de pessoas: leram seus livros, ouviram suas conferências, dissiparam-se os véus densos de suas visões e reconheceram o caminho para a vereda segura.
Nascimento e formação
O Dr. Muhammad al-Tijani al-Samawi nasceu em 1943, na cidade de Gafsa, no sul da Tunísia. Estudou ciências religiosas e modernas em seu país e concluiu seus estudos na antiga Universidade de Zaytuna. Trabalhou no magistério por 17 anos. Obteve o mestrado na Universidade de Paris com uma dissertação sobre a comparação entre religiões e, em seguida, o doutorado na Sorbonne após a aceitação da tese intitulada: “As teorias filosóficas no Nahj al-Balagha (Caminho da Eloquência)”.
Cresceu em um ambiente familiar piedoso, pertencente ao madhab malikita e imbuído da tariqa sufi tijani, difundida no Norte da África. Aproveitou a atmosfera religiosa ao seu redor para alcançar, no menor tempo possível, os mais altos graus de aperfeiçoamento científico, intelectual e religioso: memorizou metade do Alcorão antes de completar dez anos e teve a honra de realizar a peregrinação à Casa Sagrada de Deus aos dezoito.
O início das interrogações sobre a crença herdada
Durante a estadia em Meca, no cumprimento do Hajj, o Dr. al-Tijani encontrou um grupo de eruditos wahhabitas e ouviu suas palestras. Sentiu-se atraído por algumas de suas ideias e foi impactado por certos princípios que lhe agradaram.
Ao retornar ao país, porém, constatou que o que trouxera do pensamento wahhabita colidia com as práticas sufis. Foi tomado então por confusão intelectual e um conflito interior que lhe roubou a moderação e o equilíbrio: hesitava entre adotar uma doutrina que considera a intercessão por outros que não Deus como shirk (associação) e a via sufi, na qual se busca aproximar-se de Deus recorrendo aos santos virtuosos.
Era hábito do Dr. al-Tijani viajar muito, sobretudo nas férias de verão. Em certa ocasião, navegando de Alexandria para Beirute, conheceu, a bordo, um professor iraquiano da Universidade de Bagdá chamado Mun‘im, que estava no Cairo para defender a tese de doutorado em al-Azhar. Travaram longa conversa, que estreitou laços entre ambos. As palavras do professor Mun‘im — que desceram ao coração do professor al-Tijani como água fresca ao sedento — transformaram-no em um pesquisador em busca da verdade.
Mun‘im convidou-o a visitar o Iraque para entrar em contato com os sábios xiitas, comprometendo-se a arcar com todas as despesas de viagem, ida e volta, e prometendo hospedá-lo em sua própria casa. O Dr. al-Tijani recebeu o convite com alegria e decidiu aceitá-lo na primeira oportunidade.
Viagem do Dr. al-Tijani ao Iraque
Realizou-se o desejo de conhecer a capital do antigo califado abássida. Viajou ao Iraque, tornou-se hóspede do professor Mun‘im e ali se encontrou com grandes eruditos xiitas em Najaf al-Ashraf, como o sayyid al-Khu’i, o mártir al-Sadr e inúmeros professores.
Percebeu, então, sua insuficiente familiaridade com a história islâmica e compreendeu que a razão disso era a postura de professores que o haviam desencorajado a lê-la, alegando tratar-se de uma “história negra” sem proveito. Constatou também que todas as imagens negativas que nutria sobre os xiitas não passavam de boatos e alegações falsas, e que o xiismo apresenta um pensamento lógico que penetra nas mentes sem pedir licença.
Dialogou diversas vezes com o amigo Mun‘im. O Dr. al-Tijani descreve essas conversas: “Suas palavras chegavam aos meus ouvidos, penetravam meu coração e encontravam eco positivo em minha alma.” As falas do sayyid al-Khu’i sobre o xiismo tiveram efeito particular: “Permaneci refletindo sobre suas palavras, cabisbaixo, analisando e saboreando aquele discurso lógico, que penetrou em minhas profundezas e dissipou a névoa de meus olhos.” Sobre o encontro com o mártir Muhammad Baqir al-Sadr, diz: “As respostas do sayyid Muhammad Baqir al-Sadr eram claras e convincentes… e permaneci entre a dúvida e a perplexidade — dúvida que os sábios xiitas introduziram em minha mente porque suas palavras eram racionais e lógicas.”
Abertura às obras xiitas
Ao regressar ao país, surpreendeu-se ao ver, em casa, a grande quantidade de livros enviados por ulama e notáveis xiitas que haviam obtido seu endereço, prometendo remessas. Alegrou-se com o presente precioso, organizou os volumes na biblioteca e passou a lê-los: ‘Aqa’id al-Imamiyya (Crenças dos Imamitas) e Asl al-Shi‘a wa Usuluha (A origem do xiismo e seus fundamentos) lhe trouxeram sossego de consciência quanto às doutrinas xiitas. Em seguida, leu al-Muraja‘at (As correspondências) de al-Sayyid Sharaf al-Din al-Musawi. Bastaram algumas páginas para que se cativasse — de modo indizível — pelo livro. Diz ele: “O livro representou, de fato, meu papel como pesquisador que busca a verdade e a aceita onde quer que esteja; foi, portanto, utilíssimo e de grande mérito sobre mim.”
Entre os trechos que mais o surpreenderam esteve a não observância, por parte de alguns Companheiros, às ordens do Mensageiro em diversas situações, inclusive o episódio da “Calamidade de Quinta-Feira”. Diz o doutor: “Não imaginava que nosso senhor ‘Umar ibn al-Khattab pudesse opor-se à ordem do Mensageiro de Deus e acusá-lo de delírio. Julguei, a princípio, que o relato provinha de livros xiitas; minha surpresa cresceu quando vi o erudito xiita citá-lo de Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim. Disse comigo: ‘Se encontrar isso no Bukhari, terei outra opinião.’” Quando colocou as mãos no Sahih al-Bukhari, folheou-o à procura do episódio, desejando não encontrá-lo: “Contra a minha vontade, encontrei-o e o li repetidas vezes, exatamente como o sayyid Sharaf al-Din citara. Tentei desmentir o ocorrido por inteiro e achei improvável que ‘Umar tivesse desempenhado papel tão grave; mas como desmentir o que se encontra em nossas coleções autênticas, as dos Ahl al-Sunna, às quais nos vinculamos e atestamos autenticidade?”
O início da pesquisa séria
O Dr. al-Tijani percebeu a necessidade de um estudo aprofundado e de pesquisa rigorosa no campo da crença para alcançar a verdade. Entendeu também que isso só seria possível baseando-se em hadiths autênticos e afastando-se de influências emotivas, sectarismos e impulsos nacionalistas.
Lançou-se, pois, à tarefa com espírito construtivo e mente aberta, evitando fugir da verdade ou ocultá-la quando contrariasse inclinações pessoais. Deparou-se com textos explícitos que inverteram suas medidas; reconheceu, então, a verdade — à qual só chega quem se liberta do fanatismo cego e da soberba, submetendo-se à evidência clara.
Dúvida, perplexidade e, então, esclarecimento
Permaneceu por um período em hesitação, oscilando entre pensamentos e conjecturas, receoso de prosseguir, sobretudo no tocante à história dos Companheiros, temendo topar com contradições surpreendentes em suas condutas. Após muitas istighfar (súplicas de perdão), decidiu interromper a pesquisa; mas o anseio de alcançar a verdade impeliu-o a continuar a investigação doutrinária para ter certeza do caminho.
Persistiu, vencendo os obstáculos, até que a verdade raiou para ele. Substituiu ideias rígidas, sectárias e contraditórias por outras luminosas, livres e abertas, fundadas na prova e no argumento. Diz: “Lavei o meu cérebro das sujeiras que, por trinta anos, se acumularam com os extravios dos omíadas e purifiquei-o com a doutrina dos infalíveis, de quem Deus afastou a impureza e purificou plenamente.”
Descrição do estado de esclarecimento
O Dr. al-Tijani afirma: “A transformação marcou o início da felicidade espiritual. Senti alívio de consciência e meu peito se abriu para a madhab verdadeira que descobri — ou, diga-se, para o Islã autêntico, sem dúvida. Fui tomado por grande alegria e orgulho pelo favor que Deus me concedeu de orientação e retidão. Não pude silenciar o que fervilhava em meu íntimo e disse a mim mesmo: é preciso divulgar essa verdade às pessoas — ‘E quanto ao favor de teu Senhor, proclama-o’ — pois é um dos maiores favores, talvez o maior, nesta vida e na outra.”
E acrescenta: “O que reforçou minha certeza quanto à necessidade de difundir essa verdade é a inocência dos Ahl al-Sunna wa’l-Jama‘a que amam o Mensageiro de Deus e sua Família. Basta que se dissipe o véu tecido pela história para que sigam a verdade.”
Suas obras
(1) Thumma Ihtadaytu (Então me guiei):
Publicado dezenas de vezes no Reino Unido, Líbano, Irã etc. Uma edição crítica com comentários e respostas a objeções será lançada pelo Centro de Pesquisas Doutrinárias, dentro da série “A jornada aos dois Legados (al-thaqalayn)”. O autor o define como “a narrativa de uma viagem, de uma descoberta — não no mundo das invenções técnicas ou naturais, mas no das crenças, no seio das escolas doutrinais e das filosofias religiosas.” No início, oferece uma visão de sua vida, relata o esclarecimento, os encontros com os sábios xiitas e discute temas como:
– Os Companheiros segundo sunitas e xiitas;
– A visão do Alcorão sobre os Companheiros;
– A visão do Mensageiro acerca dos Companheiros;
– A opinião dos Companheiros uns sobre os outros;
– Hadiths autênticos sobre a obrigatoriedade de seguir a Ahl al-Bayt (a.s.);
– Nossa desgraça: o ijtihad contra o texto.
O livro levou muitos à orientação e à adoção da escola da Ahl al-Bayt (a.s.) e foi traduzido para várias línguas: urdu, inglês, francês, turco, persa (20 edições até 1997), suaíli etc.
(2) Li’akuna ma‘a al-Sadiqin (Para estar com os verídicos):
Várias edições; a segunda pela al-Mu’assasa al-Jami‘iyya lil-Dirasat al-Islamiyya (1993). Na introdução, o autor explica que o êxito de Thumma Ihtadaytu motivou esclarecimentos adicionais em questões debatidas entre sunitas e xiitas. O livro traz quatro capítulos:
Traduzido ao persa (oito edições até 1996), inglês, urdu e turco.
(3) Fas’alū Ahl al-Dhikr (Perguntai aos detentores do saber):
Várias edições; publicado no Irã pela Ansariyan – Qom. Uma edição crítica com comentários sairá pelo Centro de Pesquisas Doutrinárias (série “A jornada aos dois Legados”). Na introdução, o autor oferece um conjunto de perguntas com respostas segundo posições e ensinamentos dos Imames da Ahl al-Bayt (a.s.), visando aproximar pontos de vista e a unidade desejada. Os oito capítulos tratam de: Deus Altíssimo; o Mensageiro (s.a.a.); a Ahl al-Bayt (a.s.); os Companheiros em geral; os três primeiros califas; o califado; o hadith nas coleções sunitas; e Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim. Traduzido ao inglês, urdu (três edições até 1417 H.), turco e persa (quatro edições até 1375 H. do calendário solar iraniano).
(4) al-Shi‘a Hum Ahl al-Sunnah (Os xiitas são os verdadeiros seguidores da Sunnah):
Várias edições; publicado no Irã pela Ansariyan – Qom; edição crítica futura pelo Centro de Pesquisas Doutrinárias. O autor argumenta que a “seita visada”, os “xiitas imamitas”, é o grupo salvo e os verdadeiros seguidores da sunnah — a sunnah muhammadiana autêntica. Aborda, entre outros temas:
– Xiitas e sunitas: causas da divisão;
– A sunnah profética entre fatos e equívocos;
– O segredo da difusão das escolas sunitas;
– Hadith al-Thaqalayn entre xiitas e sunitas;
– Taqlid e marja‘iyya;
– Imames e expoentes sunitas;
– Os Companheiros segundo xiitas e sunitas;
– Com o Dr. al-Musawi e al-Tashih.
Traduzido ao urdu (1993), inglês (1995) e persa (cinco edições até 1376 s.i.).
(5) Ittaqū-llāh (Temei a Deus):
Dar al-Mujtaba, Beirute, 1414 H./1993. Trata-se de um diálogo, em grande parte sobre o Imamato e o direito do Imam ‘Ali (a.s.) e, depois, da Ahl al-Bayt (a.s.). Tradução persa por Latif Rashidi (Intisharat Quds – Qom).
(6) I‘rif al-Haqq (Reconhece a verdade):
1ª ed. 1418 H./1997 (Dar al-Mujtaba); 2ª ed. 1420 H./1999 (Maktabat Bab al-Hawa’ij – Qom). Diálogo científico entre o Dr. al-Tijani e irmãos sedentos de verdade, com fontes básicas para facilitar a verificação.
(7) Kullu al-Hulul ‘inda Aal al-Rasul (Todas as soluções estão com a Família do Mensageiro):
Dar al-Mujtaba, 1416 H./1995. O autor buscou evitar temas sensíveis que provocam alguns, optando por estilo brando e conciliador. Conteúdos: a Ahl al-Bayt como continuidade natural da Mensagem; o Islã aceita desenvolvimento?; os xiitas em linhas gerais; xiitas e sunitas respondem ao wahhabismo; a solução na Escola da Ahl al-Bayt (a.s.). Tradução persa por Sayyid Muhammad Jawad al-Mahri (Mu’assasat al-Ma‘arif al-Islamiyya – Qom, 1376 s.i.).
(8) Fasīrū fi al-Ard fanzurū (Percorrei a terra e observai):
Dar al-Mahajja al-Bayda’, 1420 H. Relato sucinto de viagens e memórias ao longo de trinta anos dedicados à divulgação da Escola da Ahl al-Bayt (a.s.) em diversos países, dividido em: (i) viagens por países árabes; (ii) viagens por países islâmicos e ocidentais; com recordações, conferências e debates dignos de nota, com concisão.
Uma pausa com seu livro Thumma Ihtadaytu (“Então me guiei”)
O professor al-Tijani passou por uma experiência singular de orientação, com circunstâncias especiais nas quais se manifestou o poder divino de guiar quem Ele quer: do encontro, num navio, com um dos orientados e seu diálogo; à travessia do mar até o local onde, de modo inusitadamente rápido, obteve visto de entrada; às terras que acolheram os Imames da orientação e os encontros com eruditos que seguem seu caminho etc. Depois, a orientação à senda reta da Ahl al-Bayt (a.s.), o embarque na nau da salvação e a guia por suas lâmpadas, com a proclamação do xiismo por ocasião do Ghadir, dia em que o primeiro entre eles foi instituído, às claras, pelo Mensageiro (s.a.a.) como guardião dos muçulmanos, para conduzi-los ao caminho da retidão, verdade, clemência e misericórdia — sem coagi-los na religião, à força, como fizeram e fazem líderes da incredulidade e do desvio.
A orientação vem de Deus: Ele guia e desencaminha a quem quer. Isso, porém, não implica determinismo, pois Deus não guia os descrentes, injustos e depravados; guia, sim, os que combatem por Sua causa e buscam Seu agrado. Conhecemos apenas um pouco de Suas leis e sabedoria nisso, pois a orientação é uma das prerrogativas divinas. Deus não quis guiar todos; tampouco o Mensageiro guia quem ama: a orientação pertence somente a Deus.
A orientação requer almas predispostas e espíritos ávidos; caso contrário, o ser humano pode recusá-la quando lhe chega, como fizeram os de Thamud, que preferiram a cegueira à orientação (cf. 41:17). A orientação divina se dá pelas mãos dos Imames da verdade, que guiam por ordem de Deus — não são pessoas comuns, mas escolhidos pela vontade divina e purificados de impurezas, feitos Imames dignos de serem seguidos. A orientação é para a senda reta; cabe ao orientado trilhar a via sem desviar à direita ou à esquerda. Assim, a orientação não é, por si, o triunfo eterno, mas o início do percurso de aperfeiçoamento rumo ao objetivo supremo, se o homem perseverar — caminho difícil, mais afiado que a espada e mais sutil que um fio de cabelo; poucos o trilham, muitas vezes como forasteiros que seguem adiante, indiferentes à recusa de outros, que apenas a si mesmos prejudicam.
Quantos não estão, aparentemente, com os salvos e, na prova divina, recai sobre eles o desvio e retrocedem; e quantos, sendo da falsidade, Deus os guia à senda reta — e Deus tem desígnios em Sua criação.
Os xiitas e a compreensão do taqlid
O professor al-Tijani relata suas observações em Najaf al-Ashraf e encontros com eruditos, intelectuais e estudantes, ainda ele sunita. Transcreve diálogo em que lhe perguntam sobre o madhab predominante na Tunísia (malikita). Ao ouvir “madhab ja‘farita”, reage: “Não conhecemos senão os quatro madhabs; o que está fora deles não pertence ao Islã.” O interlocutor sorri e explica que o madhab ja‘farita é o Islã puro, lembrando que Abu Hanifa estudou com o Imam Ja‘far al-Sadiq — “Não fossem os dois anos, teria perecido al-Nu‘man”, disse Abu Hanifa. O diálogo avança até à questão do taqlid: “Como segues um falecido de catorze séculos? Se quiseres perguntar-lhe sobre uma questão nova, ele te responde?” O professor retruca: “E vós? Ja‘far também faleceu há catorze séculos. A quem imitam?” — “Imitamos o sayyid al-Khu’i, nosso Imam”, respondem. A discussão se aprofunda com a convivência do professor junto a um grande marja‘ e cenas de arbitragem justa, célere e gratuita de litígios civis, contrastando com as demoras e custos dos tribunais estatais, o que o leva a refletir sobre “E quem não julga conforme o que Deus revelou…” (al-Ma’ida 44–47).
Os xiitas e a visita aos túmulos
Buscando a verdade, o Dr. al-Tijani evitava emitir juízos apressados e ouvia as provas de quem discordava. Em diálogo com um marja‘, diz: “Os eruditos da Arábia Saudita afirmam que tocar nos túmulos, invocar os virtuosos e buscar bênção neles é shirk. Qual é a vossa opinião?” O marja‘ distingue: se alguém toca os túmulos crendo que seus ocupantes, por si, prejudicam ou beneficiam, isso é shirk; mas os muçulmanos são monoteístas e sabem que Deus, somente Ele, é o que prejudica e beneficia. Invocam os santos e Imames apenas como meio até Deus — e isso não é shirk. Sunitas e xiitas concordaram nisso desde o Mensageiro até hoje, com exceção dos wahhabitas, cuja doutrina recente divergiu do consenso e levou a acusações, violência e proibições até mesmo ao dizer “Que a paz esteja contigo, ó Mensageiro de Deus” diante do seu túmulo. Narra-se o episódio do sayyid Sharaf al-Din com o rei ‘Abd al-‘Aziz: ao oferecer um Alcorão envolto em couro, o rei o beijou e colocou na fronte; o sayyid observou: “Majestade, por que beijas o couro de uma cabra?” O rei respondeu: “Intencionei o Alcorão.” O sayyid concluiu: “Assim fazemos ao beijar as grades da Câmara Profética: não intentamos o metal, mas o Mensageiro.” Os presentes exclamaram e o rei permitiu o tabarruk (ao menos até ser revogado depois).
Os Companheiros segundo os xiitas
O professor al-Tijani considera essencial pesquisar a vida dos Companheiros (sahaba), já que deles recebemos a religião. Aponta vieses das historiografias oficiais omíadas e abássidas contra a Ahl al-Bayt, e sustenta que muitos conflitos teológicos e políticos remontam às divergências entre os Companheiros — desde a “Saqifa” pós-falecimento do Mensageiro. Resume a visão xiita em três grupos:
Há, além disso, um grupo especial entre os Companheiros: a Ahl al-Bayt, purificados (33:33), destinatários da oração conjunta com o Profeta, beneficiários do quinhão do khums (8:41), cuja afeição foi ordenada (42:23), os “detentores da autoridade” cuja obediência foi ordenada (4:59), os enraizados no saber que conhecem a exegese (3:7), “o Povo da Lembrança” emparelhado com o Alcorão no hadith dos Dois Legados, e a “Nau de Noé” — quem nela embarca se salva. Os Companheiros reconheciam seu mérito; os xiitas os tomam por modelos e os priorizam sobre os demais, com provas textuais. Sunitas, mesmo respeitando a Ahl al-Bayt, geralmente não adotam essa classificação e tendem a considerar todos os Companheiros como os melhores após o Mensageiro, hierarquizando-os por precedência e virtudes.
Divergências dos quatro madhabs no fiqh
Al-Tijani narra um caso em aldeia do sul tunisiano: um casamento de dez anos com três filhos é abalado pela notícia de que ambos haviam sido amamentados pela mesma ama — tornando-se “irmãos de leite”, o que, no malikitismo, bastaria com uma gota de leite para tornar ilícito. Após consultas a vários eruditos, todos julgam proibido. O marido procura al-Tijani, que lhe pergunta o número de mamadas: “duas ou três” para a esposa. Al-Tijani responde que, nesses termos, o matrimônio é lícito conforme outras escolas. Seguem-se discussões com líderes locais, uma sessão formal no tribunal, ameaças de prisão, e o autor apresenta evidências de Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim (de que o proibitivo se dá a partir de cinco, sete ou quinze mamadas, conforme divergências), além de fatwas de Mahmoud Shaltut e referências clássicas. O presidente do tribunal se convence, determina a retomada do matrimônio e, ao final, estabelece amizade com al-Tijani. A história se espalha, desfazendo intrigas contra ele e levando alguns à orientação — “são as bênçãos do caminho da Ahl al-Bayt: não decepciona quem a eles se apega, nem desampara quem a eles recorre.”
Referências corânicas e hadith (tal como citadas no texto)
(1) Fussilat 41:17.
(2) Al-Ahzab 33:33.
(3) Al-Anfal 8:41.
(4) Al-Shura 42:23.
(5) Al-Nisa’ 4:59.
(6) Al-‘Imran 3:7.
(7) Hadith al-Thaqalayn: Kanz al-‘Ummal 1/44; Musnad Ahmad 5/182.
(8) Hadith al-Safina (Nau): al-Mustadrak de al-Hakim 3/151; resumo de al-Dhahabi; al-Sawā‘iq al-Muhriqa de Ibn Hajar, pp. 184 e 234.
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