🇮🇹 Traduzione completa della storia di istibṣār dell’avvocato giordano Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
La storia della guida alla verità dell’avvocato giordano Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
La rivista al-Minbar pubblicò, nel suo decimo numero (Dhū al-Ḥijja 1421 H), una lettera di Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb in cui egli espone il modo in cui giunse all’istibṣār e al madhhab dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام). In ciò che la rivista riportò si legge:
Non fu una disputa dottrinale, né una figura accademica, né un dibattito personale, né un libro sciita a spingere il noto avvocato giordano Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb al tašayyuʿ e all’adozione della dottrina dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام). La prima scintilla che lo condusse verso questa fonte pura fu invece un libro che lo sconvolse, scritto da un autore sunnita, lo scrittore conosciuto Khālid Muḥammad Khālid.
“Abnāʾ al-Rasūl fī Karbalāʾ” (I Figli del Messaggero a Karbalāʾ) era il titolo di quel libro che capitò tra le mani di Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb. Lo lesse con grande passione e scoprì come gli oppressori si fossero lanciati a cambiare la legge di Dio e a cancellare il ricordo di Muḥammad e ʿAlī (عليهما السلام), attraverso crimini tali da far arrossire la fronte dell’umanità, un terrorismo che la storia non aveva mai visto, e tramite un’opera di manipolazione culturale che rese il lecito illecito e l’illecito lecito, trasformando il maʿrūf in munkar, e sostituendo l’Ahl al-Bayt con i Compagni!
Fu al-Ḥusayn (عليه السلام), signore dei liberi e dei martiri, ad aprire le braccia verso Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb. Questi continuò a piangere di dolore e a gemere di angoscia per ciò che era accaduto ad Abū ʿAbd Allāh (عليه السلام); la sua ferita sanguinante e le sue lacrime impetuose furono la via che lo condusse al porto sicuro, presso Ṣāḥib al-Zamān (عليه السلام).
L’avvocato, che ha stretto un patto con il suo Signore di difendere per tutta la vita la causa giusta dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام), parla della sua vicenda, di come gli si sia chiarito che i seguaci della Famiglia di Muḥammad (عليهم السلام) sono la fazione salvata, e di come affrontò la società e la gente che lo accusò di miscredenza, apostasia, rafḍ e di allontanamento dalla religione.
Sono parole che racconta Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb, autore del libro “al-Muwājaha” (Il Confronto), per il quale fu sottoposto a processo, in un discorso speciale inviato alla rivista al-Minbar. Ecco il testo:
La biografia personale dell’avvocato Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
«Appartengo alla tribù Banī Ṭahā Abū ʿAtma, uno dei rami della tribù al-ʿAnūm. Sono nato a Kafr Khall, a nord di Jarash, nel 1939. Sono sposato con una sola donna e ho dieci figli maschi e quattro figlie.
Ho conseguito il diploma di scuola superiore in Egitto, poi ho completato gli studi di giurisprudenza presso l’Università di Damasco. Mi sono iscritto agli studi avanzati (Diploma di Diritto Pubblico) presso l’Università Libanese e poi al master presso l’Università al-Ḥikma. Sono stato impiegato statale, insegnante, khāṭib del venerdì e sindaco, e pratico la professione di avvocato da 17 anni.
Come ho trovato la guida?
Sono andato a Beirut per discutere una ricerca presentata all’Università Libanese sul tema della Presidenza dello Stato del Califfato nella legge e nella storia; era un lavoro tradizionale in tutti i sensi, esprimente la visione degli “ʿāmma” (la maggioranza sunnita) e le loro credenze in questo campo.
Durante la mia permanenza a Beirut, lessi per caso il libro “Abnāʾ al-Rasūl fī Karbalāʾ” di Khālid Muḥammad Khālid. Sebbene l’autore mostrasse simpatia verso gli uccisori e cercasse scuse per loro, io rimasi terribilmente sconvolto dall’immane tragedia che colpì l’Imam al-Ḥusayn (عليه السلام), la Famiglia del Profeta e i loro Compagni. La mia ferita sanguinante per il martirio di al-Ḥusayn fu il punto di svolta in tutta la mia vita.
Durante lo stesso soggiorno a Beirut, lessi anche il libro “al-Shīʿa bayna al-ḥaqāʾiq wa-l-awhām” di Muḥsin al-Amīn e il libro “al-Murājaʿāt” dell’Imam ʿAbd al-Ḥusayn al-ʿĀmilī. Continuai poi, con estrema passione, a leggere il pensiero dell’Ahl al-Bayt e dei loro partigiani. La mia visione dell’intera storia cambiò; tutte le convinzioni errate radicate nella mia mente crollarono una dopo l’altra.
Mi chiesi: Se questi sono i comportamenti dei tiranni verso il figlio del Profeta e la sua Famiglia, come saranno allora i loro comportamenti verso la gente comune?
Compresi che lo Stato storico – uno Stato potente – aveva messo a disposizione tutte le sue risorse e la sua influenza attraverso programmi educativi e formativi per rovesciare le verità religiose, mettere la religione al servizio dei fatti storici, e legittimare tali fatti, presentando religione e storia come i due lati di una stessa medaglia.
La gente fu ingannata da questo piano: bevve la cultura della storia credendo, per forza di abitudine, ripetizione e adozione di questa cultura da parte dello Stato, che la cultura della storia fosse la cultura della religione.
In questo clima culturale, lo Stato storico si scagliò contro l’Ahl al-Bayt e i loro veri seguaci, presentandoli come ribelli contro la comunità, divisori dell’unità, deviati dall’Islam dello Stato. Mise loro in bocca ciò che non avevano detto e attribuì loro ciò in cui non credevano. Le masse credettero alla propaganda dello Stato contro l’Ahl al-Bayt e i loro seguaci; figli e nipoti ereditarono tali convincimenti senza verifica né critica, senza prova dal Libro di Dio né dalla Sunna del Suo Messaggero.
Così la parola “sciiti” divenne, nella mente della gente, sinonimo di deviazione, miscredenza e ribellione alla legittimità. Era questo il frutto della campagna storica ingiusta condotta dallo Stato contro l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) in generale, e contro i loro sciiti in particolare.
Quando le verità cominciarono a emergere gradualmente, lo Stato attenuò la sua ostilità formale verso l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام), ma raddoppiò e intensificò la sua campagna contro gli sciiti dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام).
Le verità che ho scoperto
Mi divenne chiaro che l’Ahl al-Bayt del Profeta e coloro che li amano e li seguono con lealtà autentica sono i veri credenti, la fazione salvata, i testimoni della verità lungo la storia; che l’Islam puro non si comprende se non attraverso di loro. Essi sono uno dei due “thaqalayn”, sono l’Arca di Noè, sono Bāb Ḥiṭṭa, sono le stelle della guida; senza di loro l’Islam reale si sarebbe smarrito e la verità non avrebbe più avuto testimoni.
Essi hanno portato la bandiera dell’opposizione nel corso della storia e hanno subito, per amore di Dio, più di quanto possa sopportare la natura umana, finché ci hanno trasmesso questo nobile Islam nella sua forma pura, completa e benedetta.
In breve, ho trovato la guida e ho capito che l’Ahl al-Bayt del Profeta hanno una causa universale e giusta. Ho promesso al mio Signore di difendere questa causa finché avrò vita; tutte le mie opere sono arringhe e difese a sostegno della giustizia di questa causa, e appelli al risveglio della ragione musulmana in particolare, e della ragione umana in generale, per farla passare dal taqlīd cieco alla fede illuminata e creativa.
Io, la mia famiglia e la società
Io e i miei figli abbiamo trovato la guida, al-ḥamdu lillāh; le gioie dell’Ahl al-Bayt sono le nostre gioie, i loro lutti sono i nostri lutti. Sono su una prova chiara da parte del mio Signore e non mi importa ciò che la società dice di me.
La grande maggioranza delle genti del passato ha definito i messaggeri e i nobili profeti dei pazzi, li ha accusati di magia, divinazione, poesia e menzogna. Neppure il Sigillo dei Profeti sfuggì a queste accuse! Gli arabi giunsero al punto di dire che il Corano è «favole degli antichi».
Ma, presto o tardi, le menzogne delle maggioranze cadono, e la verità per la quale gridarono i Profeti resta immortale.
Ciò che mi è richiesto è di salvare me stesso; non mi nuoce presso Dio se mio figlio si smarrisce o se la mia società mi rinnega, dicendo che sono un miscredente, un rāfiḍī, ecc. Loro sanno che io prego, compio il ḥajj e piango per timore di Dio; ero il loro predicatore, il loro imām nella preghiera, il loro sindaco. Come possono conciliare queste accuse con la realtà?
Questa è la natura della società umana
Faraone credeva che il suo regno, il suo metodo e la sua dottrina corrotta fossero “la via migliore”, e temeva che Mosè lo privasse della sua «via esemplare» (cfr. Qurʾān, Ṭā-Hā 63: “aẓhabā bi-ṭarīqatikum al-muthlā”). Pensava che la sua religione fosse quella giusta e temeva che Mosè riuscisse a cambiare la religione della società (cfr. Qurʾān, Ghāfir 26: “an yubaddila dīnakum”). Credeva perfino di essere un riformatore e temeva che Mosè diffondesse la corruzione sulla terra (Ghāfir 26: “an yuẓhira fī al-arḍ al-fasād”).
Chi oggi potrebbe credere che Faraone fosse un riformatore, che la sua via fosse la migliore e che Mosè (حاشاه) fosse un corruttore? Chi oggi potrebbe credere alle menzogne degli arabi che dicevano che il Corano è «favole degli antichi»?
Presto o tardi, tutte le menzogne cadranno, tutte le vernici false svaniranno, e le verità religiose pure appariranno. I perdenti saranno coloro che mentono a se stessi e imprigionano se stessi e le proprie menti nelle caverne della storia.
La gente ha assunto la cultura della storia come se fosse religione; il Corano lo esprime così:
«E fu data loro da bere la passione per il vitello nei loro cuori» (Qurʾān, al-Baqara 93).
Questa cultura si è mescolata al loro sangue e alla loro carne. Credono di essere sulla verità perché sono la maggioranza, e che i partigiani dell’Ahl al-Bayt siano nell’errore perché sono minoranza. Raramente la disputa giova con loro, perché le loro credenze sono state acquisite per eredità e abitudine, e l’abitudine è una seconda natura. Romperne l’effetto richiede l’aiuto di Dio, una volontà di cambiare e uno sforzo intellettuale organizzato che essi non sono disposti a compiere.
Il Corano presenta modelli esemplari di popoli che negarono i loro profeti; in questi modelli vi è un monito. Dio Altissimo dice:
«E dicono: Se avessimo ascoltato o ragionato, non saremmo stati tra i compagni della Fiamma» (Qurʾān, al-Mulk 10).
Le falsificazioni
Dio Altissimo ha promesso di preservare il Corano, e l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) e i loro partigiani hanno lavorato per preservare la spiegazione del Profeta di questo Corano. Per quanto grandi possano essere i mezzi mediatici e le macchinazioni storiche, la religione di Dio è tanto chiara da non poter sfuggire a una mente sana.
Ciononostante, vi furono diversi tentativi di alterazione, tutti però smascherati. Tra questi, quanto narrato da al-Ṭabarī nel suo Tārīkh, sul ḥadīth al-dār, dove il Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) disse all’Imam ʿAlī:
«In verità, questi è mio fratello, il mio erede (waṣī) e il mio successore (khalīfa) tra voi: ascoltatelo e obbeditegli»([1]).
In seguito, al-Ṭabarī – o i suoi editori – compresero la pericolosità di questo testo per la cultura storica e per le sue fondamenta, e soppressero le parole “waṣiyyī wa-khalīfatī”, sostituendole con:
«In verità, questi è mio fratello e così e così»([2])!
Questo è un esempio di falsificazione. Quando Ibn al-Athīr citò la lettera di Muḥammad b. Abī Bakr a Muʿāwiya, non riportò il testo, perché esso metterebbe in luce la vera realtà di Muʿāwiya e della sua storia; si limitò a dire che nella lettera vi erano cose che la gente non avrebbe potuto tollerare([3]).
È inoltre noto che al-Bukhārī non scriveva subito ciò che udiva, ma ascoltava un ḥadīth in una città e lo redigeva in un’altra, tenendo conto delle credenze e della sensibilità storica della gente. Così, le narrazioni furono talvolta formulate in modo da essere coerenti con la realtà storica consolidata.
Al-Bukhārī e Muslim, considerati i più autentici tra i libri di ḥadīth presso i nostri fratelli sunniti, riportano che gli ebrei avrebbero stregato il Profeta, al punto che gli pareva di aver compiuto un atto che in realtà non aveva compiuto([4]); che il Profeta avrebbe dimenticato una āya del Corano e un uomo qualsiasi gliel’avrebbe ricordata([5]); che il Profeta avrebbe perso l’autocontrollo, giungendo a insultare e maledire la gente senza motivo([6]), e così via.
Queste sono falsificazioni evidenti, funzionali a certe situazioni storiche. Il Corano afferma che il Profeta non parla secondo capriccio, e che è su un sublime carattere morale; quanto riportato da Bukhārī e Muslim contraddice il Corano e la sīra autentica. Nel mio libro “al-Muwājaha” ho confutato queste sciocchezze e ho chiarito il vero scopo per cui furono inventate.
E, se vuoi stupirti – che Dio non ti mostri stupore se non in verità – stupisciti del fatto che un politeista della Mecca, invitato dal Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) a mangiare presso di lui, rifiutò il suo cibo dicendo che non mangia se non ciò su cui è stato menzionato il Nome di Dio! Se sei in dubbio, torna a Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Libro dei sacrifici, capitolo “Ciò che è stato immolato sugli idoli e gli altari”([7]). Ho discusso la radice di tali questioni nel mio libro “Ayna Sunna al-Rasūl wa-mādhā faʿalū bihā?” (Dov’è la Sunna del Profeta e che cosa ne hanno fatto?).
Quando una persona è sciita
Quando una persona è sciita, significa che è un vero credente, che cammina sulle orme del Profeta e della sua Famiglia pura. La legge vincolante per lui è il Libro di Dio e la spiegazione che ne ha dato il Profeta; la sua unica leadership legittima è l’Ahl al-Bayt del Profeta. Egli li ama (walāya), ama chi li ama e si oppone a chi li odia, sia esso vivo o morto.
Come sapere se sei sciita?
Oltre al tuo completo impegno nell’Islam, chiedi a te stesso:
Se tu fossi stato presente al tempo dell’Imam al-Ḥusayn (عليه السلام), ti saresti schierato con lui, avresti combattuto al suo fianco finché non fossi stato ucciso davanti a lui?
Se la tua risposta è sì, allora sei realmente tra i partigiani dell’Ahl al-Bayt e tra i loro sciiti. Se esiti, allora hai bisogno che il concetto di walāya si radichi più profondamente nel tuo cuore e nella tua mente.
Gli sciiti non amano l’Ahl al-Bayt per capriccio
Gli sciiti non amano l’Ahl al-Bayt per capriccio o passione personale; il loro amore è fondato su norme religiose e sull’esecuzione di ordini divini che stringono il collo del credente e non lasciano via di fuga. Da tale esecuzione derivano conseguenze decisive, salvifiche o distruttive. La guida non si ottiene se non aggrappandosi insieme ai due “Thaqalayn”.
Sono precetti religiosi la cui osservanza determina il compimento dell’Islam e della fede, come esplicitato nelle fonti.
Una posizione religiosa e culturale
La walāya per l’Ahl al-Bayt è un grado culturale, il più alto livello di consapevolezza per il musulmano; rappresenta la maturità intellettuale nella sua forma più elevata. Essi sono il modello esemplare. Quale uomo dotato di ragione potrebbe abbandonare la Famiglia di Muḥammad per seguire altri?
I capiscuola delle quattro scuole giuridiche furono discepoli dell’Imam al-Ṣādiq (عليه السلام) e desideravano essere servitori dei grandi dell’Ahl al-Bayt. I Compagni, di qualunque grado, non possono perfino recitare la ṣalāt senza invocare benedizioni su Muḥammad e la Famiglia di Muḥammad. I testi religiosi sono chiari e vincolanti.
Non sminuiamo l’importanza dei fondatori delle scuole, né di al-Shaykh Ḥasan al-Bannā, né di Ibn Taymiyya, né di Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb o di altri leader delle correnti e dei partiti. Ma quale cieco di cuore abbandona l’Ahl al-Bayt, co-equiparati al Libro, per aggrapparsi ad altri capi di scuole, correnti o partiti? Che pessimo scambio per gli ingiusti!
Vittime della storia
Tutti gli altri sono nostri fratelli: abbiamo in comune lo stesso Libro, lo stesso Profeta, la stessa Qibla e la stessa religione. È nostro dovere usare ogni mezzo, con saggezza e buona esortazione, per mettere a loro disposizione le verità religiose e oggettive, e per indicar loro il Retto Sentiero di Dio.
La sua storia come riportata da Majallat al-ʿAṣr
La rivista al-ʿAṣr pubblicò un’intervista con Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb nel suo numero 26 (Ramadan 1424 H). Ecco alcuni estratti:
Domanda: Ci permette di parlare del suo cammino con l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام)?
Risposta: Ritengo che la walāya per l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) sia una fase del completamento intellettuale. Ritengo anche che chiunque lasci la propria anima seguire la sincerità naturale e cerchi con metodo scientifico e obiettivo, giungerà alla conclusione che la walāya per l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) è la soluzione e la via corretta. Se la gente conoscesse davvero la realtà dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام), entrerebbe tutta nella sfera della loro walāya; se conoscesse la loro visione e il loro punto di vista, il corso della storia cambierebbe del tutto.
In verità, io non sono giunto a questa convinzione a seguito di una campagna intellettuale programmata; non avevo mai pensato se fossi sul madhhab giusto. Non cercavo una risposta a tale domanda. Ma, quando andai a Beirut per discutere una tesi per il Diploma di Diritto Pubblico, mentre camminavo per strada, vidi un uomo che vendeva libri. Presi un libro intitolato “al-Murājaʿāt” di al-Sayyid ʿAbd al-Ḥusayn Sharaf al-Dīn, e un altro intitolato “al-Shīʿa bayna al-ḥaqāʾiq wa-l-awhām”. Avvenne una trasformazione: leggendo questi due libri, capii che esisteva qualcosa nascosto alla gente, cioè che l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) possiedono un pensiero completo che copre l’intero campo della vita, ma che i mezzi di comunicazione lungo la storia lo hanno occultato e ignorato.
Da quel momento, iniziai a leggere e leggere e leggere. Mi si chiarirono poi i dettagli della tragedia di Karbalāʾ: compresi l’orrore di ciò che era accaduto. Se l’Imam al-Ḥusayn (عليه السلام) fosse stato un rabbino ebreo o un dotto cristiano, quell’esercito che pretendeva di appartenere all’Islam non avrebbe osato trattarlo in quel modo, né si sarebbe comportato con lui con tanta barbarie.
Capì, quando presi coscienza degli aspetti generali e dei dettagli della prova dell’Imam al-Ḥusayn (عليه السلام) a Karbalāʾ, che solo l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) sono in grado di comprendere l’Islam nella sua realtà autentica, e che solo loro sono incaricati di guidare il mondo verso il meglio.
Da allora, ho iniziato a leggere o scrivere ogni giorno tra le dieci e le dodici ore. Ora, per grazia di Dio, posso dire – senza vanagloria – che conosco molti aspetti essenziali della causa giusta dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) e dei suoi dettagli.
Domanda: A suo parere, quali sono le cause principali delle divisioni tra i musulmani?
Risposta: Le divisioni nelle società derivano da due fattori: la leadership o la legge. Dio, durante l’epoca profetica, ha risolto la questione della leadership: il Messaggero di Dio (صلى الله عليه وآله وسلم) è il leader e il riferimento. Quanto alla legge, il Corano e la spiegazione che il Profeta diede del Corano costituiscono la legislazione vigente.
Nello stesso giorno in cui annunciò il messaggio profetico e il Libro, il Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) annunciò la walāya dell’Imam ʿAlī (عليه السلام). Disse alla sua famiglia più prossima:
«In verità, questi è mio fratello, il mio successore e il mio erede tra voi: ascoltatelo e obbeditegli»([8]).
La Provvidenza ha voluto che al Messaggero di Dio non restasse alcun figlio maschio; e Dio gli ordinò di far sposare sua figlia Fāṭima (عليها السلام) – la Signora delle donne del mondo – all’uomo che Dio aveva scelto come successore del Profeta dopo di lui, cioè ʿAlī. Così, la Signora delle donne del mondo sposò il Signore dei musulmani e degli arabi, la veridica, pura sposò il walī di Dio, preparato per guidare la fase post-profetica. Da questi due purissimi sposi emerse la leadership per l’intera umanità.
Il Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) diceva a ʿAlī (عليه السلام), davanti ai Compagni:
«Tu sei il Signore dei musulmani»([9]).
Diceva anche:
«Tu sei la bandiera della guida, la luce di chi mi obbedisce e l’Imam dei miei amici»([10]).
Così, egli conferiva all’Imam ʿAlī (عليه السلام) tutti i titoli che normalmente i popoli conferiscono a un capo, presentandolo come Imam dopo di lui. Non lo faceva perché fosse un suo parente o cugino, ma perché Dio glielo aveva ordinato; lo stesso Dio che gli comandò di preparare quest’Imam in modo che fosse il più virtuoso, sapiente, pio e vicino al Profeta.
Questo punto non è oggetto di discussione tra i musulmani: persino coloro che non amano l’Imam ʿAlī (عليه السلام) riconoscono che egli era il più sapiente, il più coraggioso e il più vicino al Messaggero di Dio (صلى الله عليه وآله وسلم). Così, la questione della leadership e, prima ancora, quella della legge furono risolte dopo la morte del Profeta. Tuttavia, i musulmani non vi si attennero pienamente, e la divisione sorse tra loro.
Domanda: A suo avviso, dove si collocano i punti deboli dei musulmani, nonostante il pensiero genuino e il grande patrimonio che possiedono?
Risposta: Il punto debole dei musulmani è che essi stanno sempre con il vincitore. Chi vince, lo seguono; chi è vinto, lo abbandonano. Questa è una consuetudine appresa dalla cultura storica. Quando Yazīd b. Muʿāwiya riuscì a schiacciare la resistenza a Medina, la città del Profeta, e la rese violabile, la gente chiese a uno dei loro referenti spirituali: «Chi guiderà la preghiera per noi?». Egli rispose: “Noi stiamo con chi ha vinto”([11]).
Domanda: Come ha potuto conciliare i diversi ruoli svolti nella sua vita – avvocato, sindaco, imām nella preghiera, khāṭib, autore, ricercatore?
Risposta: Ero imām e khāṭib nominato dal Ministero degli Awqāf giordano, oltre che funzionario. Sono stato poi collocato a riposo, mi sono candidato a sindaco e sono stato eletto. Dopo un certo periodo, ho studiato giurisprudenza e sono diventato avvocato e docente, aprendo uno studio a Jarash. Quando ho conosciuto i contorni della causa dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام), ho sospeso l’attività di avvocato e mi sono dedicato completamente alla ricerca, allo studio e all’indagine; tutto ciò, per grazia di Dio.
Domanda: Alla luce delle tensioni globali e della rinascita islamica generale, quale ruolo svolge la walāya per l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) nell’affrontare le sfide contemporanee?
Risposta: La walāya per l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) abilita l’essere umano ad assumere responsabilità, perché essa si fonda sulla Sharīʿa; tutto ciò che dicono proviene dal Messaggero di Dio, e dal Messaggero di Dio proviene da Dio Altissimo. La gente comprende l’Ahl al-Bayt nella misura in cui si abbevera alla loro fonte. Essi sono come un fiume puro e corrente: lo conoscono meglio coloro che ne bevono rispetto a coloro che si limitano a osservare da fuori. In ogni caso, non vi sarà una vera rinascita se non ritornando all’Ahl al-Bayt (عليهم السلام).
Le sue opere
- Al-Niẓām al-siyāsī fī al-Islām (Rā’y al-Shīʿa, Rā’y al-Sunna, Ḥukm al-Sharʿ) – Il sistema politico nell’Islam (opinione degli sciiti, opinione dei sunniti, giudizio della Sharīʿa). II ed., 1412 H, Muʾassasat Anṣāriyān, Qom.
- Naẓariyyat ʿAdālat al-Ṣaḥāba wa-l-marjaʿiyya al-siyāsiyya fī al-Islām (Rā’y al-Shīʿa, Rā’y al-Sunna, Ḥukm al-Sharʿ) – Teoria della giustizia dei Compagni e della referenza politica nell’Islam. Trad. in persiano a cura di Muḥammad Qāḍīzāda, editore: Umīd, 1374 H. shamsī.
- Murtakazāt al-fikr al-siyāsī (fī al-Islām, fī al-rāsmāliyyah, fī al-shuyūʿiyyah) – I fondamenti del pensiero politico (nell’Islam, nel capitalismo, nel comunismo). Sharikāt Shams al-Mashriq li-l-khadamāt al-thaqāfiyya, 1413 H.
- Al-Khuṭaṭ al-siyāsiyya li-tawḥīd al-umma al-islāmiyya – Piani politici per l’unità della comunità islamica. Dār al-Thaqalayn, Beirut, 1415 H.
- Ṭabīʿat al-aḥzāb al-siyāsiyya al-ʿarabiyya (al-aḥzāb al-ʿalmāniyya, al-aḥzāb al-dīniyya, maʿālim fikr Ahl Bayt al-nubuwwa) – Natura dei partiti politici arabi (i partiti laici, i partiti religiosi, lineamenti del pensiero dell’Ahl al-Bayt). Dār al-Islāmiyya, Beirut, 1417 H.
- Al-Wajīz fī al-imāma wa-l-walāya – Compendio su Imāma e Walāya. Dār al-Ghadīr, 1417 H.
- Al-Muwājaha maʿa Rasūl Allāh wa-Ālih (al-qiṣṣa al-kāmila) – Il confronto con il Messaggero di Dio e la sua Famiglia (la storia completa). II ed., Dār al-Ghadīr, 1417 H.
- Masāḥa li-l-ḥiwār, min ajl al-wifāq wa-maʿrifat al-ḥaqīqa – Spazio per il dialogo, per l’armonia e la conoscenza della verità. Dār al-Ghadīr, Beirut, 1418 H.
- Karbalāʾ (al-thawra wa-l-maʾsāt) – Karbalāʾ (la rivoluzione e la tragedia). Dār al-Ghadīr, Beirut, 1418 H.
- Al-Hāshimiyyūn fī al-sharīʿa wa-l-tārīkh – Gli Hāshimiti nella legge e nella storia. II ed., 1999.
- Ḥaqīqat al-iʿtiqād bi-l-Imām al-Mahdī al-muntaẓar – La realtà della fede nell’Imam al-Mahdī atteso. Dār al-Malak, Giordania, 2000.
- Ayna Sunna al-Rasūl wa-mādhā faʿalū bihā? – Dov’è la Sunna del Profeta e che cosa ne hanno fatto?
- Al-Iǧtihād bayna al-ḥaqāʾiq al-sharʿiyya wa-l-mahāzil al-tārīkhiyya, I ed., 1421 H, Markaz al-Ghadīr li-l-dirāsāt al-islāmiyya.
- Al-Marjaʿiyya al-siyāsiyya fī al-Islām – La referenza politica nell’Islam.
- Mukhtaṣar al-Muwājaha – Compendio de “Il Confronto”.
Articoli
- Mafhūm al-imāma wa-l-walāya fī al-sharīʿa wa-l-tārīkh – Il concetto di Imāma e Walāya nella legge e nella storia. Pubblicato in Majallat al-Minhāj, n. 3, autunno 1417 H / 1996.
- Al-Ḥizb al-waḥīd fī al-Qurʾān – L’unico “partito” nel Corano. Pubblicato in Majallat al-Minhāj, n. 6, estate 1418 H / 1997.
Note (come nell’originale)
([1]) Tārīkh al-Ṭabarī 2: 63.
([2]) Tafsīr al-Ṭabarī 19: 149, ḥadīth n. 20374.
([3]) Cfr. al-Kāmil fī al-tārīkh 3: 273.
([4]) Cfr. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4: 91; Ṣaḥīḥ Muslim 7: 14.
([5]) Cfr. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6: 110; Ṣaḥīḥ Muslim 2: 190.
([6]) Cfr. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 7: 157; Ṣaḥīḥ Muslim 8: 26.
([7]) Cfr. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6: 225.
([8]) Tārīkh al-Ṭabarī 2: 63.
([9]) Manāqib al-Khwārazmī: 295, ḥadīth 287.
([10]) Sharḥ Nahj al-Balāgha di Ibn Abī al-Ḥadīd 9: 167; Maṭālib al-suʾūl: 128.
([11]) Cfr. Maʿālim al-madrasatayn 1: 148, da al-Aḥkām al-sulṭāniyya di Abī Yaʿlā.
Nov 21 2025
🇮🇹 Traduzione completa della storia di istibṣār dell’avvocato giordano Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
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La storia della guida alla verità dell’avvocato giordano Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
La rivista al-Minbar pubblicò, nel suo decimo numero (Dhū al-Ḥijja 1421 H), una lettera di Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb in cui egli espone il modo in cui giunse all’istibṣār e al madhhab dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام). In ciò che la rivista riportò si legge:
Non fu una disputa dottrinale, né una figura accademica, né un dibattito personale, né un libro sciita a spingere il noto avvocato giordano Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb al tašayyuʿ e all’adozione della dottrina dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام). La prima scintilla che lo condusse verso questa fonte pura fu invece un libro che lo sconvolse, scritto da un autore sunnita, lo scrittore conosciuto Khālid Muḥammad Khālid.
“Abnāʾ al-Rasūl fī Karbalāʾ” (I Figli del Messaggero a Karbalāʾ) era il titolo di quel libro che capitò tra le mani di Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb. Lo lesse con grande passione e scoprì come gli oppressori si fossero lanciati a cambiare la legge di Dio e a cancellare il ricordo di Muḥammad e ʿAlī (عليهما السلام), attraverso crimini tali da far arrossire la fronte dell’umanità, un terrorismo che la storia non aveva mai visto, e tramite un’opera di manipolazione culturale che rese il lecito illecito e l’illecito lecito, trasformando il maʿrūf in munkar, e sostituendo l’Ahl al-Bayt con i Compagni!
Fu al-Ḥusayn (عليه السلام), signore dei liberi e dei martiri, ad aprire le braccia verso Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb. Questi continuò a piangere di dolore e a gemere di angoscia per ciò che era accaduto ad Abū ʿAbd Allāh (عليه السلام); la sua ferita sanguinante e le sue lacrime impetuose furono la via che lo condusse al porto sicuro, presso Ṣāḥib al-Zamān (عليه السلام).
L’avvocato, che ha stretto un patto con il suo Signore di difendere per tutta la vita la causa giusta dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام), parla della sua vicenda, di come gli si sia chiarito che i seguaci della Famiglia di Muḥammad (عليهم السلام) sono la fazione salvata, e di come affrontò la società e la gente che lo accusò di miscredenza, apostasia, rafḍ e di allontanamento dalla religione.
Sono parole che racconta Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb, autore del libro “al-Muwājaha” (Il Confronto), per il quale fu sottoposto a processo, in un discorso speciale inviato alla rivista al-Minbar. Ecco il testo:
La biografia personale dell’avvocato Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb
«Appartengo alla tribù Banī Ṭahā Abū ʿAtma, uno dei rami della tribù al-ʿAnūm. Sono nato a Kafr Khall, a nord di Jarash, nel 1939. Sono sposato con una sola donna e ho dieci figli maschi e quattro figlie.
Ho conseguito il diploma di scuola superiore in Egitto, poi ho completato gli studi di giurisprudenza presso l’Università di Damasco. Mi sono iscritto agli studi avanzati (Diploma di Diritto Pubblico) presso l’Università Libanese e poi al master presso l’Università al-Ḥikma. Sono stato impiegato statale, insegnante, khāṭib del venerdì e sindaco, e pratico la professione di avvocato da 17 anni.
Come ho trovato la guida?
Sono andato a Beirut per discutere una ricerca presentata all’Università Libanese sul tema della Presidenza dello Stato del Califfato nella legge e nella storia; era un lavoro tradizionale in tutti i sensi, esprimente la visione degli “ʿāmma” (la maggioranza sunnita) e le loro credenze in questo campo.
Durante la mia permanenza a Beirut, lessi per caso il libro “Abnāʾ al-Rasūl fī Karbalāʾ” di Khālid Muḥammad Khālid. Sebbene l’autore mostrasse simpatia verso gli uccisori e cercasse scuse per loro, io rimasi terribilmente sconvolto dall’immane tragedia che colpì l’Imam al-Ḥusayn (عليه السلام), la Famiglia del Profeta e i loro Compagni. La mia ferita sanguinante per il martirio di al-Ḥusayn fu il punto di svolta in tutta la mia vita.
Durante lo stesso soggiorno a Beirut, lessi anche il libro “al-Shīʿa bayna al-ḥaqāʾiq wa-l-awhām” di Muḥsin al-Amīn e il libro “al-Murājaʿāt” dell’Imam ʿAbd al-Ḥusayn al-ʿĀmilī. Continuai poi, con estrema passione, a leggere il pensiero dell’Ahl al-Bayt e dei loro partigiani. La mia visione dell’intera storia cambiò; tutte le convinzioni errate radicate nella mia mente crollarono una dopo l’altra.
Mi chiesi: Se questi sono i comportamenti dei tiranni verso il figlio del Profeta e la sua Famiglia, come saranno allora i loro comportamenti verso la gente comune?
Compresi che lo Stato storico – uno Stato potente – aveva messo a disposizione tutte le sue risorse e la sua influenza attraverso programmi educativi e formativi per rovesciare le verità religiose, mettere la religione al servizio dei fatti storici, e legittimare tali fatti, presentando religione e storia come i due lati di una stessa medaglia.
La gente fu ingannata da questo piano: bevve la cultura della storia credendo, per forza di abitudine, ripetizione e adozione di questa cultura da parte dello Stato, che la cultura della storia fosse la cultura della religione.
In questo clima culturale, lo Stato storico si scagliò contro l’Ahl al-Bayt e i loro veri seguaci, presentandoli come ribelli contro la comunità, divisori dell’unità, deviati dall’Islam dello Stato. Mise loro in bocca ciò che non avevano detto e attribuì loro ciò in cui non credevano. Le masse credettero alla propaganda dello Stato contro l’Ahl al-Bayt e i loro seguaci; figli e nipoti ereditarono tali convincimenti senza verifica né critica, senza prova dal Libro di Dio né dalla Sunna del Suo Messaggero.
Così la parola “sciiti” divenne, nella mente della gente, sinonimo di deviazione, miscredenza e ribellione alla legittimità. Era questo il frutto della campagna storica ingiusta condotta dallo Stato contro l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) in generale, e contro i loro sciiti in particolare.
Quando le verità cominciarono a emergere gradualmente, lo Stato attenuò la sua ostilità formale verso l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام), ma raddoppiò e intensificò la sua campagna contro gli sciiti dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام).
Le verità che ho scoperto
Mi divenne chiaro che l’Ahl al-Bayt del Profeta e coloro che li amano e li seguono con lealtà autentica sono i veri credenti, la fazione salvata, i testimoni della verità lungo la storia; che l’Islam puro non si comprende se non attraverso di loro. Essi sono uno dei due “thaqalayn”, sono l’Arca di Noè, sono Bāb Ḥiṭṭa, sono le stelle della guida; senza di loro l’Islam reale si sarebbe smarrito e la verità non avrebbe più avuto testimoni.
Essi hanno portato la bandiera dell’opposizione nel corso della storia e hanno subito, per amore di Dio, più di quanto possa sopportare la natura umana, finché ci hanno trasmesso questo nobile Islam nella sua forma pura, completa e benedetta.
In breve, ho trovato la guida e ho capito che l’Ahl al-Bayt del Profeta hanno una causa universale e giusta. Ho promesso al mio Signore di difendere questa causa finché avrò vita; tutte le mie opere sono arringhe e difese a sostegno della giustizia di questa causa, e appelli al risveglio della ragione musulmana in particolare, e della ragione umana in generale, per farla passare dal taqlīd cieco alla fede illuminata e creativa.
Io, la mia famiglia e la società
Io e i miei figli abbiamo trovato la guida, al-ḥamdu lillāh; le gioie dell’Ahl al-Bayt sono le nostre gioie, i loro lutti sono i nostri lutti. Sono su una prova chiara da parte del mio Signore e non mi importa ciò che la società dice di me.
La grande maggioranza delle genti del passato ha definito i messaggeri e i nobili profeti dei pazzi, li ha accusati di magia, divinazione, poesia e menzogna. Neppure il Sigillo dei Profeti sfuggì a queste accuse! Gli arabi giunsero al punto di dire che il Corano è «favole degli antichi».
Ma, presto o tardi, le menzogne delle maggioranze cadono, e la verità per la quale gridarono i Profeti resta immortale.
Ciò che mi è richiesto è di salvare me stesso; non mi nuoce presso Dio se mio figlio si smarrisce o se la mia società mi rinnega, dicendo che sono un miscredente, un rāfiḍī, ecc. Loro sanno che io prego, compio il ḥajj e piango per timore di Dio; ero il loro predicatore, il loro imām nella preghiera, il loro sindaco. Come possono conciliare queste accuse con la realtà?
Questa è la natura della società umana
Faraone credeva che il suo regno, il suo metodo e la sua dottrina corrotta fossero “la via migliore”, e temeva che Mosè lo privasse della sua «via esemplare» (cfr. Qurʾān, Ṭā-Hā 63: “aẓhabā bi-ṭarīqatikum al-muthlā”). Pensava che la sua religione fosse quella giusta e temeva che Mosè riuscisse a cambiare la religione della società (cfr. Qurʾān, Ghāfir 26: “an yubaddila dīnakum”). Credeva perfino di essere un riformatore e temeva che Mosè diffondesse la corruzione sulla terra (Ghāfir 26: “an yuẓhira fī al-arḍ al-fasād”).
Chi oggi potrebbe credere che Faraone fosse un riformatore, che la sua via fosse la migliore e che Mosè (حاشاه) fosse un corruttore? Chi oggi potrebbe credere alle menzogne degli arabi che dicevano che il Corano è «favole degli antichi»?
Presto o tardi, tutte le menzogne cadranno, tutte le vernici false svaniranno, e le verità religiose pure appariranno. I perdenti saranno coloro che mentono a se stessi e imprigionano se stessi e le proprie menti nelle caverne della storia.
La gente ha assunto la cultura della storia come se fosse religione; il Corano lo esprime così:
Questa cultura si è mescolata al loro sangue e alla loro carne. Credono di essere sulla verità perché sono la maggioranza, e che i partigiani dell’Ahl al-Bayt siano nell’errore perché sono minoranza. Raramente la disputa giova con loro, perché le loro credenze sono state acquisite per eredità e abitudine, e l’abitudine è una seconda natura. Romperne l’effetto richiede l’aiuto di Dio, una volontà di cambiare e uno sforzo intellettuale organizzato che essi non sono disposti a compiere.
Il Corano presenta modelli esemplari di popoli che negarono i loro profeti; in questi modelli vi è un monito. Dio Altissimo dice:
Le falsificazioni
Dio Altissimo ha promesso di preservare il Corano, e l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) e i loro partigiani hanno lavorato per preservare la spiegazione del Profeta di questo Corano. Per quanto grandi possano essere i mezzi mediatici e le macchinazioni storiche, la religione di Dio è tanto chiara da non poter sfuggire a una mente sana.
Ciononostante, vi furono diversi tentativi di alterazione, tutti però smascherati. Tra questi, quanto narrato da al-Ṭabarī nel suo Tārīkh, sul ḥadīth al-dār, dove il Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) disse all’Imam ʿAlī:
In seguito, al-Ṭabarī – o i suoi editori – compresero la pericolosità di questo testo per la cultura storica e per le sue fondamenta, e soppressero le parole “waṣiyyī wa-khalīfatī”, sostituendole con:
Questo è un esempio di falsificazione. Quando Ibn al-Athīr citò la lettera di Muḥammad b. Abī Bakr a Muʿāwiya, non riportò il testo, perché esso metterebbe in luce la vera realtà di Muʿāwiya e della sua storia; si limitò a dire che nella lettera vi erano cose che la gente non avrebbe potuto tollerare([3]).
È inoltre noto che al-Bukhārī non scriveva subito ciò che udiva, ma ascoltava un ḥadīth in una città e lo redigeva in un’altra, tenendo conto delle credenze e della sensibilità storica della gente. Così, le narrazioni furono talvolta formulate in modo da essere coerenti con la realtà storica consolidata.
Al-Bukhārī e Muslim, considerati i più autentici tra i libri di ḥadīth presso i nostri fratelli sunniti, riportano che gli ebrei avrebbero stregato il Profeta, al punto che gli pareva di aver compiuto un atto che in realtà non aveva compiuto([4]); che il Profeta avrebbe dimenticato una āya del Corano e un uomo qualsiasi gliel’avrebbe ricordata([5]); che il Profeta avrebbe perso l’autocontrollo, giungendo a insultare e maledire la gente senza motivo([6]), e così via.
Queste sono falsificazioni evidenti, funzionali a certe situazioni storiche. Il Corano afferma che il Profeta non parla secondo capriccio, e che è su un sublime carattere morale; quanto riportato da Bukhārī e Muslim contraddice il Corano e la sīra autentica. Nel mio libro “al-Muwājaha” ho confutato queste sciocchezze e ho chiarito il vero scopo per cui furono inventate.
E, se vuoi stupirti – che Dio non ti mostri stupore se non in verità – stupisciti del fatto che un politeista della Mecca, invitato dal Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) a mangiare presso di lui, rifiutò il suo cibo dicendo che non mangia se non ciò su cui è stato menzionato il Nome di Dio! Se sei in dubbio, torna a Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Libro dei sacrifici, capitolo “Ciò che è stato immolato sugli idoli e gli altari”([7]). Ho discusso la radice di tali questioni nel mio libro “Ayna Sunna al-Rasūl wa-mādhā faʿalū bihā?” (Dov’è la Sunna del Profeta e che cosa ne hanno fatto?).
Quando una persona è sciita
Quando una persona è sciita, significa che è un vero credente, che cammina sulle orme del Profeta e della sua Famiglia pura. La legge vincolante per lui è il Libro di Dio e la spiegazione che ne ha dato il Profeta; la sua unica leadership legittima è l’Ahl al-Bayt del Profeta. Egli li ama (walāya), ama chi li ama e si oppone a chi li odia, sia esso vivo o morto.
Come sapere se sei sciita?
Oltre al tuo completo impegno nell’Islam, chiedi a te stesso:
Se tu fossi stato presente al tempo dell’Imam al-Ḥusayn (عليه السلام), ti saresti schierato con lui, avresti combattuto al suo fianco finché non fossi stato ucciso davanti a lui?
Se la tua risposta è sì, allora sei realmente tra i partigiani dell’Ahl al-Bayt e tra i loro sciiti. Se esiti, allora hai bisogno che il concetto di walāya si radichi più profondamente nel tuo cuore e nella tua mente.
Gli sciiti non amano l’Ahl al-Bayt per capriccio
Gli sciiti non amano l’Ahl al-Bayt per capriccio o passione personale; il loro amore è fondato su norme religiose e sull’esecuzione di ordini divini che stringono il collo del credente e non lasciano via di fuga. Da tale esecuzione derivano conseguenze decisive, salvifiche o distruttive. La guida non si ottiene se non aggrappandosi insieme ai due “Thaqalayn”.
Sono precetti religiosi la cui osservanza determina il compimento dell’Islam e della fede, come esplicitato nelle fonti.
Una posizione religiosa e culturale
La walāya per l’Ahl al-Bayt è un grado culturale, il più alto livello di consapevolezza per il musulmano; rappresenta la maturità intellettuale nella sua forma più elevata. Essi sono il modello esemplare. Quale uomo dotato di ragione potrebbe abbandonare la Famiglia di Muḥammad per seguire altri?
I capiscuola delle quattro scuole giuridiche furono discepoli dell’Imam al-Ṣādiq (عليه السلام) e desideravano essere servitori dei grandi dell’Ahl al-Bayt. I Compagni, di qualunque grado, non possono perfino recitare la ṣalāt senza invocare benedizioni su Muḥammad e la Famiglia di Muḥammad. I testi religiosi sono chiari e vincolanti.
Non sminuiamo l’importanza dei fondatori delle scuole, né di al-Shaykh Ḥasan al-Bannā, né di Ibn Taymiyya, né di Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb o di altri leader delle correnti e dei partiti. Ma quale cieco di cuore abbandona l’Ahl al-Bayt, co-equiparati al Libro, per aggrapparsi ad altri capi di scuole, correnti o partiti? Che pessimo scambio per gli ingiusti!
Vittime della storia
Tutti gli altri sono nostri fratelli: abbiamo in comune lo stesso Libro, lo stesso Profeta, la stessa Qibla e la stessa religione. È nostro dovere usare ogni mezzo, con saggezza e buona esortazione, per mettere a loro disposizione le verità religiose e oggettive, e per indicar loro il Retto Sentiero di Dio.
La sua storia come riportata da Majallat al-ʿAṣr
La rivista al-ʿAṣr pubblicò un’intervista con Aḥmad Ḥusayn Yaʿqūb nel suo numero 26 (Ramadan 1424 H). Ecco alcuni estratti:
Domanda: Ci permette di parlare del suo cammino con l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام)?
Risposta: Ritengo che la walāya per l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) sia una fase del completamento intellettuale. Ritengo anche che chiunque lasci la propria anima seguire la sincerità naturale e cerchi con metodo scientifico e obiettivo, giungerà alla conclusione che la walāya per l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) è la soluzione e la via corretta. Se la gente conoscesse davvero la realtà dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام), entrerebbe tutta nella sfera della loro walāya; se conoscesse la loro visione e il loro punto di vista, il corso della storia cambierebbe del tutto.
In verità, io non sono giunto a questa convinzione a seguito di una campagna intellettuale programmata; non avevo mai pensato se fossi sul madhhab giusto. Non cercavo una risposta a tale domanda. Ma, quando andai a Beirut per discutere una tesi per il Diploma di Diritto Pubblico, mentre camminavo per strada, vidi un uomo che vendeva libri. Presi un libro intitolato “al-Murājaʿāt” di al-Sayyid ʿAbd al-Ḥusayn Sharaf al-Dīn, e un altro intitolato “al-Shīʿa bayna al-ḥaqāʾiq wa-l-awhām”. Avvenne una trasformazione: leggendo questi due libri, capii che esisteva qualcosa nascosto alla gente, cioè che l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) possiedono un pensiero completo che copre l’intero campo della vita, ma che i mezzi di comunicazione lungo la storia lo hanno occultato e ignorato.
Da quel momento, iniziai a leggere e leggere e leggere. Mi si chiarirono poi i dettagli della tragedia di Karbalāʾ: compresi l’orrore di ciò che era accaduto. Se l’Imam al-Ḥusayn (عليه السلام) fosse stato un rabbino ebreo o un dotto cristiano, quell’esercito che pretendeva di appartenere all’Islam non avrebbe osato trattarlo in quel modo, né si sarebbe comportato con lui con tanta barbarie.
Capì, quando presi coscienza degli aspetti generali e dei dettagli della prova dell’Imam al-Ḥusayn (عليه السلام) a Karbalāʾ, che solo l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) sono in grado di comprendere l’Islam nella sua realtà autentica, e che solo loro sono incaricati di guidare il mondo verso il meglio.
Da allora, ho iniziato a leggere o scrivere ogni giorno tra le dieci e le dodici ore. Ora, per grazia di Dio, posso dire – senza vanagloria – che conosco molti aspetti essenziali della causa giusta dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) e dei suoi dettagli.
Domanda: A suo parere, quali sono le cause principali delle divisioni tra i musulmani?
Risposta: Le divisioni nelle società derivano da due fattori: la leadership o la legge. Dio, durante l’epoca profetica, ha risolto la questione della leadership: il Messaggero di Dio (صلى الله عليه وآله وسلم) è il leader e il riferimento. Quanto alla legge, il Corano e la spiegazione che il Profeta diede del Corano costituiscono la legislazione vigente.
Nello stesso giorno in cui annunciò il messaggio profetico e il Libro, il Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) annunciò la walāya dell’Imam ʿAlī (عليه السلام). Disse alla sua famiglia più prossima:
La Provvidenza ha voluto che al Messaggero di Dio non restasse alcun figlio maschio; e Dio gli ordinò di far sposare sua figlia Fāṭima (عليها السلام) – la Signora delle donne del mondo – all’uomo che Dio aveva scelto come successore del Profeta dopo di lui, cioè ʿAlī. Così, la Signora delle donne del mondo sposò il Signore dei musulmani e degli arabi, la veridica, pura sposò il walī di Dio, preparato per guidare la fase post-profetica. Da questi due purissimi sposi emerse la leadership per l’intera umanità.
Il Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) diceva a ʿAlī (عليه السلام), davanti ai Compagni:
Diceva anche:
Così, egli conferiva all’Imam ʿAlī (عليه السلام) tutti i titoli che normalmente i popoli conferiscono a un capo, presentandolo come Imam dopo di lui. Non lo faceva perché fosse un suo parente o cugino, ma perché Dio glielo aveva ordinato; lo stesso Dio che gli comandò di preparare quest’Imam in modo che fosse il più virtuoso, sapiente, pio e vicino al Profeta.
Questo punto non è oggetto di discussione tra i musulmani: persino coloro che non amano l’Imam ʿAlī (عليه السلام) riconoscono che egli era il più sapiente, il più coraggioso e il più vicino al Messaggero di Dio (صلى الله عليه وآله وسلم). Così, la questione della leadership e, prima ancora, quella della legge furono risolte dopo la morte del Profeta. Tuttavia, i musulmani non vi si attennero pienamente, e la divisione sorse tra loro.
Domanda: A suo avviso, dove si collocano i punti deboli dei musulmani, nonostante il pensiero genuino e il grande patrimonio che possiedono?
Risposta: Il punto debole dei musulmani è che essi stanno sempre con il vincitore. Chi vince, lo seguono; chi è vinto, lo abbandonano. Questa è una consuetudine appresa dalla cultura storica. Quando Yazīd b. Muʿāwiya riuscì a schiacciare la resistenza a Medina, la città del Profeta, e la rese violabile, la gente chiese a uno dei loro referenti spirituali: «Chi guiderà la preghiera per noi?». Egli rispose: “Noi stiamo con chi ha vinto”([11]).
Domanda: Come ha potuto conciliare i diversi ruoli svolti nella sua vita – avvocato, sindaco, imām nella preghiera, khāṭib, autore, ricercatore?
Risposta: Ero imām e khāṭib nominato dal Ministero degli Awqāf giordano, oltre che funzionario. Sono stato poi collocato a riposo, mi sono candidato a sindaco e sono stato eletto. Dopo un certo periodo, ho studiato giurisprudenza e sono diventato avvocato e docente, aprendo uno studio a Jarash. Quando ho conosciuto i contorni della causa dell’Ahl al-Bayt (عليهم السلام), ho sospeso l’attività di avvocato e mi sono dedicato completamente alla ricerca, allo studio e all’indagine; tutto ciò, per grazia di Dio.
Domanda: Alla luce delle tensioni globali e della rinascita islamica generale, quale ruolo svolge la walāya per l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) nell’affrontare le sfide contemporanee?
Risposta: La walāya per l’Ahl al-Bayt (عليهم السلام) abilita l’essere umano ad assumere responsabilità, perché essa si fonda sulla Sharīʿa; tutto ciò che dicono proviene dal Messaggero di Dio, e dal Messaggero di Dio proviene da Dio Altissimo. La gente comprende l’Ahl al-Bayt nella misura in cui si abbevera alla loro fonte. Essi sono come un fiume puro e corrente: lo conoscono meglio coloro che ne bevono rispetto a coloro che si limitano a osservare da fuori. In ogni caso, non vi sarà una vera rinascita se non ritornando all’Ahl al-Bayt (عليهم السلام).
Le sue opere
Articoli
Note (come nell’originale)
([1]) Tārīkh al-Ṭabarī 2: 63.
([2]) Tafsīr al-Ṭabarī 19: 149, ḥadīth n. 20374.
([3]) Cfr. al-Kāmil fī al-tārīkh 3: 273.
([4]) Cfr. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4: 91; Ṣaḥīḥ Muslim 7: 14.
([5]) Cfr. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6: 110; Ṣaḥīḥ Muslim 2: 190.
([6]) Cfr. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 7: 157; Ṣaḥīḥ Muslim 8: 26.
([7]) Cfr. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6: 225.
([8]) Tārīkh al-Ṭabarī 2: 63.
([9]) Manāqib al-Khwārazmī: 295, ḥadīth 287.
([10]) Sharḥ Nahj al-Balāgha di Ibn Abī al-Ḥadīd 9: 167; Maṭālib al-suʾūl: 128.
([11]) Cfr. Maʿālim al-madrasatayn 1: 148, da al-Aḥkām al-sulṭāniyya di Abī Yaʿlā.
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