Le th\u00e8me de la sagesse qui pr\u00e9side \u00e0 la coexistence du vrai et du faux est l’un des th\u00e8mes discut\u00e9s dans les diff\u00e9rentes conceptions du monde. On se pose surtout la question de savoir si le syst\u00e8me du monde est vrai, s\u2019il est r\u00e9el, s\u2019il est tel qu\u2019il devrait \u00eatre. Est-ce que chaque chose est \u00e0 sa place dans ce syst\u00e8me ou non ? Y a-t-il des choses qui ne devraient pas y \u00eatre ? Le syst\u00e8me est-il creux et futile, d\u00e9pourvu de but et de finalit\u00e9 ?<\/p>\n
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En r\u00e9ponse \u00e0 ces questions et autres semblables, les avis des savants et des penseurs divergent. Ils peuvent se ranger en plusieurs tendances qui se ram\u00e8nent \u00e0 trois groupes principaux. Les uns ont r\u00e9pondu positivement \u00e0 la premi\u00e8re question : le syst\u00e8me de ce monde est vrai et r\u00e9el. Les autres ont choisi de r\u00e9pondre par la n\u00e9gative : le monde est faux et vain, sans but ni finalit\u00e9. En effet, certains philosophes ont opt\u00e9 pour un scepticisme radical \u00e0 l\u2019\u00e9gard du monde : ils professent que le monde et l\u2019homme sont deux entit\u00e9s qui n\u2019auraient pas d\u00fb exister, qui vont \u00e0 l\u2019aveuglette parce que d\u00e9pourvues de sens et de finalit\u00e9.<\/p>\n
Face \u00e0 eux, les th\u00e9osophes et les th\u00e9istes, tous ceux qui reconnaissent une origine divine au monde, en particulier les penseurs de l\u2019islam, soutiennent de fa\u00e7on claire et nette que la cr\u00e9ation du monde est vraie, repose sur la r\u00e9alit\u00e9, et que cette r\u00e9alit\u00e9 est assimil\u00e9e au Bien et au Beau. En outre, ils affirment qu\u2019aucune carence, aucun d\u00e9faut ni aucun exc\u00e8s n\u2019y existent. La cr\u00e9ation n\u2019est pas un jouet ni quelque chose de vain ou de faux.<\/p>\n
\u00ab Qui si bellement fit toute chose par Lui cr\u00e9\u00e9e\u2026 \u00bb (Sourate Al-Sajdah (La prosternation) ; 32 : 7).<\/p>\n
\u00ab Mo\u00efse dit : \u00ab\u00a0Notre Seigneur est Celui qui a donn\u00e9 \u00e0 toute chose sa nature, puis l’a guid\u00e9e\u00a0\u00bb \u00bb (Sourate T\u00e2- H\u00e2 ; 20 : 50)<\/p>\n
\u00ab Nous n\u2019avons pas cr\u00e9\u00e9 le ciel et la terre, ainsi que ce qui est entre eux, par jeu. Si Nous avions voulu Nous donner divertissement, Nous l\u2019aurions tir\u00e9 de Notre sein, si vraiment Nous avions voulu le faire. Bien au contraire, Nous lan\u00e7ons contre le faux la v\u00e9rit\u00e9 qui le subjugue, et le voil\u00e0 qui dispara\u00eet. Et malheur \u00e0 vous pour ce que vous attribuez [injustement \u00e0 Dieu]. \u00bb (Sourate Al-Anbiy\u00e2 (Les proph\u00e8tes) ; 21 : 16-18)<\/p>\n
Le troisi\u00e8me groupe a d\u00e9velopp\u00e9 une autre vision des choses qui est la suivante : le monde et l\u2019homme avec lui sont un m\u00e9lange de bien et de mal, une partie d\u00e9sir\u00e9e et une partie non d\u00e9sir\u00e9e, une moiti\u00e9 devant \u00eatre et une moiti\u00e9 ne devant pas \u00eatre. Les partisans de cette vision affirment avoir une vision dualiste, manich\u00e9enne du monde : le bien et le mal, le vrai et le faux, la carence et la perfection, la maladie et la sant\u00e9, la vie et la mort, le chaos et l\u2019ordre, la pr\u00e9varication et la justice, la corruption et la puret\u00e9, la ruine et la fortune sont les plus tangibles de ces dualit\u00e9s.<\/p>\n
Elles sont le signe et la preuve que la dualit\u00e9 \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente \u00e0 l\u2019origine et au commencement de l\u2019\u00eatre. Parce qu\u2019il n\u2019est pas possible que dans un seul instant tout l\u2019univers prenne racine d\u2019un seul principe et d\u2019une seule cause, et qu\u2019en m\u00eame temps, il v\u00e9hicule la diff\u00e9rence et la dualit\u00e9.<\/p>\n
La pens\u00e9e dualiste qui a exist\u00e9 dans l\u2019Iran antique avec le culte mazd\u00e9en qui honore les deux divinit\u00e9s de la lumi\u00e8re et de l\u2019obscurit\u00e9, est n\u00e9e de ce que l\u2019on a attribu\u00e9 deux principes \u00e0 l\u2019origine du monde. Le principe du bien et du mal, de la lumi\u00e8re et de l\u2019obscurit\u00e9, de la beaut\u00e9 et de la laideur. Les pr\u00eatres mazd\u00e9ens croyaient et enseignaient que les arm\u00e9es et les forces de ces deux principes, les arm\u00e9es de Yazd\u00e2n (la lumi\u00e8re) et les arm\u00e9es d\u2019Ahriman (les t\u00e9n\u00e8bres) \u00e9taient constamment en guerre et en conflit, m\u00eame s\u2019ils avaient donn\u00e9 la promesse qu\u2019\u00e0 la fin du monde, les arm\u00e9es du bien et de la lumi\u00e8re l\u2019emporteraient sur les arm\u00e9es du mal et de l\u2019obscurit\u00e9. L\u2019arm\u00e9e du mal et de l\u2019obscurit\u00e9 serait vaincue et seule triompherait \u00e0 jamais l\u2019arm\u00e9e du bien et de la lumi\u00e8re.<\/p>\n
Dans la th\u00e9osophie, la priorit\u00e9 originelle de l\u2019\u00eatre revient au R\u00e9el (Haqq), au Bien, \u00e0 la Beaut\u00e9, la Perfection. Le faux, le mal, l\u2019imperfection et la laideur sont en derni\u00e8re analyse attribu\u00e9s au n\u00e9ant et non \u00e0 l\u2019\u00eatre. Le mal en tant que tel, n\u2019est pas le mal ; c\u2019est parce qu\u2019il cause le n\u00e9ant en autrui qu\u2019il est mal. Les maux sont des n\u00e9cessit\u00e9s qui sont concomitantes de l\u2019\u00eatre du bien et du vrai.<\/p>\n
Ils se pr\u00e9sentent sous la forme d\u2019une s\u00e9rie de concomitants essentiels indissociables d\u00e9pourvus d’authenticit\u00e9 (as\u00e2lat) et en comparaison avec le r\u00e9el et le bien, ils sont dans la position d\u2019\u00ab apparences \u00bb (nem\u00fbd-h\u00e2), oppos\u00e9s aux \u00ab \u00e9tants \u00bb, de telle sorte que lorsque les \u00e9tants viennent \u00e0 l\u2019existence, ils impliquent forc\u00e9ment la venue des apparences ou de leurs concomitants.<\/p>\n
La question originelle est celle de l\u2019apparition des diff\u00e9rents degr\u00e9s d’\u00eatres desquels l’esprit abstrait des quiddit\u00e9s. L\u2019Etre absolu est le Bien Pur auquel n\u2019acc\u00e8de aucun mal, ni imperfection, ni laideur. Dans ce degr\u00e9 de l\u2019\u00eatre qui est le degr\u00e9 de l\u2019Essence de Dieu, il n\u2019y a ni quiddit\u00e9, ni n\u00e9ant. Quant aux cr\u00e9atures de Dieu qui ont re\u00e7u l\u2019\u00eatre de Lui, elles sont frapp\u00e9es d\u2019une faiblesse (de l\u2019intensit\u00e9) de cet \u00eatre. Ceci s\u2019explique par le fait que le concomitant de l\u2019action est sa post\u00e9riorit\u00e9 par rapport \u00e0 l\u2019agent.<\/p>\n
Except\u00e9 Dieu qui est l\u2019Agent de mani\u00e8re absolue, toutes les cr\u00e9atures sont consid\u00e9r\u00e9es comme r\u00e9sultant de Son acte, et pour cette raison p\u00e2tissent d\u2019une faiblesse de l\u2019intensit\u00e9 de leur \u00eatre. Le concomitant de ce qui est un acte, c\u2019est d\u2019avoir une limite existentielle de laquelle on extrait une quiddit\u00e9 lors du processus de connaissance. Il en va de m\u00eame de l\u2019acte qui de ce fait est d\u2019un degr\u00e9 inf\u00e9rieur \u00e0 celui d’un degr\u00e9 d’existence particulier. De telle sorte que le non \u00eatre, tout en \u00e9tant d\u00e9pourvu de r\u00e9alit\u00e9 (as\u00e2lat) s\u2019insinue dans l\u2019\u00eatre, jusqu\u2019\u00e0 ce que nous arrivions au monde de la nature ou N\u00e2s\u00fbt(1)qui est, de l\u2019avis des th\u00e9osophes (hokam\u00e2-ye el\u00e2h\u00ee), le plus faiblement dot\u00e9 de l\u2019\u00eatre et le plus imparfait des mondes de l\u2019\u00eatre.<\/p>\n
Ici, il faut dire que les signes de la faiblesse de l\u2019\u00eatre qui sont d\u2019un point de vue des signes de la quiddit\u00e9 et du n\u00e9ant, se manifestent plus encore de telle sorte que le mal et le faux qui sont d\u00e9pourvus de r\u00e9alit\u00e9 et qui ne sont pas de la cat\u00e9gorie de l\u2019\u00eatre, deviennent n\u00e9anmoins des concomitants indissociables des degr\u00e9s inf\u00e9rieurs de l\u2019\u00eatre.<\/p>\n
Par cons\u00e9quent, si nous consid\u00e9rons le syst\u00e8me de l\u2019\u00eatre en tant qu\u2019\u00eatre, force sera de constater que ni le faux, ni la quiddit\u00e9, ni le n\u00e9ant ne peuvent se frayer un acc\u00e8s vers lui. En regardant d\u2019en haut, on ne voit que la lumi\u00e8re. Mais en regardant d\u2019en bas, nous voyons l\u2019ombre. L\u2019ombre est un corps qui est le concomitant d\u2019un corps, et bien qu\u2019elle ne soit pas pourvue de r\u00e9alit\u00e9, et qu\u2019il n\u2019y ait que de la lumi\u00e8re, elle se pr\u00e9sente \u00e0 notre saisie mentale avec la m\u00e9diation de ce corps. L\u2019ombre n\u2019est rien d\u2019autre qu\u2019une absence de lumi\u00e8re dans une certaine limite et la pr\u00e9sence de lumi\u00e8re autour de cette limite.<\/p>\n
La sagesse divine a tout r\u00e9sum\u00e9 dans la formule Bismi-ll\u00e2h al-Rahm\u00e2n al-Rah\u00eem. (2) Cette sagesse nous dit que la manifestation de l\u2019\u00eatre s\u2019est faite au nom de Dieu, du Tout mis\u00e9ricorde (al-Rahm\u00e2n) et du Mis\u00e9ricordieux (al-Rah\u00eem).<\/p>\n
Et d\u2019un point de vue tr\u00e8s \u00e9lev\u00e9, le monde n\u2019est que (la manifestation de) Dieu, de la qualit\u00e9 de toute mis\u00e9ricorde (Rahm\u00e2niyya) puis de la qualit\u00e9 de mis\u00e9ricorde (Rah\u00eemiyya) de Dieu.<\/p>\n
Il est difficile de concevoir cette signification, mais elle est tr\u00e8s subtile et sublime ; et si on peut l\u2019appr\u00e9hender, beaucoup de nos difficult\u00e9s seront r\u00e9solues.<\/p>\n
Dans cette vision des choses, le monde se pr\u00e9sente sous deux faces : une face venant de Lui et une face vers Lui. La face venant de Lui est celle de la rahm\u00e2niyya divine et la face tourn\u00e9e vers Lui est celle de la Rah\u00eemiyya de Dieu. L\u2019ensemble des autres noms divins sont des noms d\u00e9riv\u00e9s (taba\u2019\u00ee), de deuxi\u00e8me et troisi\u00e8me degr\u00e9s. Dieu est aussi Dominateur et Vengeur etc., mais la priorit\u00e9 originelle est celle de la rahm\u00e2niyya et de la rah\u00eemiyya.<\/p>\n
Les autres qualit\u00e9s divines proc\u00e8dent en r\u00e9alit\u00e9 de ces deux Noms. M\u00eame la qualit\u00e9 de domination proc\u00e8de de la bont\u00e9 divine. La bont\u00e9 (lotf) poss\u00e8de un degr\u00e9 de r\u00e9alit\u00e9 et d’authenticit\u00e9(3) (as\u00e2lat) que la domination ne poss\u00e8de pas.<\/p>\n
La vision unitariste ne peut pas consister en autre chose que cela. La vision philosophique r\u00e9elle est aussi celle-ci et il n\u2019y a pas d\u2019ontologie r\u00e9elle autre que celle-ci.<\/p>\n
Remarque :<\/p>\n
Cette conception de la procession de l\u2019\u00eatre suivant l\u2019\u00e9piphanie des Noms divins se calque sur la r\u00e9v\u00e9lation du Coran, en tant qu\u2019image de la r\u00e9v\u00e9lation du monde et inversement. Le monde est un grand Coran et le Coran est le r\u00e9sum\u00e9 du monde. Les premi\u00e8res paroles du Coran sont : Au Nom de Dieu, Rahm\u00e2n et Rah\u00eem. La cha\u00eene des mots formant cet \u00e9nonc\u00e9 correspond \u00e0 la cha\u00eene des degr\u00e9s successifs de la cr\u00e9ation du monde.<\/p>\n
Il y a d\u2019abord le nom Allah qui est le Nom total (al-Ism al-j\u00e2me\u2019), duquel proc\u00e8de le Nom al-Rahm\u00e2n qui est comme l\u2019\u00e9quivalent du Nom Allah, comme le dit le Coran :<\/p>\n
\u00ab Dis : \u00a0\u00bb Invoquez Dieu, ou bien invoquez le Tout-mis\u00e9ricordieux. Sous quelque nom que vous L\u2019invoquiez, c\u2019est Lui qui a les noms les plus beaux \u00ab\u00a0… \u00bb (Al-Isr\u00e2\u2019 (Le voyage nocturne) ; 17 : 110)<\/p>\n
Le nom al-Rahm\u00e2n embrasse un domaine qui est aussi vaste que la science divine. La bont\u00e9 divine embrasse toute chose et la science divine embrasse aussi toute chose.<\/p>\n
Le troisi\u00e8me Nom, al-Rah\u00eem, mis\u00e9ricordieux, fait allusion \u00e0 une bont\u00e9 divine particuli\u00e8re, plus intense, plus int\u00e9rieure, r\u00e9serv\u00e9e aux croyants. Alors que le Nom al-Rahm\u00e2n est un nom exclusivement divin, le nom Rah\u00eem est un nom partag\u00e9 entre Dieu et Ses cr\u00e9atures. Rah\u00eem est un des qualificatifs de l\u2019Envoy\u00e9 de Dieu dans le Coran.<\/p>\n
\u00ab Certes, un Messager pris parmi vous est venu \u00e0 vous, auquel p\u00e8sent lourd les difficult\u00e9s que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et mis\u00e9ricordieux (rah\u00eem) envers les croyants. \u00bb (Sourate Al-Tawba (Le repentir) ; 9 : 128).<\/p>\n
Ce verset laisse penser que la Rah\u00eemiyya est associ\u00e9e \u00e0 la fonction de l\u2019Envoy\u00e9 de Dieu en tant que chef des croyants. C\u2019est la bont\u00e9 divine \u00e0 destination sp\u00e9cifique apport\u00e9e par la mission du Proph\u00e8te (s) qui cl\u00f4t d\u00e9finitivement le cycle proph\u00e9tique.<\/p>\n
Il y a ainsi une discrimination entre la bont\u00e9 dont b\u00e9n\u00e9ficient tous les \u00eatres, qui est justement la bont\u00e9 de l\u2019\u00eatre accord\u00e9e par Dieu aux cr\u00e9atures – car \u00eatre est pr\u00e9f\u00e9rable au non \u00eatre -, et cette bont\u00e9 mohammadienne destin\u00e9e aux croyants dont ils jouissent exclusivement. Et avec la mission proph\u00e9tique et la mission des Im\u00e2ms, une bont\u00e9 sp\u00e9cifique va d\u00e9sormais concerner les croyants exclusivement, en l\u2019occurrence tous les \u00eatres qui ont pris le chemin de l\u2019axe de la remont\u00e9e et qui auront b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 des deux formes de la bont\u00e9 divine.<\/p>\n
Mais en tant qu\u2019\u00e9missaire divin s\u2019adressant \u00e0 tous les hommes, le Proph\u00e8te (s) a \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9 comme une b\u00e9n\u00e9diction divine pour les univers, en vertu de la rahm\u00e2niyya, \u00e0 savoir de la bont\u00e9 universelle.<\/p>\n
\u00ab Nous ne t\u2019avons envoy\u00e9 que par mis\u00e9ricorde (rahma) pour les mondes. \u00bb (Sourate Al-Anbiy\u00e2 (Les proph\u00e8tes) ; 21 : 107)<\/p>\n
En r\u00e9sum\u00e9, on peut dire que la qualit\u00e9 de toute mis\u00e9ricorde (rahm\u00e2niyya) est la bont\u00e9 divine projet\u00e9e sur la cr\u00e9ation : elle touche et concerne tout le monde, sans exception. Alors que la qualit\u00e9 de mis\u00e9ricorde (rah\u00eemiyya) est la m\u00eame bont\u00e9 telle qu\u2019elle retourne \u00e0 Dieu \u00e0 travers ses cr\u00e9atures qui ont tir\u00e9 le plus grand b\u00e9n\u00e9fice de la rahm\u00e2niyya en se montrant ob\u00e9issants et reconnaissants envers leur Cr\u00e9ateur.<\/p>\n
AUTEUR: AL-SHIA.ORG<\/p>\n
1-Form\u00e9 sur le sch\u00e8me nominal de \u00ab Jabar\u00fbt \u00bb et de \u00ab Malak\u00fbt \u00bb, le terme \u00ab N\u00e2s\u00fbt \u00bb d\u00e9signe le monde des hommes, envisag\u00e9 s\u00e9par\u00e9ment. \u00ab Al-N\u00e2s \u00bb d\u00e9signe les gens et serait d\u00e9riv\u00e9 du mot \u00ab ins\u00e2n \u00bb qui d\u00e9signe l\u2019homme en tant qu\u2019\u00eatre cr\u00e9\u00e9 pour la lieutenance de Dieu sur terre, \u00e0 la diff\u00e9rence de \u00ab bashar \u00bb qui d\u00e9signe les hommes en tant qu\u2019esp\u00e8ce du genre animal.<\/p>\n
2-Traduite par : \u00ab Au nom de Dieu, le Tout mis\u00e9ricorde, le Mis\u00e9ricordieux \u00bb, par Jacques Berque et par : \u00ab Au nom d’Allah, le Tout Mis\u00e9ricordieux, le Tr\u00e8s Mis\u00e9ricordieux \u00bb, par Mohammad Hamidull\u00e2h.<\/p>\n
3-Le mot as\u00e2lat poss\u00e8de \u00e0 la fois le sens d\u2019originel, de principe, d\u2019authentique. Nous traduisons par \u00ab degr\u00e9 de r\u00e9alit\u00e9 \u00bb pour \u00e9viter toute confusion avec l\u2019ant\u00e9riorit\u00e9 ou le caract\u00e8re principiel.<\/p>\n
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Le th\u00e8me de la sagesse qui pr\u00e9side \u00e0 la coexistence du vrai et du faux est l’un des th\u00e8mes discut\u00e9s dans les diff\u00e9rentes conceptions du monde. On se pose surtout la question de savoir si le syst\u00e8me du monde est vrai, s\u2019il est r\u00e9el, s\u2019il est tel qu\u2019il devrait \u00eatre. Est-ce que chaque chose est […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":5345,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[1953,826,1077,1954],"class_list":["post-5344","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-article","tag-coexistence","tag-faux","tag-sagesse","tag-vrai","has-post-title","has-post-date","has-post-category","has-post-tag","has-post-comment","has-post-author",""],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5344","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5344"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5344\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5347,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5344\/revisions\/5347"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5345"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5344"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5344"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5344"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}