C\u2019est par cette c\u00e9l\u00e9bration du Nom divin que d\u00e9bute chacune des sourates ou chapitres du Coran, et que les musulmans inaugurent les actes rituels et les moments importants de leur vie, qui sont ainsi consacr\u00e9s \u00e0 All\u00e2h, nom arabe du Dieu unique, le Dieu de tous les hommes.<\/p>\n
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La vie spirituelle est d\u2019ailleurs d\u00e9finie tout simplement comme la vie men\u00e9e au nom de Dieu. L\u2019acte humain ne re\u00e7oit son poids de r\u00e9alit\u00e9 que par la c\u00e9l\u00e9bration du Nom, selon la c\u00e9l\u00e8bre tradition proph\u00e9tique :<\/p>\n
\u00ab les actes ne sont que par les intentions \u00bb [1].<\/p>\n
Mais comment vivre vraiment au nom de Dieu ? Il n\u2019est pas facile d\u2019\u00e9voquer la spiritualit\u00e9, de transmettre ce qui est avant tout un go\u00fbt (dhawq), celui d\u2019une connaissance qui d\u00e9passe infiniment les limites de nos sens et de notre raison. En fait, dans le monoth\u00e9isme, il n\u2019est jamais ais\u00e9 de parler de Dieu car c\u2019est avant tout Lui qui parle, qui dit \u00ab Je \u00bb dans l\u2019histoire pour d\u00e9voiler aux hommes les v\u00e9rit\u00e9s indispensables \u00e0 leur salut, v\u00e9rit\u00e9s que ceux-ci ne peuvent conna\u00eetre autrement que par le secours divin.<\/p>\n
Nous nous retrouvons donc dans la situation de ce docteur de la Loi dont parle une histoire racont\u00e9e par les ma\u00eetres du Soufisme, la dimension int\u00e9rieure de l\u2019islam. Ce savant demeure insatisfait de ses longues \u00e9tudes livresques. Ayant entendu parler d\u2019un saint qui vit \u00e9loign\u00e9 du monde, dans la montagne, il d\u00e9cide de mettre en route pour interroger celui-ci \u00e0 propos de Dieu. Pendant tout le trajet, le docteur de la Loi s\u2019efforce de clarifier ses id\u00e9es et de formuler dans sa t\u00eate tous les probl\u00e8mes de th\u00e9ologie et de jurisprudence qu\u2019il veut soumettre \u00e0 la sagacit\u00e9 de son interlocuteur. Apr\u00e8s bien des p\u00e9rip\u00e9ties, il arrive un beau matin sur la montagne, devant le saint plong\u00e9 en pri\u00e8re. Il ouvre la bouche pour formuler sa premi\u00e8re question, mais voici que l\u2019\u00e9motion le saisit et un seul mot parvient \u00e0 sortir : \u00ab \u2026 Allah \u00bb. Notre docteur de la Loi, tout confus, attend une r\u00e9action de la part du saint. Mais celui-ci demeure impassible. Les deux hommes restent ainsi face \u00e0 face toute la journ\u00e9e, dans le silence, et au soir, dans un souffle, le saint dit seulement : \u00ab Allah \u00bb.<\/p>\n
En fait, nous sommes toujours dans cette situation d\u2019esp\u00e9rance, o\u00f9 nous ne savons que r\u00e9p\u00e9ter le nom de Dieu en attendant de Le conna\u00eetre. Notre vie spirituelle consiste \u00e0 suivre l\u2019exemple du Proph\u00e8te Muhammad (paix et la b\u00e9n\u00e9diction de Dieu sur lui et sa sainte famille) \u00e0 qui Dieu ordonne : \u00ab Dis \u201cAllah\u201d et laisse-les \u00e0 leurs vains jeux \u00bb [2]<\/p>\n
! Mais comme il nous faut bien parler un peu, dans l\u2019attente de la connaissance que Dieu nous accordera s\u2019Il le veut, essayons de comprendre ce que la Tradition islamique affirme et nie \u00e0 propos des Noms divins.D\u2019une part, Dieu, au-dessus de toute d\u00e9finition et de toute compr\u00e9hension, est si diff\u00e9rent du monde que nous ne pouvons Le d\u00e9crire. Sa r\u00e9alit\u00e9 se tient bien au-del\u00e0 des qualit\u00e9s qui Lui sont attribu\u00e9es. C\u2019est le tanz\u00eeh, l\u2019affirmation de l\u2019incomparabilit\u00e9 divine, d\u00e9fendue par les th\u00e9ologiens comme par les philosophes musulmans. Puisque Dieu et le monde sont sans commune mesure, Dieu, dans Son Essence (Dh\u00e2t) une et absolue, est inconnaissable.<\/p>\n
\u00ab Gloire \u00e0 Dieu, au del\u00e0 de ce qu\u2019ils Lui associent \u00bb [3].<\/p>\n
\u00ab Ne m\u00e9ditez par sur l\u2019Essence \u00bb avertit encore la tradition proph\u00e9tique [4]. On d\u00e9signe alors Dieu par le \u201cpronom de l\u2019absent\u201d, \u201cLui\u201d (Huwa), toujours cach\u00e9 et myst\u00e9rieux. Ce pronom huwa devient hu ou hi en \u00e9tat d\u2019annexion grammatical et s\u2019\u00e9crit alors avec la seule lettre h\u00e2\u2019, qui est la plus secr\u00e8te des lettres, parce qu\u2019elle sort du haut de la poitrine, en un souffle \u00e0 peine perceptible. Cette lettre appara\u00eet \u00e0 la fin du nom Allah o\u00f9 elle assure l\u2019ouverture du nom divin pronon\u00e7able et audible, providentiellement r\u00e9v\u00e9l\u00e9, vers l\u2019impronon\u00e7able et l\u2019inaudible, le myst\u00e8re de Dieu qui reste \u00e0 jamais cach\u00e9.D\u2019autre part, bien qu\u2019Il soit transcendant, Dieu n\u2019est pas abstrait comme une id\u00e9e ou un concept, ni isol\u00e9 du monde auquel Il serait compl\u00e8tement indiff\u00e9rent. Il est myst\u00e9rieusement pr\u00e9sent dans le monde, et, particuli\u00e8rement, Il veille sur l\u2019homme : \u00ab Oui, Nous avons cr\u00e9\u00e9 l\u2019homme. Nous savons ce que son \u00e2me lui chuchote. Nous sommes plus proche de lui que la veine de son cou \u00bb [5].<\/p>\n
Il est attentif \u00e0 ce lieu de connaissance que constitue le c\u0153ur : \u00ab Sachez que Dieu se place entre l\u2019homme et son propre c\u0153ur \u00bb [6].<\/p>\n
Dieu est donc tout aussi immanent qu\u2019Il est transcendant, tout aussi proche qu\u2019Il est lointain \u00ab Il est avec vous o\u00f9 que vous soyez. Dieu voit ce que vous faites \u00bb [7].<\/p>\n
Bien qu\u2019Il soit incomparable, Dieu se d\u00e9crit Lui-m\u00eame dans la r\u00e9v\u00e9lation coranique, en utilisant des noms, qualit\u00e9s et attributs. C\u2019est le tashb\u00eeh, l\u2019affirmation de la similitude divine. Le Coran ne cesse d\u2019affirmer tout \u00e0 la fois Son incomparabilit\u00e9 et Sa similitude : \u00ab Rien n\u2019est semblable \u00e0 Lui, et Il est Celui qui entend et qui sait \u00bb [8].<\/p>\n
L\u2019une et l\u2019autre sont indispensables pour sauvegarder le myst\u00e8re absolu de Dieu, et r\u00e9server aussi, paradoxalement, la possibilit\u00e9 de Le conna\u00eetre. La n\u00e9gation et l\u2019affirmation obligent le voyageur \u00e0 abandonner ses habitudes mentales acquises dans la connaissance des r\u00e9alit\u00e9s limit\u00e9es et mutuellement exclusives de ce monde, pour l\u2019inviter \u00e0 une connaissance plus haute, qui seule sera susceptible de le transformer en profondeur.<\/p>\n
La Perfection divine se d\u00e9ploie en une longue s\u00e9rie de noms qui d\u00e9signent la multitude infinie de Ses attributs et de Ses qualit\u00e9s. Certains passages du Coran d\u00e9roulent une liste particuli\u00e8re de Noms divins et sont souvent r\u00e9cit\u00e9s lors de la pri\u00e8re :<\/p>\n
\u00ab Il est Dieu ! Il n\u2019y a de Dieu que Lui. Il connait ce qui est cach\u00e9 et ce qui est apparent, le Cl\u00e9ment, le Mis\u00e9ricordieux. Il est Dieu ! Il n\u2019y a de Dieu que Lui, le Roi, le Saint, la Paix, Celui qui t\u00e9moigne de Sa propre v\u00e9ridicit\u00e9, le Vigilant, le Tout-Puissant, le Tr\u00e8s-Fort, Celui qui proclame Sa propre Grandeur. Gloire \u00e0 Dieu au-dessus de ce qu\u2019ils Lui associent. Il est Dieu, le Cr\u00e9ateur, Celui qui instaure, Celui qui fa\u00e7onne. Les plus beaux noms Lui appartiennent. Ce qui est dans les cieux et sur la terre proclame Sa gloire. Il est le Tout-Puissant, le Sage \u00bb [9].<\/p>\n
Selon la tradition proph\u00e9tique, \u00ab Dieu a quatre-vingt-dix-neuf noms, cent moins un. Il est impair et il aime l\u2019impair \u00bb [10].<\/p>\n
Et cette tradition \u00e9num\u00e8re ces plus beaux noms de Dieu, qui apparaissent souvent par paires de qualit\u00e9s apparemment antagonistes, dont l\u2019une traduit la douceur de Dieu, l\u2019autre, Sa force. Tous les noms peuvent \u00eatre ainsi rang\u00e9s en \u201cnoms de beaut\u00e9\u201d (asm\u00e2\u2019 al-jam\u00e2l) et \u201cnoms de splendeur\u201d (asm\u00e2\u2019 al-jal\u00e2l). Dieu est Celui qui donne la vie (al-Muhy\u00ee) et qui donne la mort (al-Mum\u00eet), Celui qui \u00e9tend dans l\u2019aisance (al-B\u00e2sit) et qui serre dans la g\u00eane (al-Q\u00e2bid), Celui qui \u00e9l\u00e8ve (ar-R\u00e2fi\u2019) et qui abaisse (al-Kh\u00e2fid). Il est tout \u00e0 la fois le Subtil (al-Lat\u00eef) et l\u2019Immense (al-\u2019Azh\u00eem), le parfaitement vivant (al-Hayy) et le parfaitement Immuable (al-Qayy\u00fbm). Dieu est l\u2019Aimant-Aim\u00e9 (al-Wad\u00fbd), qui aime les hommes et est aim\u00e9 d\u2019eux. La vie spirituelle consiste \u00e0 prendre refuge dans la douceur de Dieu contre Sa force, car Seul Dieu, \u201cMa\u00eetre de Majest\u00e9 et de G\u00e9n\u00e9rosit\u00e9\u201d (Dh\u00fb-l-Jal\u00e2li wa-l-Ikr\u00e2m), peut nous d\u00e9fendre contre Dieu.L\u2019affirmation de la similitude est telle que Dieu parle de sa Face, de son Regard, de Sa Main, de Son assise sur Son Tr\u00f4ne. Les th\u00e9ologiens de l\u2019islam ont longuement discut\u00e9 le statut des noms divins. Pour l\u2019\u00e9cole mu\u2019tazilite, la r\u00e9ponse est claire : les noms sont strictement identiques \u00e0 l\u2019Essence dont ils d\u00e9signent simplement les nombreuses qualit\u00e9s. En cons\u00e9quence, les versets dits \u201canthropomorphiques\u201d doivent \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9s all\u00e9goriquement. Par exemple, la Face de Dieu repr\u00e9sente Sa gloire, la Main, Sa puissance, le Regard, Sa connaissance, l\u2019assise sur le tr\u00f4ne, Sa stabilit\u00e9. En revanche, pour l\u2019\u00e9cole ash\u2019arite, les noms ne sont \u201cni l\u2019Essence elle-m\u00eame, ni autre qu\u2019elle\u201d (l\u00e2 \u2019aynuhu wa l\u00e2 ghayruhu). Les attributs d\u00e9crits sont bien r\u00e9els, mais \u201csans comment\u201d (bil\u00e2 kayfa). Cette formule d\u2019impuissance, encore appel\u00e9e la \u201cbalkafah\u201d, repr\u00e9sente donc le terme de la th\u00e9ologie et le d\u00e9but du chemin de connaissance spirituel. Bien \u00e9videmment, l\u2019anthropomorphisme grossier, qui consisterait \u00e0 chercher dans ces attributs divins une signification litt\u00e9rale, c\u2019est-\u00e0-dire \u201ccorporelle\u201d, n\u2019est qu\u2019impi\u00e9t\u00e9. Il faut donc r\u00e9sister \u00e0 toute tentative de dire plus que ce qui se trouve dans la r\u00e9v\u00e9lation coranique et dans l\u2019enseignement proph\u00e9tique, car on peut seulement parler de Dieu \u201ccomme Il S\u2019est d\u00e9crit Lui-m\u00eame et comme Son envoy\u00e9 L\u2019a d\u00e9crit\u201d. La gr\u00e2ce de Dieu suppl\u00e9ant \u00e0 la faiblesse de notre raison nous permettra de saisir ce que signifient les Noms divins. Il nous est au moins donn\u00e9 de comprendre que ces Noms ne sont pas des limitations.<\/p>\n
Dieu est certes \u00ab le Premier et le Dernier, l\u2019Ext\u00e9rieur et l\u2019Int\u00e9rieur \u00bb [11].<\/p>\n
Mais ces affirmations coraniques signifient qu\u2019Il n\u2019y a rien avant Lui, rien apr\u00e8s Lui, rien en dehors de Lui, rien \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de Lui. La transcendance de Dieu ne L\u2019\u00e9loigne pas du monde, Son immanence ne L\u2019y enferme pas.<\/p>\n
Certains noms sont presque synonymes ou homonymes. Pourtant, il n\u2019y a pas de \u201cdoublon\u201d ni de \u201credite\u201d, car il n\u2019y a aucune qualit\u00e9 r\u00e9elle qui ne puisse pas \u00eatre affirm\u00e9e de Dieu, si bien que Dieu ne laisse aucun espace vide entre Ses qualit\u00e9s. La multiplication des noms de Dieu ne permet en aucune fa\u00e7on de Le cerner ni de Le d\u00e9finir, car c\u2019est Lui qui nous cerne : \u00ab O\u00f9 que vous vous tourniez, l\u00e0 est la Face de Dieu \u00bb [12].<\/p>\n
La r\u00e9citation circulaire de ces noms sur les quatre-vingt-dix-neuf grains jointifs du chapelet musulman, permet de se laisser ainsi entourer par Dieu, qui a dit : \u00ab Ma mis\u00e9ricorde entoure toute chose \u00bb [13].<\/p>\n
La science divine n\u2019est pas limit\u00e9e \u00e0 l\u2019universel, car Dieu conna\u00eet aussi le particulier. Il ne conna\u00eet pas l\u2019\u201dhomme\u201d en g\u00e9n\u00e9ral, mais chaque homme.<\/p>\n
\u00ab Il sait ce qui habite la terre et la mer. Pas de feuille qui ne tombe sans qu\u2019Il ne le sache ; pas de grain dans les t\u00e9n\u00e8bres de la terre, rien de vert ou de dess\u00e9ch\u00e9, qui ne soit dans un Ecrit explicite \u00bb [14].<\/p>\n
Son pouvoir n\u2019est pas davantage limit\u00e9 \u00e0 ce qui est \u201clogiquement possible\u201d. Le Coran rappelle que Dieu fait ce qu\u2019Il veut. Car Dieu n\u2019est pas contraint par une d\u00e9finition logique de la possibilit\u00e9, qui Lui pr\u00e9existerait. Il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019un point de d\u00e9saccord important entre les philosophes, d\u2019une part, les th\u00e9ologiens et les mystiques, d\u2019autre part. Pour ces derniers, c\u2019est Dieu qui d\u00e9termine le \u201cpossible\u201d et l\u2019\u201dimpossible\u201d. De m\u00eame, certains noms de Dieu ne sont pas des adjectifs : Dieu est le Vrai R\u00e9el (al-Haqq), la Justice (al-\u2019Adl), la Paix (as-Sal\u00e2m), la Lumi\u00e8re (an-N\u00fbr). Ces noms nous rappellent qu\u2019il n\u2019est pas de Vrai-R\u00e9el, de Justice, ou de Paix qui pr\u00e9existeraient \u00e0 Dieu et par rapport auxquels Il pourrait \u00eatre vrai, juste ou pacifique. Aucune lumi\u00e8re ne nous donne \u00e0 voir ou \u00e0 conna\u00eetre Dieu sinon Lui-m\u00eame.Chaque R\u00e9v\u00e9lation apporte, avec le rappel du Dieu unique, attest\u00e9 avant m\u00eame le d\u00e9but du temps, le d\u00e9voilement des attributs et actions de Dieu, ainsi que certains Noms sp\u00e9cifiques qui correspondent ainsi \u00e0 une gr\u00e2ce particuli\u00e8re. Les juifs conservent le \u201cNom ineffable\u201d, ha-shem, et les chr\u00e9tiens aiment \u00e0 appeler Dieu \u201cNotre P\u00e8re\u201d et \u00e0 rappeler que \u201cDieu est Amour\u201d. Ce n\u2019est pas le nom Allah qui est la gr\u00e2ce particuli\u00e8re faite aux musulmans, puisqu\u2019il s\u2019agit l\u00e0 du nom arabe de Dieu, mais le nom ar-Rahm\u00e2n, dont la forme grammaticale inusit\u00e9e, qui traduit un intensif, a surpris les contemporains du Proph\u00e8te.<\/p>\n
Ar-Rahm\u00e2n, nom dont les traductions habituelles, comme \u201cle Cl\u00e9ment\u201d ou le \u201cTr\u00e8s Mis\u00e9ricordieux\u201d, affaiblissent le sens, est Celui qui fait universellement mis\u00e9ricorde \u00e0 toutes les cr\u00e9atures en les amenant \u00e0 l\u2019existence. C\u2019est le Dieu d\u2019Amour qui se r\u00e9v\u00e8le : \u00ab Invoquez Dieu (Allah) ou invoquez le Mis\u00e9ricordieux (ar-Rahm\u00e2n). Quel que soit le nom que vous invoquiez, les plus beaux noms Lui appartiennent \u00bb[15].<\/p>\n
Dieu a un autre nom form\u00e9 sur la m\u00eame racine, ar-Rah\u00eem, qui pardonne et sauve, en ajoutant, \u00e0 la Mis\u00e9ricorde universelle, une Mis\u00e9ricorde particuli\u00e8re envers chaque cr\u00e9ature.<\/p>\n
Les Noms ar-Rahm\u00e2n et ar-Rah\u00eem d\u00e9rivent de rahmah, la mis\u00e9ricorde. On retrouve cette racine dans rahim, la matrice maternelle. Selon la tradition proph\u00e9tique : \u00ab Dieu a divis\u00e9 la mis\u00e9ricorde en cent parts. Il en a conserv\u00e9 aupr\u00e8s de lui quatre-vingt-dix-neuf et en a fait descendre une sur terre. C\u2019est gr\u00e2ce \u00e0 cette part que les cr\u00e9atures se font mutuellement mis\u00e9ricorde, et que la jument \u00e9carte son sabot de son poulain, de peur de l\u2019atteindre \u00bb [16].<\/p>\n
Ainsi l\u2019amour tendre de la m\u00e8re pour son enfant est-il le symbole, en ce monde, de l\u2019amour divin pour les cr\u00e9atures. Dieu est libre de cr\u00e9er ce qu\u2019Il veut. Mais il nous r\u00e9v\u00e8le que, dans un acte de Sa libre Volont\u00e9, devenue volont\u00e9 d\u2019amour, \u00ab Il s\u2019est prescrit \u00e0 Lui-m\u00eame la Mis\u00e9ricorde \u00bb[17].<\/p>\n
Selon un had\u00eeth quds\u00ee, une parole de Dieu rapport\u00e9e par le Proph\u00e8te Muhammad, Dieu a dit : \u00ab Ma Mis\u00e9ricorde l\u2019emporte sur Ma Col\u00e8re \u00bb[18].<\/p>\n
Chaque sourate du Coran commence par la formule Bismi-Ll\u00e2hi-r-Rahm\u00e2ni-r-Rah\u00eem, si bien que la cl\u00e9 de la parole de Dieu est l\u2019Amour, un amour qui proc\u00e8de du don du Nom.Muhyi-d-d\u00een Ibn \u2019Arab\u00ee (1165-1240) (que Dieu soit satisfait de lui). Ibn \u2019Arab\u00ee explique comment Dieu se conna\u00eet Lui-m\u00eame, en Lui-m\u00eame, par Lui-m\u00eame, d\u2019une connaissance qui constitue le secret in\u00e9puisable et ineffable de la vie divine, et qui est appel\u00e9e l\u2019effusion tr\u00e8s sainte (al-fayd al-aqdas). Mais Dieu d\u00e9sire partager la connaissance qu\u2019Il a de Lui-m\u00eame : \u00ab J\u2019\u00e9tais un Tr\u00e9sor cach\u00e9 et J\u2019ai d\u00e9sir\u00e9 \u00eatre connu. Alors J\u2019ai cr\u00e9\u00e9 le monde \u00bb [19].<\/p>\n
A l\u2019origine de la cr\u00e9ation se trouvent donc le vouloir d\u2019amour (ir\u00e2dah) et la connaissance (ma\u2019rifah). \u201cCar la vision qu\u2019a l\u2019\u00eatre de lui-m\u00eame en lui-m\u00eame n\u2019est pas pareille \u00e0 celle que lui procure une autre r\u00e9alit\u00e9 dont il se sert comme d\u2019un miroir : il s\u2019y manifeste \u00e0 lui-m\u00eame sous la forme qui r\u00e9sulte du \u201clieu\u201d de la vision\u201d [20]. Aussi Dieu dit-il dans le Coran : \u00ab Je n\u2019ai cr\u00e9\u00e9 les jinns et les hommes que pour qu\u2019ils M\u2019adorent \u00bb [21].<\/p>\n
Le secret de la cr\u00e9ation du monde et de la Proph\u00e9tie qui l\u2019\u00e9claire r\u00e9sident donc dans l\u2019adoration qui est, selon le commentaire de Ibn \u2019Abb\u00e2s, connaissance de Dieu par la reconnaissance que nous sommes serviteurs et que c\u2019est bien Lui le Seigneur. Cette connaissance de Dieu par Dieu, \u00e0 travers l\u2019adoration que les cr\u00e9atures Lui portent, est appel\u00e9e l\u2019effusion sanctifi\u00e9e (al-fayd al-muqaddas).Mais les possibles connus de toute \u00e9ternit\u00e9 par la Science de Dieu, qui constituent les entit\u00e9s immuables (al-a\u2019y\u00e2n ath-th\u00e2bitah), n\u2019existent pas. Ils sont dans la non-existence (\u2019adam). Par Mis\u00e9ricorde, Dieu, l\u2019Etre absolu (al-Wuj\u00fbd), les d\u00e9livre alors de leur \u00e9tat de permanence non-existante (thub\u00fbt) pour les amener \u00e0 l\u2019existence (wuj\u00fbd). Ibn \u2019Arab\u00ee appelle \u201cExpir du Tout-Mis\u00e9ricordieux\u201d (nafas ar-Rahm\u00e2n) le Souffle mis\u00e9ricordieux de nostalgie amoureuse qui rel\u00e2che l\u2019\u00e9tat de \u201ccontraction\u201d dans lequel se trouvent les possibles. L\u2019Expire porte l\u2019ordre initial, \u201cSois (kun) !\u201d, qui est la semence du monde, dans les r\u00e9ceptacles des entit\u00e9s con\u00e7ues par Dieu. Mais ces r\u00e9ceptacles ne sont eux-m\u00eames que le r\u00e9sultat de la connaissance divine des possibles par l\u2019effusion tr\u00e8s-sainte. C\u2019est ainsi que Dieu donne l\u2019\u00eatre aux entit\u00e9s. L\u2019\u00eatre est, selon l\u2019\u00e9tymologie du mot arabe, ce que l\u2019on \u201ctrouve\u201d (wajada). En fait, puisque Dieu seul est, l\u2019on ne \u201ctrouve\u201d jamais les choses, mais l\u2019Etre seul sous des pr\u00e9sences (hadrah) diff\u00e9rentes.<\/p>\n
La premi\u00e8re pr\u00e9sence de Dieu est al-h\u00e2h\u00fbt, l\u2019Ips\u00e9it\u00e9, qui est la pr\u00e9sence de l\u2019Unit\u00e9 inconnaissable (al-Ahadiyyah) de l\u2019Essence divine. La deuxi\u00e8me pr\u00e9sence est al-l\u00e2h\u00fbt, la Divinit\u00e9, pr\u00e9sence de l\u2019Unicit\u00e9 (al-W\u00e2hidiyyah) du Dieu personnel qui se manifeste. Elle est celle des Noms de Dieu. Puis viennent les diff\u00e9rentes pr\u00e9sences de la cr\u00e9ation, o\u00f9 les Noms divins manifestent leurs effets. En fait, toute qualit\u00e9 positive de Dieu est un Nom divin. Mais la Loi r\u00e9v\u00e9l\u00e9e nous en propose certains de pr\u00e9f\u00e9rence \u00e0 d\u2019autres, et il nous faut accepter cet ordre providentiel par soumission aux convenances spirituelles. Les Noms ont un sens (ma\u2019n\u00e2) et une forme (\u00e7\u00fbrah). Leur sens est le Nomm\u00e9 (al-Musamm\u00e2) qui est Dieu. Leur forme fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 tel ou tel attribut divin. En fait, les Noms ont aussi une autre forme, litt\u00e9rale, qui est \u201cavec nous, dans notre souffle et dans les lettres que nous combinons\u201d. Ces formes litt\u00e9rales que nous pouvons prononcer constituent, selon Ibn \u2019Arab\u00ee, \u201cles noms des Noms divins, et ils sont comme les v\u00eatements sur les Noms. Nous exprimons les Noms divins \u00e0 travers les formes de ces Noms dans notre souffle (nafas). (\u2026) Les formes des Noms divins par lesquelles Dieu se mentionne Lui-m\u00eame dans Sa Parole sont leur existence \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du Nom ar-Rahm\u00e2n\u201d [22]. Ces formes sont \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du Souffle, ou Expire, du Tout-Mis\u00e9ricordieux. Quant aux sens des Noms, qui appartiennent au Nom Allah, ils sont en-dehors du contr\u00f4le de l\u2019Expire.<\/p>\n
Le Nom ar-Rahm\u00e2n est celui qui fait r\u00e9f\u00e9rence aux formes des Noms. Quant au Nom Allah, il est le Nom de la synth\u00e8se (ism al-j\u00e2mi\u2019) et d\u00e9signe Dieu dans toutes les pr\u00e9sences. Les Noms n\u2019ont pas d\u2019existence, si ce n\u2019est \u00e0 travers leurs propri\u00e9t\u00e9s. Dieu ne devient pas multiple \u00e0 travers eux, de m\u00eame qu\u2019un seul homme peut \u00eatre \u00e0 la fois fils, \u00e9poux et p\u00e8re, en fonction des relations qui le lient \u00e0 autrui. Les Noms sont des relations (nisab) non-existantes entre la R\u00e9alit\u00e9 divine et la cr\u00e9ation. En effet, chaque entit\u00e9 n\u2019est en fait qu\u2019un ensemble de \u201cpr\u00e9dispositions\u201d (isti\u2019d\u00e2d\u00e2t) \u00e0 se rev\u00eatir de certaines qualit\u00e9s divines, et se trouve ainsi soumise aux Noms selon sa contenance particuli\u00e8re.<\/p>\n
Si la raison humaine bien conduite peut nous mener \u00e0 l\u2019affirmation de l\u2019incomparabilit\u00e9 divine, seule la R\u00e9v\u00e9lation nous apporte l\u2019affirmation paradoxale de la similitude divine, \u00e0 travers les Noms. En effet, \u00ab les Noms divins sont l\u2019isthme (barzakh) entre nous et le Nomm\u00e9. Ils Le regardent puisqu\u2019ils Le nomment, et ils nous regardent puisqu\u2019ils nous octroient des effets attribu\u00e9s au Nomm\u00e9. Ainsi ils font conna\u00eetre le Nomm\u00e9 et ils nous font conna\u00eetre \u00bb [23].<\/p>\n
Ce lieu de connaissance o\u00f9 les entit\u00e9s se \u201crev\u00eatent des attributs divins\u201d (at-takhalluq bi akhl\u00e2qi-Ll\u00e2h) et o\u00f9 l\u2019Etre se qualifie des propri\u00e9t\u00e9s des entit\u00e9s est l\u2019Expire du Tout Mis\u00e9ricordieux. L\u2019\u00e9sot\u00e9risme islamique appelle encore ce lieu d\u2019\u00e9change le Nuage (al-\u2019am\u00e2\u2019). En effet, \u00e0 la question : \u201cO\u00f9 \u00e9tait notre Seigneur avant qu\u2019Il ne cr\u00e9e la cr\u00e9ation ?\u201d, le Proph\u00e8te r\u00e9pondit : \u201cIl \u00e9tait dans un Nuage, au-dessus et au-dessous duquel il n\u2019y avait pas d\u2019air (haw\u00e2\u2019)\u201d [24]. Ce lieu, qui est la premi\u00e8re des cr\u00e9ations de Dieu, constitue encore \u201cle r\u00e9el \u00e0 partir duquel toute chose a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e\u201d (al-haqq al-makhl\u00fbq bihi kullu shay\u2019), \u00e9voqu\u00e9 dans ce verset coranique : \u201cNous n\u2019avons cr\u00e9\u00e9 les Cieux et la Terre, et ce qui se trouve entre les deux, que par le r\u00e9el (bi-l-haqq, ou le vrai, ou la V\u00e9rit\u00e9).14\u201d [25].Ce r\u00e9el (haqq) est, selon la doctrine du Soufisme, la r\u00e9alit\u00e9 intime du Proph\u00e8te, ou r\u00e9alit\u00e9 muhammadienne (al-haq\u00eeqat al-muhammadiyyah). Le Proph\u00e8te nous apprend en effet : \u201cJ\u2019\u00e9tais proph\u00e8te alors qu\u2019Adam \u00e9tait entre l\u2019esprit et le corps\u201d [26]. La r\u00e9alit\u00e9 muhammadienne irrigue la cr\u00e9ation enti\u00e8re, et se manifeste \u00e0 travers la succession temporelle des proph\u00e8tes et des envoy\u00e9s, pour appara\u00eetre une derni\u00e8re fois, de fa\u00e7on parfaite, en Muhammad : \u201cJ\u2019ai \u00e9t\u00e9 suscit\u00e9 depuis la meilleure g\u00e9n\u00e9ration des fils d\u2019Adam, g\u00e9n\u00e9ration apr\u00e8s g\u00e9n\u00e9ration, jusqu\u2019\u00e0 me trouver dans celle dans laquelle je suis actuellement\u201d [27].<\/p>\n
La r\u00e9alit\u00e9 essentielle du Proph\u00e8te s\u2019identifie au Livre r\u00e9v\u00e9l\u00e9 lui-m\u00eame, selon le had\u00eeth rapport\u00e9 par son \u00e9pouse \u2019A\u2019ishah qui disait de lui : \u201cson caract\u00e8re \u00e9tait comme le Coran\u201d [28]. Il poss\u00e8de en effet, par la gr\u00e2ce de la Parole de Dieu, \u201cun caract\u00e8re immense (khuluq \u2019azh\u00eem)\u201d [29]. Les r\u00e9alit\u00e9s m\u00e9taphysiques des qualit\u00e9s divines se manifestent comme perfections des vertus et excellences des actions dans la personne du Proph\u00e8te. Le rev\u00eatement des qualit\u00e9s divines se fait en lui selon le mode propre \u00e0 l\u2019homme. Les Noms de Majest\u00e9 exaltant la transcendance divine, comme \u201cCelui qui proclame Sa propre Grandeur\u201d ou le \u201cTr\u00e8s Contraignant\u201d (al-Mutakabbir, al-Jabb\u00e2r), sont r\u00e9serv\u00e9s \u00e0 Dieu seul et correspondent \u00e0 des vertus r\u00e9alis\u00e9es \u201cn\u00e9gativement\u201d par l\u2019humilit\u00e9 et la servitude. En revanche, les Noms de Beaut\u00e9 proclamant la similitude divine, comme le \u201cCharitable\u201d ou le \u201cTr\u00e8s-Doux\u201d (al-Barr, ar-Ra\u2019\u00fbf), doivent \u00eatre r\u00e9alis\u00e9s \u201cpositivement\u201d par l\u2019homme. C\u2019est donc tout l\u2019itin\u00e9raire spirituel du croyant musulman, \u00e0 l\u2019imitation de l\u2019exemple donn\u00e9 par le Proph\u00e8te Muhammad, qui s\u2019effectue dans la c\u00e9l\u00e9bration des Noms divins.<\/p>\n
Dans cette perspective, il convient surtout de se rappeler que l\u2019enseignement du Soufisme n\u2019est pas simplement th\u00e9orique. La doctrine est propos\u00e9e \u00e0 l\u2019attention du croyant pour \u00eatre \u201cv\u00e9rifi\u00e9e\u201d ou \u201cr\u00e9alis\u00e9e\u201d (muhaqqaq), \u00e0 travers la pratique de rites particuliers, qui servent de support \u00e0 la concentration sur la pr\u00e9sence de Dieu. Parmi ces rites, il faut citer en premier lieu la mention rythmique et r\u00e9p\u00e9t\u00e9e des Noms divins (dhikr-All\u00e2h). Le Coran abonde en incitations au souvenir de Dieu : \u201cLa pri\u00e8re \u00e9loigne des turpitudes et des choses bl\u00e2mables, mais le souvenir de Dieu est plus grand\u201d [30]. Les docteurs de la Loi donnent \u00e0 ces incitations une acception restreinte : pour eux, le croyant \u201cse souvient\u201d de Dieu \u00e0 travers la lecture du Coran, ou d\u2019invocations qui mentionnent le Nom de Dieu. Les soufis prennent cette injonction dans toute sa force et l\u2019accomplissent avec une m\u00e9thode pr\u00e9cise. Ils ob\u00e9issent ainsi au conseil que le Proph\u00e8te donna \u00e0 un b\u00e9douin qui se plaignait de ne pouvoir accomplir les commandements de la loi religieuse qu\u2019avec difficult\u00e9 : \u201cNe cesse pas de rafra\u00eechir ta langue au souvenir de Dieu\u201d [31].<\/p>\n
La mention du Nom de Dieu polit le c\u0153ur et nettoie l\u2019\u00e2me des \u201cpens\u00e9es errantes\u201d dont nous sommes les esclaves plus ou moins consentants. Le cours imp\u00e9tueux de celles-ci ne peut s\u2019arr\u00eater sans une influence spirituelle qui vienne d\u2019au-dessus de nous-m\u00eames. C\u2019est ainsi que nous pouvons, selon le conseil proph\u00e9tique, \u201cmourir avant de mourir\u201d [32], c\u2019est-\u00e0-dire mourir \u00e0 notre \u00e2me passionnelle et commencer notre voyage vers la r\u00e9alisation (tahq\u00eeq) de la connaissance de Dieu. \u201cN\u2019est-ce pas au souvenir de Dieu (dhikr Allah) que les c\u0153urs s\u2019apaisent\u201d [33] ? Les ma\u00eetres incitent l\u2019invocateur \u00e0 passer du \u201csouvenir de la langue\u201d (dhikr al-lis\u00e2n) au \u201csouvenir du c\u0153ur\u201d (dhikr al-qalb), qui est concentration sur l\u2019Invoqu\u00e9 seul, puis au \u201csouvenir du secret\u201d (dhikr as-sirr) qui est pr\u00e9sence totale de l\u2019\u00eatre \u00e0 Dieu et extinction en Lui. Mais alors, qui arrive au terme de la voie spirituelle, si la conscience de l\u2019invocateur dispara\u00eet ? Le Soufisme nous enseigne que c\u2019est Dieu seul qui S\u2019invoque Lui-m\u00eame, tout en mentionnant Son serviteur dans la permanence de Sa mis\u00e9ricorde, selon la promesse coranique : \u201cSouvenez-vous de Moi, Je me souviendrai de vous\u201d [34].<\/p>\n
Abd-al-Haqq GUIDERDONI<\/p>\n
Directeur de l\u2019Institut des Hautes Etudes Islamiques<\/p>\n
NOTES ET R\u00c9F\u00c9RENCES<\/p>\n
[1] Cette tradition se trouve, par exemple, dans les recueils de Bukh\u00e2r\u00ee et Muslim.<\/p>\n
[2] Coran 6:91.<\/p>\n
[3] Coran 49:23.<\/p>\n
[4] La tradition est rapport\u00e9e avec plusieurs variantes par Suy\u00fbt\u00ee dans Al-J\u00e2mi\u2019 a\u00e7-\u00e7agh\u00eer.<\/p>\n
[5] Coran 50:16.<\/p>\n
[6] Coran 8:24.<\/p>\n
[7] Coran 57:4.<\/p>\n
[8] Coran 42:11.<\/p>\n
[9] Coran 59:22-24.<\/p>\n
[10] Tirmidh\u00ee.<\/p>\n
[11] Coran 57:3.<\/p>\n
[12] Coran 2:115.<\/p>\n
[13] Coran 7:156.<\/p>\n
[14] Coran 6:59.<\/p>\n
[15] Coran 17:110.<\/p>\n
[16] Bukh\u00e2r\u00ee et Muslim.<\/p>\n
[17] Coran 6:12.<\/p>\n
[18] Bukh\u00e2r\u00ee et Muslim.<\/p>\n
[19] Cete tradition ne se trouve pas dans les recueils canoniques, mais elle est souvent cit\u00e9e par les soufis.<\/p>\n
[20] Fu\u00e7\u00fb\u00e7 al-Hikam, Trad. Titus Burckhardt, La Sagesse des Proph\u00e8tes, Albin Michel, Paris.<\/p>\n
[21] Coran 51:56.<\/p>\n
[22] Al-Fut\u00fbh\u00e2t al-Makkiyyah II 396.30. Trad. William Chittick, The Sufi Path of Knowledge, SUNY.<\/p>\n
[23] id. II 203.3.<\/p>\n
[24] Tirmidh\u00ee et Ibn M\u00e2jah.<\/p>\n
[25] Coran 15:85.<\/p>\n
[26] Tirmidh\u00ee.<\/p>\n
[27] Bukh\u00e2r\u00ee.<\/p>\n
[28] Muslim.<\/p>\n
[29] Coran 68:4.<\/p>\n
[30] Coran 29:45.<\/p>\n
[31] Tirm\u00eedh\u00ee.<\/p>\n
[32] Tirmidh\u00ee.<\/p>\n
[33] Coran 13:28.<\/p>\n
[34] Coran 2:152.<\/p>\n
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C\u2019est par cette c\u00e9l\u00e9bration du Nom divin que d\u00e9bute chacune des sourates ou chapitres du Coran, et que les musulmans inaugurent les actes rituels et les moments importants de leur vie, qui sont ainsi consacr\u00e9s \u00e0 All\u00e2h, nom arabe du Dieu unique, le Dieu de tous les hommes.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3597,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[63,1453,1207],"class_list":["post-3596","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-article","tag-islam","tag-noms-divins","tag-spiritualite","has-post-title","has-post-date","has-post-category","has-post-tag","has-post-comment","has-post-author",""],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3596","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3596"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3596\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3598,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3596\/revisions\/3598"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3597"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3596"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3596"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3596"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}