Avant d\u2019\u00e9tudier les doctrines et les pratiques chiites, il est n\u00e9cessaire de savoir les sources sur lesquelles se basent les chiites pour comprendre l\u2019Islam. Dans ce qui suit nous allons \u00e9tudier les quatre sources (bases) de la pens\u00e9e chiite, c\u2019est-\u00e0-dire les quatre sources sur lesquelles, du point de vue chiite, tout investigation sur l\u2019Islam doit se baser : Le Glorieux Coran, La Sounnah (tradition proph\u00e9tique), la raison et le consensus.<\/p>\n
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Il n\u2019est pas besoin de dire que le Coran est la plus importante source pour tous les Musulmans, y compris les chiites. Le Coran agit \u00e9galement comme un instrument d\u2019unit\u00e9 parmi tous les Musulmans : Ind\u00e9pendamment de leur contextes sectaires ou culturels, tous les Musulmans se r\u00e9f\u00e8rent au m\u00eame livre comme un guide divin pour gouverner leur vie. De nos jours, comme de tout temps, il n\u2019existe qu\u2019un seul Coran, sans aucun ajout ni alt\u00e9ration \u00e0 travers le monde Musulman. Un point important typiquement chiite sur le Coran se trouve dans le passage suivant :<\/p>\n
Nous croyons que le Coran est une inspiration divine, et r\u00e9v\u00e9l\u00e9e par Allah dans la langue de Son Honorable Proph\u00e8te, mettant au clair toute chose, un miracle \u00e9ternel. L\u2019homme est incapable d\u2019\u00e9crire quelque chose de semblable \u00e0 cause de son \u00e9loquence, sa clart\u00e9, sa v\u00e9racit\u00e9 et son savoir et aucune alt\u00e9ration ne peut lui \u00eatre apport\u00e9e. Le Coran que nous avons actuellement est exactement celui qui a \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9 au Proph\u00e8te, et quiconque affirme le contraire est soit un malfaiteur ou une personne dans l\u2019erreur et ils se sont tous \u00e9gar\u00e9s car Allah dit : \u00ab Le faux ne peut l\u2019atteindre ni par devant ni par derri\u00e8re \u00bb (41 :42)<\/p>\n
Apr\u00e8s le Glorieux Coran, la source la plus importante pour comprendre l\u2019Islam, et donc la pens\u00e9e chiite, est la Sounnah du Proph\u00e8te Mohammad, paix sur lui et sur sa sainte famille purifi\u00e9e, comprenant ses paroles et actions. Le Coran accorde lui-m\u00eame cette haute position au proph\u00e8te, comme celui qui est responsable de l\u2019expliquer (16 :44), d\u2019enseigner le Coran et la sagesse (62 :2).<\/p>\n
Le proph\u00e8te est l\u2019exemple parfait pour les croyants (33 :21). Il ne parle jamais de sa part (53 :3). Les musulmans sont tenus de respecter ce qu\u2019il leur donne et ce qu\u2019il leur interdit (59 :7).<\/p>\n
Sachant les versets pr\u00e9cit\u00e9s et beaucoup d\u2019autres versets concernant la qualit\u00e9 du Proph\u00e8te et prenant en consid\u00e9ration la signification d\u2019\u00eatre un messager divin directement choisi par Dieu et Qui lui a parl\u00e9, les chiites ainsi que d\u2019autres musulmans, cultivent un esprit d\u2019amour et de d\u00e9votion sinc\u00e8re pour le Proph\u00e8te Mohammad.<\/p>\n
On ne trouve aucun d\u00e9saccord parmi les musulmans sur la validit\u00e9 de suivre les enseignements des gens de la maison du Proph\u00e8te pour comprendre l\u2019Islam, sp\u00e9cialement selon la vue sunnite qui consid\u00e8re m\u00eame que tous les compagnons du Proph\u00e8te sont de sources valables pour comprendre l\u2019Islam. Ce fait devient encore plus clair si l\u2019on se r\u00e9f\u00e8re aux traditions du Proph\u00e8te sur les gens de sa maison et examinions les paroles des \u00e9rudits sunnites sur le savoir de Ali et les membres de la maison du Proph\u00e8te. Par exemple, l\u2019Imam Malik dit : \u201d Aucun \u0153il n\u2019a vu, aucune oreille n\u2019a entendu, et aucune inspiration n\u2019a atteint le c\u0153ur d\u2019un \u00eatre humain mieux que Jafar fils de Mohammad, qui est distingu\u00e9 par son savoir, sa pi\u00e9t\u00e9, son asc\u00e9tisme, et sa servitude \u00e0 Dieu \u201d<\/p>\n
Dans une \u00e9tude sur ceux qui ont rapport\u00e9 de l\u2019Imam Sadiq (as.), Shaykh al Moufid (mort en 413AH) dans son Al-Irshad soutient que les rapporteurs dignes de confiance parmi les diff\u00e9rentes \u00e9coles de pens\u00e9es \u00e9taient au nombre de 4000. Ainsi, il n y a ici aucune ambigu\u00eft\u00e9 et c\u2019est pourquoi beaucoup d\u2019\u00e9rudits sunnites tels que feu Shaykh Shaltut ont clairement \u00e9mis que chaque musulman peut se baser sur l\u2019une des cinq \u00e9coles de pens\u00e9e de figh : Jafari, Hanafi, Hanbali, Maliki et Shafii.<\/p>\n
La raison en est claire, car si l\u2019imam Jafar as Sadiq, par exemple, ne poss\u00e9dait pas plus de savoir ou un meilleur acc\u00e8s au savoir de Proph\u00e8te que les autres, on devra admettre qu\u2019il devait \u00eatre au moins \u00e9gal aux autres que lui m\u00eame avait enseign\u00e9 tels que Abou Hanifah,, l\u2019imam des musulmans Hanafis qui a suivi les cours de l\u2019imam Jafar as Sadiq pendant deux ans.<\/p>\n
Les gens qui sont instruits ou qui cherchent la v\u00e9rit\u00e9 doivent par cons\u00e9quent examiner toutes les sources islamiques disponibles, et atteignent ainsi une conclusion sur la voie qui m\u00e8ne les musulmans \u00e0 la vie exemplaire. L\u2019une des sources riches est certainement les enseignements des gens de la maison du Proph\u00e8te.<\/p>\n
Maintenant, voyons s\u2019il est n\u00e9cessaire de se r\u00e9f\u00e9rer aux gens de la maison du Proph\u00e8te pour comprendre l\u2019islam. Pour r\u00e9pondre, nous nous concentrerons uniquement sur des traditions du Proph\u00e8te racont\u00e9es par un grand narrateur sunnite qui est accept\u00e9 des \u00e9rudits aussi bien chiites que sunnites. Mais pr\u00e9alablement, il faut noter que tous les enseignements des gens de la maison du Proph\u00e8te \u00e9taient toujours bas\u00e9s sur le Glorieux Coran et la Sounnah du Proph\u00e8te. Il ne faut penser, par exemple, que l\u2019imam Sadiq (as.) disait quelque chose selon son opinion personnelle sur l\u2019islam. Ce qu\u2019ils ont \u00e9mis, est exactement ce qu\u2019ils ont eux-m\u00eames re\u00e7u du Proph\u00e8te. Il y a beaucoup de traditions sur ce sujet. Par exemple, dans Usul Al K\u00e0afi, nous trouvons que l\u2019imam Sadiq a dit que ce qu\u2019il \u00e9met est ce qu\u2019il a re\u00e7u du Proph\u00e8te \u00e0 travers son p\u00e8re et ses anc\u00eatres.<\/p>\n
Une de ces traditions est celle de Thaqalayn. Cette tradition a \u00e9t\u00e9 \u00e9mise par le Proph\u00e8te en diff\u00e9rentes occasions, y compris le jour de \u2018Arafat dans son dernier p\u00e8lerinage et le 18 Zilhajj . Malgr\u00e9 des diff\u00e9rences mineures dans la formulation, l\u2019essence reste la m\u00eame dans toutes les versions. Par exemple, dans une version de la tradition, le Proph\u00e8te a dit :<\/p>\n
\u00ab O les gens, je laisse parmi vous deux choses pr\u00e9cieuses : le Livre de Dieu et les gens de ma maison. Aussi longtemps que vous vous y accrocheriez-vous ne vous \u00e9garerez pas \u00bb.<\/p>\n
Ou dans une autre tradition le Proph\u00e8te a dit :<\/p>\n
\u00ab Je laisse parmi vous deux choses pr\u00e9cieuses, auxquelles si vous vous accrochez vous ne vous \u00e9garerez pas apr\u00e8s moi : le Livre de Dieu qui est comme une corde \u00e9tendue entre le paradis et la terre, et les gens de ma maison. Ces deux choses ne se s\u00e9pareront pas jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u201delles me retrouvent pr\u00e8s de la fontaine, le Jour du Jugement. Prenez soin du traitement que vous leur r\u00e9serverez apr\u00e8s moi. \u00bb<\/p>\n
Cela montre que le Proph\u00e8te se souciait de la fa\u00e7on dont les musulmans, ou au moins une partie d\u2019eux, allaient traiter le Coran et les gens de sa maison. Dans une autre tradition il a dit :<\/p>\n
\u00ab Je laisse deux successeurs : le premier, le Livre de Dieu qui est comme une corde \u00e9tendue entre le paradis et la terre, et le deuxi\u00e8me, les gens de ma maison. Ils ne se s\u00e9pareront pas jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019ils viennent \u00e0 moi pr\u00e8s de la fontaine de Kawthar. \u00bb<\/p>\n
On trouve les traditions pr\u00e9cit\u00e9es dans les sources majeures sunnites, telles que : Sahih de Muslim (Vol.8, p.25, n 2408), Musnad d\u2019Imam Ahmad (Vol.3, p.388, n 10720), Sunan de Darimi (Vol.2, p.432), et Sahih de Tirmidhi (Vol.5, p6432, n 3788). Elles sont aussi mentionn\u00e9es dans les livres tels que Usd al-Ghabah d\u2019Ibn Athir (Vol.2, p.13), Al-Sunan al-Kubra de Bayhaqi (Vol.2 p.198) et Kanz al-\u2018Ummal (Vol.1, p.44).<\/p>\n
Maintenant r\u00e9fl\u00e9chissons sur le contenu de ce hadith, c\u2019est-\u00e0-dire le fait que le Proph\u00e8te ait laiss\u00e9 deux choses importantes : Le Coran et les gens de sa maison, et qu\u2019aussi longtemps que les gens s\u2019attacheront \u00e0 ces deux choses, ils ne s\u2019\u00e9gareront pas. Cela montre que ces deux choses doivent toujours \u00eatre en harmonie l\u2019une et l\u2019autre, et qu\u2019elles ne se contrediront jamais. Sinon, le Proph\u00e8te n\u2019aurait pas donn\u00e9 l\u2019instruction de les suivre toutes deux.<\/p>\n
Les chiites croient que la raison est la source de connaissance digne de foi et en compl\u00e8te harmonie avec la r\u00e9v\u00e9lation. Selon certains hadiths, Dieu a deux preuves (Houjjat) par lesquelles les humains peuvent comprendre Sa Volont\u00e9. Celle qui est interne est la raison (al \u2018aql) et celle qui est externe ce sont les proph\u00e8tes.<\/p>\n
Parfois la raison et appel\u00e9e \u201d le proph\u00e8te interne \u201d et les proph\u00e8tes sont appel\u00e9s \u201cla raison externe \u201c. Il y a une r\u00e8gle \u00e9tablie parmi les juristes chiites, que quel que soit le jugement fait par la raison il est le m\u00eame que celui fait par la religion (tashri\u2019) et vice versa. Il est unanimement accept\u00e9 qu\u2019une des conditions de la responsabilit\u00e9 morale ou l\u00e9gale est la pleine possession de sa raison. Si quelqu\u2019un est ali\u00e9n\u00e9, il n\u2019est pas consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant responsable de ses actes. Ce qu\u2019on attend des gens dans la religion varie aussi selon leur capacit\u00e9 mentale et rationnelle. Ceux qui sont tr\u00e8s fut\u00e9s et intelligent sont cens\u00e9s \u00eatre plus pr\u00e9par\u00e9s, pieux et ob\u00e9issants que ceux qui sont maladroits ou ignorants.<\/p>\n
Selon le Coran, Allah demande \u00e0 tous les \u00eatres humains de faire preuve de leur facult\u00e9 rationnelle pour r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ses signes dans l\u2019univers. Dans beaucoup d\u2019occasions les m\u00e9cr\u00e9ants sont condamn\u00e9s \u00e0 cause de leurs imitations aveugles de leur anc\u00eatre, et il y a beaucoup de verset avec des questions rh\u00e9toriques telles que \u00ab ne r\u00e9fl\u00e9chissent ils pas ? \u00bb (36 :68), \u00ab Ne m\u00e9ditent-ils pas sur le Coran ? \u00bb (4 :82 ; 47 :24) et \u00ab En cela il y a des signes pour ceux qui r\u00e9fl\u00e9chissent \u00bb (13 :4 ; 16 :67 ; 30 :28).<\/p>\n
En g\u00e9n\u00e9ral, la raison contribue aux \u00e9tudes religieuses dans trois domaines majeurs : Le premier est dans la compr\u00e9hension des r\u00e9alit\u00e9s du monde, telle que l\u2019existence de Dieu, la v\u00e9rit\u00e9 de la religion et des faits scientifiques. Le deuxi\u00e8me est dans l\u2019introduction des principes des valeurs morales et des normes l\u00e9gales telles que le mal de l\u2019oppression et le bien de la justice. Le troisi\u00e8me dans l\u2019organisation des standards et les proc\u00e9dures logiques du raisonnement et d\u00e9duction. Tous ces trois r\u00f4les de la raison sont reconnus, et en r\u00e9alit\u00e9, recommand\u00e9s par l\u2019islam.<\/p>\n
Par contre, le r\u00f4le de la r\u00e9v\u00e9lation ou des saintes \u00e9critures dans la religion peut \u00eatre r\u00e9sum\u00e9 comme suit :<\/p>\n
La confirmation des faits qui sont d\u00e9j\u00e0 connus par la raison ;<\/p>\n
L\u2019introduction des sujets nouveaux qui ne sont pas connus de la raison, tels que les d\u00e9tails de la r\u00e9surrection et des comptes d\u00e9taill\u00e9s des syst\u00e8mes moraux et l\u00e9gaux ;<\/p>\n
L\u2019\u00e9tablissement des sanctions par le biais du syst\u00e8me religieux des r\u00e9compenses et punitions.<\/p>\n
Pour finir, il n\u2019y a rien d\u2019irrationnel en islam. Bien s\u00fbr, on doit distinguer entre les jugements rationnels d\u00e9cisifs et certains, et ses suppositions ou opinions personnelles. S\u2019il y a un cas o\u00f9 il semble que le jugement rationnel est en conflit avec des positions religieuses s\u00fbres, l\u2019on doit admettre qu\u2019il doit y avoir une erreur au moins de l\u2019un des deux c\u00f4t\u00e9s : soit ce n\u2019\u00e9tait pas un vrai jugement de raison, soit ce n\u2019\u00e9tait pas une loi religieuse.<\/p>\n
Dieu ne trompe jamais les gens en leur disant de faire quelque chose par ses proph\u00e8tes qui contredit la raison qu\u2019Il nous a octroy\u00e9.<\/p>\n
Dans le chiisme, le consensus n\u2019est consid\u00e9r\u00e9 comme argument valable que s\u2019il provient de l\u2019avis de l\u2019infaillible.<\/p>\n
Par tradition, une des sources pour la compr\u00e9hension de l\u2019Islam est le Consensus (Ijma \u2018). Selon la m\u00e9thodologie chiite de pens\u00e9e, le consensus des gens ou un groupe d\u2019entre eux tels que les \u00e9rudits n\u2019est suffisant comme une preuve (hudjja) que quand il s\u2019agit d\u2019un accord que la source de jugement provient d\u2019un infaillible.<\/p>\n
Quand il y a un accord parmi tous les Musulmans ou \u00e9rudits Musulmans de mani\u00e8re que l\u2019accord correspond \u00e0 la Sounnah, il peut servir comme preuve, comme un moyen pour d\u00e9couvrir la volont\u00e9 de Dieu.<\/p>\n
Il n\u2019y a que Le Coran et la Sounnah qui sont incontestablement vrais et exempts de tout erreur. Cette approche garantit une sorte de dynamisme \u00e0 la pens\u00e9e chiite.<\/p>\n
L\u2019ijtihad n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 interdit ni abandonn\u00e9 dans le monde chiite. Les chiites croient que le point de vue d\u2019aucun juriste, m\u00eame si sa position est \u00e9lev\u00e9e, n\u2019est pas exempt d\u2019interrogation ou de d\u00e9fit scientifique. Bien s\u00fbr, comme dans les autres disciplines, chaque chercheur religieux a besoin de consulter et examiner soigneusement les travaux de ses pr\u00e9d\u00e9cesseurs. Le consensus, si l\u2019on veut qu\u2019il soit acceptable, doit donc \u00eatre en rapport direct avec la V\u00e9rit\u00e9 et les principes de l\u2019Islam tels que la justice, la pi\u00e9t\u00e9, l\u2019\u00e9quit\u00e9, la sagesse, etc., autrement dit, il ne doit pas d\u00e9pendre de choses discutables ou pouvant comporter des \u00e9l\u00e9ments d\u2019incertitude.<\/p>\n
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