Leçons importantes du jeûne du Ramadan

Le jeûne est l’une des lois pratiques (Furu-ud-deen) dans les lois islamiques et il est rendu obligatoire pour chaque croyant mûr et sain d’esprit une fois par an pendant le mois sacré du Ramadan. La législation du jeûne, tout comme les autres législations de la loi islamique (charia), est faite pour le plus grand bien de l’homme ou/et de la société humaine. Cela vient en effet de la miséricorde divine et de la bienveillance d’Allah sur Ses créatures. À la lumière de cela, dans ce travail – basé sur un raisonnement logique solide et des preuves textuelles du Coran et des Hadiths – nous essayons d’examiner certaines des leçons associées au jeûne du Ramadan.

Le mois de Ramadan est un mois rempli de nombreuses activités spirituelles qui visent à avoir un impact positif sur la vie d’un jeûneur. Ces effets ne se limitent pas seulement à la période de jeûne ; il s’agit plutôt d’une durée de vie. En réalité, le jeûne du mois sacré du Ramadan est un programme de formation d’un mois entier qui vise à une transformation totale de la vie et à la réforme des observateurs du jeûne et, par conséquent, il a un impact positif sur la société humaine dans son ensemble.

En attendant, il est pertinent de mentionner que le jeûne dans l’Islam, tout comme les autres actes de culte, a été institué pour le bénéfice de l’homme. C’est parce que ni notre obéissance à Allah n’augmente Sa puissance et Son honneur, ni notre désobéissance ne Le dégrade de Son statut sacré. Il est en effet l’Être Parfait et autosuffisant, c’est-à-dire indépendant de tout autre être.

Fait intéressant, chaque acte d’adoration dans l’Islam a ses avantages et leçons associés qui doivent être tirés de tels actes. Ainsi, le jeûne du Ramadan en particulier est emballé avec beaucoup d’avantages et de leçons pour les observateurs du jeûne et la communauté musulmane dans son ensemble. Cependant, certaines des leçons seront brièvement discutées sous les sous-titres suivants :

Leçon 1 : Ramadan et Conscience d’Allah (Taqwa)

Conformément à un verset coranique clair [1] , il est catégoriquement déclaré que le bénéfice ultime et le plus grand du jeûne pour ses observateurs est la Taqwa (c’est-à-dire la conscience d’Allah) et l’obtention de la contenance d’Allah. Le terme  » Taqwa  » n’est pas la « crainte d’Allah » comme on le définit habituellement ; c’est plutôt une qualité par laquelle l’âme est protégée contre tout ce qui la menace, une qualité qui empêche de faire tout ce qui est considéré par la religion. En d’autres termes, ‘Taqwa’ signifie se garder de tout ce qui l’amène à commettre des péchés afin qu’il s’abstienne d’actes interdits.

Allamah Mutahhari écrit : « Il est important de noter que la Taqwa ne consiste pas à accomplir des obligations religieuses telles que la prière et le jeûne : il s’agit de mener une vie pieuse. Une personne possédant la Taqwa abandonne une vie animale et choisit de vivre une vie morale [2]

Sans aucun doute, la Taqwa est un attribut crucial et indispensable que chaque croyant devrait s’efforcer de posséder. Fait intéressant, aucune action qui en est dépourvue n’est acceptable par Allah.

Le Coran dit :

(L’autre) a dit : Allah n’accepte que de ceux qui se gardent (du mal) [5 : 27]

Ainsi, à cet égard, la Taqwa n’est pas une qualité limitée au mois de Ramadan ; c’est plutôt une qualité unique qu’il faut posséder à tout moment [3] .

Deuxième leçon : Ramadan ; Un mois de jeûne

Selon les verdicts des juristes islamiques, le jeûne du Ramadan est obligatoire pour tout croyant mûr et sain d’esprit. Sans aucun doute, c’est un fait établi que le jeûne à lui seul, outre ses bienfaits spirituels, a de nombreux avantages matériels pour ses observateurs. Compte tenu de cela, on attend de chaque croyant sain d’esprit et mûri qu’il s’imprègne de l’habitude du jeûne, en particulier ceux qui sont recommandés certains jours prescrits de l’année. Le Saint Prophète (sawa) a dit : « Jeûnez et vous retrouverez la santé [4] »

Ainsi, c’est sur cette base que le jeûne ne doit pas être limité au mois de Ramadan. Il faut s’imprégner de la pratique du jeûne certains jours de la semaine sélectionnés et recommandés. Le Saint Prophète (sawa) dit : « Quiconque jeûne un jour volontairement pour l’amour d’Allah sera pardonné de ses péchés [5] ».

Dans un autre cas, il (sawa) dit : « Celui qui jeûne 3 jours par mois est comme celui qui jeûne toute sa vie [6] »

Pendant ce temps, ceux qui, pour une raison ou une autre, ont un jeûne ‘Qada’a’ (c’est-à-dire un jeûne de réparation) devraient par nécessité saisir une telle opportunité pour le remboursement de leur jeûne de Ramadan manqué. Car il n’est pas permis de s’engager dans un jeûne surérogatoire pendant qu’on est encore en jeûne de réparation.

 

Troisième leçon : Ramadan ; Un mois de Coran

Le mois de Ramadan est généralement connu comme le mois du Coran ; simplement parce que le Saint Coran a été révélé au Saint Prophète (sawa) lors d’une nuit très spéciale de Qadr (c’est-à-dire la nuit de la Majesté) du mois de Ramadan.

Le Coran dit :

« Le mois de Ramadan est celui au cours duquel le Coran a été révélé, un guide pour les hommes et des preuves claires du guide et de la distinction… » [2 : 185]

Aussi,

« Assurément Nous l’avons révélé [le Coran] dans la grande nuit » [97 : 1]

Compte tenu de cela, la récitation du Coran est recommandée et considérée comme un acte d’adoration très gratifiant en ce grand mois. L’Imam Baqir (as) aurait dit : « Il y a une source pour tout et la source du Coran est le mois du Ramadan[7] » .

De même, la récompense et les avantages attribués à la récitation du Coran au cours de ce mois sacré sont en effet inimaginables et incomparables aux récompenses obtenues au cours de tout autre mois. Le Messager d’Allah (sawa) dit : « Celui qui récite un verset du Coran au mois de Ramadan, sa rémunération est comme celui qui complète l’ensemble du Coran au cours des autres mois[8] « 

Pendant ce temps, le Coran est un message divin à l’humanité, dont le contenu est à tout moment un guide pour l’humanité. Ainsi, la récitation et la compréhension du Coran est une tâche de toute une vie pour chaque croyant et ne devrait en aucun cas être limitée au seul mois de Ramadan. Ainsi, nous devons cultiver l’habitude de réciter le Coran quotidiennement et surtout, nous devons aussi agir en conséquence selon ses enseignements divins. Le Saint Prophète (sawa) aurait dit : « Prenez bien soin du Coran et prenez-le ensuite comme chef et guide [9] »

Leçon 4 : Ramadan ; Un mois d’immenses dévotions

Le mois de Ramadan est une période très propice et spirituellement riche pour l’observance de plusieurs actes de culte. Ceci, sans aucun doute, est le résultat des influences réduites de Shaytan et de la manifestation de la grâce surabondante d’Allah en ce mois. Pendant le mois de Ramadan, on observe que ceux qui ont été nonchalants aux obligations religieuses dans les mois restants « tournent une nouvelle page » et qu’ils deviennent des fidèles dévoués en ce mois béni et peut-être pour le reste de leur vie.

En attendant, il est pertinent de noter que l’adoration d’Allah, selon le Coran, est le but principal de la création de l’homme et des Jin[10] . À la lumière de cela, l’adoration d’Allah ne devrait pas être limitée uniquement au mois de Ramadan ; cela devrait plutôt être considéré comme une activité de toute une vie d’un serviteur obéissant d’Allah. Par conséquent, il est attendu de chaque musulman après l’expiration du jeûne du Ramadan qu’il inculque l’habitude d’adorer régulièrement Allah à des moments appropriés et désignés.

 

Cinquième leçon : Ramadan ; Un mois de supplication et d’invocation

Le mois de Ramadan est en effet une période très propice et spirituellement riche pour les supplications, les invocations et la satisfaction de ses besoins légitimes. La supplication, en fait, fait partie intégrante de la vie d’un croyant. Dans le glorieux Coran, la supplication est considérée comme un acte d’adoration (‘Ibadah) et l’ignorer équivaut à l’incrédulité.

« Et ton Seigneur dit : Invoque-Moi, Je te répondrai ; assurément ceux qui sont trop orgueilleux pour Mon service entreront bientôt en enfer abattus » [40 : 60]

Fait intéressant, la supplication est une forme d’adoration qui a un très grand impact sur la satisfaction de nos besoins matériels et sur les âmes également. L’Imam Sadiq (as) aurait dit : « Engagez-vous dans la supplication car c’est le meilleur moyen par lequel vous vous rapprochez de Dieu [11] »

Ainsi, les supplications et les invocations ne doivent pas être limitées uniquement au mois de Ramadan ; il devrait plutôt être considéré comme faisant partie intégrante des routines quotidiennes de chaque croyant.

Le Saint Prophète (sawa) dit : « La supplication est l’arme du croyant, le pilier de la religion et la lumière des cieux et de la terre [12] »

Sixième leçon : Ramadan ; Un mois de prières nocturnes

Le mois de Ramadan est un mois populairement connu pour l’observance régulière des prières nocturnes. La prière de fin de soirée est une prière surérogatoire très gratifiante qui est prescrite à chaque croyant en raison de ses immenses récompenses et avantages pour l’homme ; matériellement et en se rapprochant d’Allah. Ainsi, après avoir établi les bienfaits attribués aux prières nocturnes, il est attendu de chaque croyant après l’expiration du mois de Ramadan qu’il inculque l’habitude de son observance régulière. C’est en effet l’un des attributs d’un croyant selon le rapport du Saint Prophète (sawa) et de ses purs Ahlul-Bayt (as).

De même, dans le glorieux Coran, Allah dit :

« Et pendant une partie de la nuit, priez Tahajjud (prière de fin de soirée) au-delà de ce qui vous incombe; peut-être que votre Seigneur vous élèvera à une position de grande gloire » [17: 79]

Septième leçon : Ramadan ; Un mois de générosité

Le mois de Ramadan est une période où Allah invite les riches ainsi que les pauvres à être Ses invités et quel que soit leur statut social, ils étaient tous deux chargés du même devoir d’observer le jeûne. Cependant, les personnes aisées au cours de ce mois saint connaissent les conditions et les situations des pauvres et des moins privilégiés de la communauté et sont donc généreuses envers eux.

L’Imam Sadiq (as) tout en expliquant l’une des raisons du jeûne du mois de Ramadan, a déclaré : « Dieu a rendu le jeûne obligatoire afin que les riches et les pauvres soient égaux. S’il n’y avait pas de jeûne, les riches n’éprouveraient jamais le sentiment de la faim qui éveillerait leur passion de nourrir les pauvres puisqu’ils ont ce qu’ils veulent. Ainsi, Dieu a voulu l’égalité entre ses serviteurs et ainsi fait sentir la faim aux riches et faire miséricorde aux affamés[13] »

Pour cette raison, le mois de Ramadan est un mois spécialement connu pour d’immenses actes de charité et de générosité dans les communautés musulmanes. Cependant, les actes de générosité envers les pauvres et les moins favorisés de la communauté ne doivent pas se limiter au seul mois de Ramadan ; il devrait plutôt être continu.

Huitième leçon : Ramadan ; Un mois d’auto-purification et de discipline

D’après sa définition technique, le jeûne ne consiste pas seulement à renoncer aux aliments et aux boissons pendant la journée pendant une période de temps déterminée ; c’est plutôt une abstinence totale de tout vice et de toute mauvaise manière. C’est-à-dire qu’un observateur rapide en plus de s’abstenir de nourriture, de boissons, de relations sexuelles, doit par nécessité s’abstenir d’actes tels que la médisance, le mensonge, l’hypocrisie, la vanité, l’oppression et l’usurpation tout au long du mois également.

L’Imam Sadiq (AS) aurait dit : « Lorsque vous jeûnez, vos oreilles, vos yeux, vos cheveux, votre peau et d’autres organes doivent également jeûner[14] »

C’est sur cette base que l’une des particularités connues du mois de Ramadan est que les actes de bonnes actions se multiplient alors que les actes pervers et les vices sont drastiquement réduits au minimum dans la communauté musulmane.

Ainsi, pour la bonté du bien et ses avantages associés pour l’homme et sa société, chaque croyant après l’expiration du jeûne du Ramadan devrait cultiver l’habitude d’accomplir de bonnes actions dignes de louanges. De même, ils doivent s’abstenir de toute mauvaise manière et de tout vice à tout moment, car c’est le seul moyen de garantir leur succès et leur salut dans ce monde et dans l’au-delà.

Conclusion

Chaque législation dans les lois islamiques a sa philosophie sous-jacente, ses avantages et ses leçons. Le jeûne du mois de Ramadan est un programme d’entraînement d’un mois entier pour l’homme, qui vise à atteindre le bien-être tant spirituel que matériel. Cependant, sa philosophie, ses bienfaits et les enseignements qui en découlent ne sont pas uniquement destinés ou limités à la période de jeûne (c’est-à-dire le mois de Ramadan) ; il s’agit plutôt d’une durée de vie. On s’attend à ce que les avantages et les effets positifs obtenus au cours de n’importe quel mois de Ramadan soient conservés par un observateur rapide jusqu’au mois de Ramadan suivant ou même au-delà.

Ainsi, c’est un fait incontestable que le mois de Ramadan est passé ; un jeûne annuel obligatoire a été conclu, mais l’observation d’autres actes de culte obligatoires tels que les prières rituelles quotidiennes (Salat), le pauvre dû (Zakat), un cinquième (Khums) et le pèlerinage sacré (Hajj), etc. ne doit pas être abandonné. De même, il faut également cultiver l’habitude d’observer régulièrement les actes de culte surérogatoires, en particulier les actes (tels que les prières nocturnes, la récitation coranique, l’aumône, la supplication, etc.) qui, pendant le mois de Ramadan, ont été largement observés. De plus, nous devons nous abstenir de tout vice et de toute mauvaise action, qui ont été abandonnés au mois de Ramadan afin de nous rapprocher d’Allah.

[1] Coran 2 : 183.‎

[2] ‎. https://www.al-islam.org/message-thaqalayn/vol11-n4-2011/taqwa-part-1-ayatullah-murtadha-‎mutahhari/taqwa-part-i.

[3] Pour plus de détails sur la Taqwa et ses effets sur nos vies, veuillez vous référer à : https://www.al-‎islam.org/message-thaqalayn/vol11-n4-2011/taqwa-part-1-ayatullah-murtadha-mutahhari

[4] Muhammad RayShahri, « Muntahab Mizaan al-Hikmah », P. 336 (Hadith No 3716)‎

[5] ibid, P. 336 (Hadith n° 3728)‎

[6] ibid, P. 336 (Hadith n° 3729)‎.

[7] Muhammad-Baqir Majlisi, « Bihar al-Anwar », Vol. 92, P. 213.‎

[8] Muhammad-Baqir, Murtadha, « Jami’ al-Akhbar wal Athar », Vol. 1, P. 329.‎

[9] Muhammad RayShahri, « Muntahab Mizaan al-Hikmah », P. 458 (Hadith n° 5157)‎

[10] Coran 51, verset 56.‎

[11] Muhammad-Baqir Majlisi, « Bihar al-Anwar », Vol. 93, P. 303.‎

[12] Muhammad Kulayni, « Al-Kafi », Vol. 2, P. 468 (Hadith No 1)‎

[13] Fayz Kashani, « Muhjat al-Baydah », Vol. 2, P. 124.‎

[14] Muhammad Kulayni, « Al-Kafi », Vol. 4, P. 87 (Hadith No 1)‎