Dr. Seyîd ʿÎsam ʿElî Yehyâ el-ʿImad
Dr. ʿÎsam ʿElî Yehyâ el-ʿImad
Dayikbûn û mezinbûn
Di sala 1968-an de li Yemenê, li bajarê Îb, li gundê Es-Ṣabbâr hate dayikbûn. Di malbateke Sunnî de mezin bû û bi tevgera Selefî–Wehabî re têkildar bû. Xwendina wî ya akademîk domand heta ku lîsans li beşa Xwendinên Îslamî wergirt; piştî wê master û paşê jî doktora di zanistên Qur’an û ḥedîs de wergirt.
Di warê eleqeya wî ya dînî de, li ser xwendina akademîk, wî mezhebê Wehabî jî di meʿhedên dînî de xwend; ji wan meʿhedan Meʿheda Zanistî ya Ṣanʿa bû—ku li Yemenê meʿheda herî mezin a Wehabî tê hesibandin. Wî sêkondarî—beşa şerʿî ji wê meʿhedê wergirt; herwisa deh juz ji Qur’anê hifz kir. Paşê li mizgeftan li cem ʿulemayan Yemenê dersan girt û li Ṣanʿa li dersên hin kesayetiyên zanistî yên navdar amade bû; ji wan re ʿAllame el-ʿUmeranî bû li Camiya ez-Zubeyrî li Ṣanʿa. Dû re wî dest bi dersdana fîqha Selefî kir; kitêba Fiqhu’s-Sunne li Camiya el-Esṭâ ders da. Herwisa li mizgeftên Ṣanʿa xutbe dixwend; carekê li Camiya el-Esṭâ û carên din li Camiya Bâb el-Qâʿ xutbeya hefteyî kir. Herwisa wî çû Erebistana Siûdî û têkildar bû bi Koleja Usûlu’d-Dîn—Beşa Ḥedîs li Zanîngeha Îmam Muḥemmed ibn Suʿûd; li wir zêdetir ji sala yekê ma û di wê demê de li hin dersan li cem Muftîyê welatê, Ibn Bâz, amade bû.
Wêneya wî ya berê derbarê mezheba Şîʿeyê
Çavkaniya tenê ya Dr. ʿÎsam ji bo nasîna mezheba Teşeyyuʿê, kitêbên Îhsan el-Îlehî Ẓehîr, kitêbên Muḥemmed Mâl Allâh, û kitêba Muḥibb ed-Dîn el-Xaṭîb bû. Ji ber vê yekê, di hişê wî de wêneyeke xirab derbarê vî mezhebê çêbû, û bi komkirina wan wêneyên têkçûnî, dilê wî bi kin û nefreta li hember Şîʿe û teşeyyuʿê tijî bû.
Dr. ʿÎsam bi vî şêwazî mezin bû, heta ku ev dûrketina wî ji teşeyyuʿê bû sedema ku wî ji wan re têkçûna temamî hest kir û ji her tiştê ku bi wan re têkildar bû, razî nebû. Ev rewş wî bir heta ku kitêbekê li dijî Şîʿe nivîsî, bi navê: “El-Ṣila beyn eš-Šîʿa we’l-Ġulû” (Girêdana di navbera Şîʿe û ġulû de).
Vegerandina nêrînê wî li ser teşeyyuʿê
Yekem bûyera ku Dr. ʿÎsam şikand ku li ser nêrîna xwe ji nû ve bifikire û wêneyê xwe yê li ser Şîʿe nirxandinê nû bike, ev bû ku wî kitêba “El-Îmam eṣ-Ṣâdiq” ya nivîskarê wî Muḥemmed Ebû Zehra wergirt. Ev kitêb bû yekem kitêb ku Dr. ʿÎsam re derî vekir ku ji guhertoyeke din li Şîʿe binêre.
Dr. ʿÎsam li ser vê kitêbê dibêje: “Ev kitêb—her çend tê de li mezheba Ceʿferî rexne heye—lê di nîqaşkirina bingeh û baweriyên Şîʿe de bi şêwazeke objektîf tê diyarkirin; şêwaza wî bi metodê Îhsan Îlehî Ẓehîr û yên din re cuda bû, yên ku nivîsarên wan bi şêwazên ne-objektîf û ne-balansekirî tije bûn.”
Ji vê deriyê, Dr. ʿÎsam biryar da ku di lêkolîna teşeyyuʿê de metodê Ebû Zehra bişopîne. Wî bi şêwazeke ne-taʿassubî dest bi lêkolînê kir, heta ku wê derbas bû li ser kovara “Risâletu’l-Îslâm”—kovarek Misrî ya kevn—û tê de lêkolînên ku li ser teşeyyuʿê digerin dît.
Şoka yekem di lêkolînê de
Dr. ʿÎsam dibêje: “Şoka herî mezin ji bo min di lêkolîna teşeyyuʿê de ev bû ku min fetwaya navdar a Îmam Şêx Meḥmûd Şeltût xwend; wî tê de got ku Şîʿe Muslim in, û ku mezheba Îsnâʿaşerî mezheba pêncemîn e di Îslamê de.”
Dr. ʿÎsam ji vê fetwayê şaş bû; paşê biryar da ku lêkolîna xwe li ser mezheba Şîʿe kûrtir û hêjandîtir bike, da ku hûnermendî û sedemên ku Şeltût bi vî qewlî gihîştibû nas bike. Wê demê 1988 bû û Dr. ʿÎsam li Zanîngeha Îmam Muḥemmed ibn Suʿûd bû; lê bi berdewamî diçû Zanîngeha Melik Suʿûd, ji ber ku nêzîkî cihê rûniştina wî bû li ed-Derʿiyye. Wî li wê zanîngeha xwendin û lêkolîn dikir. Pirtûkxaneya zanîngeha beşek taybet hebû ku bi Koma Teqrîb (nêzîkkirina mezhebên Îslamî) ve girêdayî bû; li wê beşê pir pirtûk li ser Şîʿeya Ceʿferî hebûn. Dr. ʿÎsam dest bi xwendina wan pirtûkan kir; lê bi derbasbûna demê wî dît ku ew pirtûk kêm in ji bo armanca wî, çimkî bi şêwazeke serrûyî tefsîrî dikin, bi nêrînek parçeyî li “heyîna Şîʿe” dinêrin, û bi awayên ku armanca wan têkçûnîkirina wêneyê teşeyyuʿê ye, têne nivîsandin. Di dawiyê de wî bi hêsanî gihîşt ku hin ʿulemên Ehlê Sunnetê di nirxandina teşeyyuʿê de şaşî kirine û ketine qurbanê tevlihevkirina Şîʿe û ġulât; ew navbera teşeyyuʿ û ġulû cuda nekirine.
Dîtina rastiyê
Dr. ʿÎsam diyar kir ku ʿulemên cerḥ û taʿdîl bi Îmam ʿElî (ع) re wekî bi yên din ji sahabeyan re nexebitine. Wî di gelek nivîsaran de dît ku li ser sahabeyan tendûrî û alîkariya taybet heye, lê ev tendûrî dema ku gotin li ser şexsiyeta Îmam ʿElî (ع) tê, hema hema tune ye. Wî Îmam ʿElî wekî mêzlûm dît, heya ku gelek nivîskar û muʾellif li ber derdora wî parastin nekirine, ji ber ku metawe bûn ku bi “teşeyyuʿ” têne tawanbar kirin.
Dr. ʿÎsam ev hiệnahî lêkolîn kir, paşê dest bi “kandalbûnê” di dîrokê de kir da ku binîhê vê rewşê bibîne. Wî rihên vê rewşê di Dewleta Benî Umeyye de dît, û wî dît ku piraniya ʿulemayan ketine “tîrê” ku Benî Umeyye ji bo wan çêkiribû, û gelek mûtefekkir jî li ser heman rêya ku Benî Umeyye xêz kiribû çûne û di têkiliyê wan de bi Mekteba Ehlê Beyt (ع) re heman şêwaz şopandine.
Ji vir ve, Dr. ʿÎsam têgihîşt ku şert û şertên qirêj hate çêkirin da ku Ehlê Beyt (ع) ji sahayê ji kenarê bibe, û ümmet ji Ḥedîsa Seqaleyn (Kitêba Xwedê û Ehlê Beytê min) dûr bibe; herwisa ji Ḥedîsa duwazdeh û yên din.
Ji xuyabên herî berçav ku Dr. ʿÎsam di vê tendûriyê de bi dest xist, ev bû ku dema wî guhdarî dersa ʿalimê Wehabî Muḥemmed ibn Ismâʿîl el-ʿUmeranî dikir—ku wî li cem wî ji bo wergirtina zanistên Îslamî amade bû—dît ku wî li ser her meseleya fîqhî ku tê de dibêje, navên dehan feqîh, dehan îmam, huffâz û ʿulemâ di nav çend sedsalan de tîne; paşê di dawiyê de tenê dibêje: “Hatine gotin ku hin Ehlê Beyt gotine wisa û wisa.” Lê piraniya amadebûyan dema ku wî raya hin Ehlê Beyt (ع) dibêje, bi şîdet li ser wî radibûn û nikaribûn qebûl bikin ku “Ehlê Beyt jî di meseleya fîqhî de rayek heye.”
Ev rewş Dr. ʿÎsamê hestand ku wêneya asrê Umeyyî hîn jî li ser helmê hêzdar e û bi çanda xwe ya dijberî Ehlê Beyt (ع) serî li helmê dide. Wî di xwe de dest bi pirsînê kir:
“Çima em guhdarî û bi ciddî raya hemû îmam û ʿulemayan dikin, lê em nikarin qebûl bikin ku navê Ehlê Beyt (ع) were bibirin?”
Bi vî rengî, pirsên wî roj bi roj zêde bûn, heta ku bûn hêzek mezin ku wî bir bo lêkolîna kûr li ser Mekteba Ehlê Beyt (ع).
Qebûlkirina mezheba Teşeyyuʿê
Dema ku Dr. ʿÎsam bi armanca xwe di mezheba Ehlê Beyt (ع) de gihîşt, nikarî ma di têkiliyê xwe yê berê de bimîne. Wê demê li Zanîngeha Îmam Muḥemmed ibn Suʿûd bû; wî têkiliyê xwe yê aqîdeyî guherand û mezheba Ehlê Beyt (ع) qebûl kir. Paşê biryar da ku zanîngeha bihêle û koç bike bo welatek ku wî alîkarî bike di zêdekirina girêdana xwe ya bi aqîdeya ku bi delîl û birhan li ser wî “xwe ferz kiribû.” Wî vegeriya Yemenê; paşê çû Sûriyê û têkildar bû bi ḥewzeya zanistî li Dimeşqê, li Seyyide Zeyneb; li wir demek kurt ma. Paşê di sala 1990-an de çû Îranê û têkildar bû bi ḥewzeya zanistî ya Qumê ya pîroz. Li wir “mukedemât” û “suṭûḥ” xwend, heta ku gihîşt beḥsa xâric di ḥewzeyê de. Ew xwe “kevintirîn xwendekar” di nav wan ên ku ji bo xwendina zanistî hatine Îranê, dihêsibîne.
Paşê, dema ku Dr. ʿÎsam gihîşt qada pêwîst ya zanistî, dest bi teblîğ kir: li nav ḥewzeyê de zanistên Ehlê Beyt (ع) ders da, û herwisa dest bi nivîsîn û teʾlîf kir. Wî li gorî hewldanê, bi Ehlê Sunnetê re munazere û gotûbêj kir da ku rastiyên ku wî di lêkolînê de gihîştibû, ji wan re bidîne. Ji wan munazereyan yek jî munazereya wî ye bi Şêx ʿUṯmân el-Xemîs, ku paşê dê li wê were îşaret kirin.
Berhemên wî
- “Rehlta min ji Wehabîtiyê bo Îsnâʿaşerîtiyê”
- “Metoda nû û rast di gotûbêjê de bi Wehabiyan re” — hewldanek ji bo nêzîkkirina Îsnâʿaşerîtiyê û Wehabîtiyê.
Weşanxane: Muʾessesa el-Kewser li bo Maʿrifa Îslamî. Çap: yekem, 1422 H.
Ev pirtûk gelek mijaran tê de girtîye, wek: çawa mezheba Îsnâʿaşerî ji bo Wehabiyan pêşkêş bikin; pirsgirêka tevlihevkirinê li cem Wehabiyan; helwesta Îsnâʿaşerî li hember wesaîfên “wethenî” yên ġulât.
Rawsandina li ser pirtûka wî: “Metoda nû û rast di gotûbêjê de bi Wehabiyan re”
Muʾellif rastiya pirtûka xwe bi van gotinan diyar dike:
“Ev pirtûk hewldanek e ji bo çareserkirina hin neyênî (negatîf) yên gotûbêja di navbera Îsnâʿaşerîtiyê û Wehabîtiyê de, bi awayê ku ji ezmûna min ya di gotûbêjê de bi Wehabiyan re—ku zêdetir ji duwazdeh salan domand—û bi têkiliyê min yê berê yê Wehabîtiyê ve tê. Min li Yemenê li cem mezinên ʿulemâyê Wehabî xwend, paşê çûm Erebistana Siûdî ji bo xwendinê. Ez ji herî zêde yên Wehabiyan bûm di taʿassubê de, heta ku min pirtûkek li ser “tekfîrkirina Îsnâʿaşerîtiyê” nivîsî, navê wî kirim (el-Ṣila beyn el-Îsnâʿaşerîyye we Firaq el-Ġulât). Piştî ku min Wehabîtiyê hişt û çûm bo Îsnâʿaşerîtiyê, min pirtûkek din nivîsî bi navê (Ḥeqayiq el-Mezheb el-Îsnâʿaşerî û Xasayisên wî / an jî Rehlta min ji Wehabîtiyê bo Îsnâʿaşerîtiyê). Ji ber vê yekê, dema ku ez li ser çawa gotûbêjê bi Wehabiyan re diaxifim, bi rastî ez li ser çawa gotûbêjê bi komeke re diaxifim ku ez ji herî zêde yên wan bûm di taʿassubê de; ji ber vê yekê ez rêya herî baş di gotûbêjê de bi Wehabiyan re dizanim.”
Hin taybetmendiyên gotûbêja pêwîst
Pêdivî ye em îşaret bikin ku gotûbêjê bi Wehabiyan re divê di du tiştên bingehîn de bisînorkirî be, û sêyem tişt jî tê zêdekirin:
Yekem: Divê Wehabîyê ku em bi wî re gotûbêj dikin qebûl bike ku gotûbêj ne li ser “mijarek giştî” be; lê li ser ayeteke tenê ji Qur’anê an riwayetek tenê. Heta jî divê li ser xalekek tenê ji ayetek an riwayetek ji mijarek tenê be; çimkî “aqilê Wehabî” nikare rastiya mezheba Îsnâʿaşerî bi awayê rast bistîne, heke em bi wî re bi pêşketina hêdî nekin: ji ayetê bo ayetê, ji riwayetê bo riwayetê. Berî destpêka gotûbêjê, pêdivî ye em wî bi girîngiya vê şertê agah bikin.
Ev şêwaza gotûbêjê şêwazek zanistî û metodîk e; di zanîngehên cîhanê de jî, wan razî nabin ku li ser “qediyek giştî” lêkolîn were kirin; belkî daxwaz dikin ku li ser “parçeyeke biçûk” ji qediyek giştî bê lêkolîn kirin, çimkî faydeya lêkolînê gava li ser parçeyeke biçûk tê sînorkirin, zêde dibe. Heke em bi Wehabiyan re bi şêwazeke giştî gotûbêj bikin, ew nikarin rastiyên û taybetmendiyên mezheba Îsnâʿaşerî bistînin.
Duyem: Xeletiyeke mezin e ku tu bi Wehabiyan re li ser tiştekî din gotûbêj bikî, lê ne li ser Ḥedîsa Seqaleyn. Çimkî heke tu li ser fazîletên din ên Îmam ʿElî (ع) gotûbêj bikî, ew dê bibêje: “fazîlet li ser yên din jî hatine.” Ji ber vê yekê, pêdivî ye em “aqilê Wehabî” agah bikin ku hebûna fazîlet li ser sahabeyek din, wateya wî nîne ku em bi wan bimeşin û bi qewl û kirinên wan bigirin; lê Ḥedîsa Seqaleyn li ser pêdiviya temessukê bi Îmam ʿElî (û Ehlê Beyt) delîl dike. Îmam Muslim jî wî di babê “tiştên ku ji Pêxember li ser Îmam ʿElî hatine” tê.
Heke Wehabî daxwaz bike ku gotûbêj ji Qur’anê bê destpêkirin, divê tu dest pê bikî bi Ayeta Teṭhîr (paqbûnê), ne bi Ayeta Wilayetê an yên din—ji ber gelek sedemên zanistî. Sedema herî girîng ew e ku girêdaneke nêzîk heye di navbera Ayeta Teṭhîr û Ḥedîsa Seqaleyn de; tu kes tune ye ji Ehlê Sunnetê ku Ayeta Teṭhîr û Ḥedîsa Kisa binivîse, lê Ḥedîsa Seqaleyn bi wan re nekeve. Ji ber vê yekê, lêkolîna Ayeta Teṭhîr dê me bibe bo lêkolîna Ḥedîsa Kisa û Ḥedîsa Seqaleyn.
Sêyem: Divê gotûbêj bi Wehabiyan re li ser rola Benî Umeyye be di qirêdana navbera Ehlê Sunnetê û Ehlê Beytê de.
Pêdivî ye em gotûbêj di mijarên ku Wehabiyan ji bo dûrkirinê ji mezheba Ehlê Beyt têne derxistin de nehêlin, wek “çîroka Qur’aneke din” ji bo Îsnâʿaşerîtiyê û yên din; ev “efsane” ne ku bi wan re navbera gel û mezheba Ehlê Beyt dûr kirine.
Sedema ku min destpêka gotûbêjê li ser Ḥedîsa Seqaleyn dît, ev e ku min li gorî lêkolînek istiqrâî (lêgerandina giştî) dît ku Ḥedîsa Seqaleyn sedema sereke ye ku pir kes ji Wehabiyan û Ehlê Sunnetê derbasî mezheba Îsnâʿaşerî dibin.
Ji ber vê yekê divê gotûbêj pêşî her tişt li ser Ḥedîsa Seqaleyn be. Her gotûbêjek ku ne bi vê ḥedîsê dest pê dike, neyê bêsînor bi berhem. Em di gotûbêjê de tenê ev armanc hene: an ku wan bîne bo mezheba Ehlê Beyt, an jî ku nêzîkbûnê di navbera wan û Îsnâʿaşerîtiyê de çêke. Pir Wehabî rastiyê dixwazin; heke rastiyê bizanin, dê bişopînin.
Pêdivî ye berî destpêka gotûbêjê, tiştek girîng jî bê gotin: Wehabî divê şîrove bike ku wî li ser gotina Ehlê Sunnetê têde qebûl e ku Îsnâʿaşerîtiyê ji “firqeyên Îslamî” ye, û bi wî re diyar bike ku gotûbêj di navbera Wehabiyan û Îsnâʿaşerîtiyê de gotûbêjek e di navbera du firqeyên Îslamê de. Heke wî li ser tekfîrê îsrar kir, divê em bi wî re diyar bikin ku ew ji metodê Ehlê Sunnetê derketiye di têkiliyê wan de bi Îsnâʿaşerîtiyê û bi çar mezhebên fîqhî. Heke wî dîsa îsrar kir, wê demê ne rast e ku wî bi Îsnâʿaşerîtiyê re li ser Seqaleyn an mijarên din gotûbêj bike.
Herwisa pêdivî ye li ser pirsê sahabeyan jî îşaret were kirin: ez dibînim ku şertê şaş e ku berî Ḥedîsa Seqaleyn, pirsê sahabeyan were avêtin; çimkî pirsê sahabeyan bi xwe hatine derxistin ji ber ku Ḥedîsa Seqaleyn hate neşopandin. Heta ez bawer dikim ku gotûbêj li ser her şubheya ku li dijî mezheba Ehlê Beyt hate avêtin, ne rast e heke berî wî Ḥedîsa Seqaleyn li maseya gotûbêjê neyê danîn; çimkî hemû şubheyan wek encama xwezayî ya piştguhkirina hin Muslîman ji Ḥedîsa Seqaleyn çêbûn. Gava em gotûbêj li ser Seqaleyn bi dawî tînin, wê demê dest bi gotûbêjê li ser Ḥedîsa Kisa dikin, paşê li ser Ḥedîsa duwazdeh.
Ev sê ḥedîs (Seqaleyn + Kisa + Duwazdeh) sedema sereke ne ku pir kes ji Wehabiyan û Ehlê Sunnetê derbasî Îsnâʿaşerîtiyê dibin. Ji ber vê yekê, divê gotûbêj di destpêkê de li ser van sê ḥedîsan be, berî ku bi Wehabiyan re li ser “şubheyan” gotûbêj were kirin.
Qonaxên metodê
Muʾellif li ser metodê xwe dibêje: Metoda me di pêşkêşkirina “Rastiyên Îsnâʿaşerîtiyê û taybetmendiyên wê” de bi sê qonaxan re tê, û pêdivî ye ev rêzê were parastin, da em ji xeletiyên ku di pêşkêşkirina Wehabiyan de çêbûn, dûr bibin. Ez ev sê qonax bi vî rêzê têkildar pêşkêş dikim:
Qonaxa yekem: (Nasîna “nisbetî” ya mezheba Îsnâʿaşerî)
Em di vê qonaxê de sedem û faktorên şaşiya Wehabiyan lêkolîn dikin di nasîna nisbetî ya Îsnâʿaşerîtiyê de; an jî sedemên tevlihevkirina Îsnâʿaşerîtiyê bi firqeyên ġulât li cem wan.
Ev sedem û faktor di du beşan de têne dabeş kirin:
Beşa yekem: sedemên ku vegerin bo nezanîna Wehabiyan li ser Îsnâʿaşerîtiyê (3 sedem):
- nezanîna wateya “ġulû”
- nezanîna wateya “Îsnâʿaşerî”
- nezanîna helwesta Îsnâʿaşerî li hember ġulû û firqeyên ġulât
Beşa duyem: sedemên ku vegerin bo taybetiya xwe ya komeya Wehabî (2 sedem sereke):
4) rêya fikirînê ya Wehabiyan
5) derketina ji metodê Ehlê Sunnetê di têkiliyê de bi Îsnâʿaşerîtiyê
Piştî ku xwendevan “qonaxa yekem” temam kir, diçe bo “qonaxa duyem.”
Qonaxa duyem: (Nasîna analîtîk ya mezheba Îsnâʿaşerî)
Di vê qonaxê de em 4 rastiyên girîng lêkolîn dikin:
- rastiya ulûhiyet û nubuwet di Îsnâʿaşerîtiyê de
- rastiya şerîʿet û ahkâm di Îsnâʿaşerîtiyê de
- rastiya armancên Îsnâʿaşerîtiyê
- rastiya wateya hin istilah (term) di Îsnâʿaşerîtiyê de
Piştî wê xwendevan diçe bo “qonaxa sêyem.”
Qonaxa sêyem: (Nasîna “rehî” ya mezheba Îsnâʿaşerî)
Di vê qonaxê de em 4 rastiyên din lêkolîn dikin:
5) rastiya çavkaniyên Îsnâʿaşerîtiyê
6) rastiya îmametê di Îsnâʿaşerîtiyê de
7) rastiya nasnameya Îsnâʿaşerîtiyê
8) rastiya çêbûna mezheba Îsnâʿaşerî û sedemên çêbûna wê
Piştî ku xwendevan vê sê qonaxan temam kir, diçe bo lêkolîna taybetmendiyên mezhebê.
Taybetmendiyên mezheba Îsnâʿaşerî
Her çend ev taybetmendî bi “qonaxa analîtîk” re têkildar in, lê em wan paşdehiştin, ji ber ku Wehabiyan ev taybetmendî di dawiyê de dîtin. Em 3 taybetmendî lêkolîn dikin:
- Navendbûna erênî (wastîyeta pozîtîf) di têkiliyê de bi Ehlê Beytê li cem Îsnâʿaşeriyan
- Rastîbûn di têkiliyê de bi sahabeyan li cem Îsnâʿaşeriyan
- Gheybeta Îmama duwazdeh di Îsnâʿaşerîtiyê de
Ev in qonaxên lêkolîna mezheba Îsnâʿaşerî yên divê bi vê rêzê were parastin gava em vê mezhebê ji bo Wehabiyan pêşkêş dikin. Piştî vê, muʾellif dişîne bo şîroveya kurt li ser her yek ji wan.
“Rêza” pêşkêşkirina sê qonaxan
Nezanîna wateya “ġulû”
Nivîskar wateyeke sereke ya ku dixwest di pirtûka xwe de bide pêşkêş bi van gotinan diyar dike:
Ez di xwendina pirtûkên ku Wehabiyan li ser ġulû û ġulât nivîsîne de dît ku ew di nasandin û têgihîştina gotina “ġulû” de gelek xeletî kirine… û ew wateya gotinê pir firoşandine û tê de naverokên bêyî wate û bêyî têkilî danîne.
Pêdivî ye em li ser rastiyeke girîng îşaret bikin ku bi mijara pirtûkê re bi awayek nêzîk têkildar e: Wehabiyan—ji ber ku nizanin—navbera wateya “ġulû” ya ku fukahê Ehlê Sunnetê û fukahê Îsnâʿaşerî di babên ahkâmê “murted” û yên derketî ji Îslamê de tîne, û wateya “ġulû” ya ku carinan li ser hin rawiyan/riwayerên ḥedîsê tê gotin, cuda nekirine. Di wateya duyem de, pir caran, ne ew wateya “xeter” ya giştî tê mebest kirin ku di babên ahkâmê murtedan de tê; belkî pêdivî ye bi zêdeyî bi meseleke ferʿî (parçeyî) ya cûda re têkildar be.
Nivîskar dibêje ku pêdivî ye em definîsyona ʿulemê Ehlê Sunnetê û ʿulemê Îsnâʿaşerî ji bo wî “ġulû” yê ku di babên murtedan de tê, bînin. Ji wan re Îmam eş-Şehristanî (m. 548 H) dibêje:
“Ew kes in ku li ser îmamên xwe ġulû kirin heta ku wan ji sînorên merovayetiyê derxistin û li ser wan ahkâmên ulûhiyetê danîn; carinan îmamek bi Xwedê re teşbîh dikin, carinan jî Xwedê bi xelkê re teşbîh dikin. Ew di dawiyên ‘ġulû’ û ‘kêmbûn’ de ne. Şubheya wan ji mezhebên ḥulûliyê, tanâsuxiyê, û ji mezhebên Cihûd û Nesarayê çêbû.”
Ji gotinên Şehristanî em derdixin ku “ġulû” yê ku di babên murtedan de tê, li ser du binyadên sereke radiweste:
- tê-îlahkirina mirov
- insanîkirina ulûhiyetê
Bêguman, gotina ku zatê Xwedê bi mirov re yek dibe an di mirov de “daxwîne” (ḥulûl)—bi her mirovî—pêdivî dike ku ulûhiyet “insanî” were kirin; herwisa gotina ku mirov “qedîm” e, pêdivî dike ku mirov “tê-îlah” were kirin. Lêkolîner ku li ser firqeyên ġulât lêkolîn dike, dibîne ku gotinên wan ji van du binyadan dernakevin.
Lê “ġulû” ya ku ʿulemên rijalê carinan li ser hin rawiyan têne bikaranîn, bi gelemperî ne bi wê “ġulû” yê xeter re têkildar e; belkî bi meseleên ferʿî yên cûda re tê.
Xetere herî mezin di “tevlihevkirina” Wehabiyan de li vir e: wan navbera du wateyên “ġulû” tevlihev kirine, û ev tevlihevî wan bir bo tevlihevkirina “mêrên ġulât” di wateya yekem de, bi “rawiyên ḥedîs” di wateya duyem de; wekî ku Wehabîya nû ʿAbd er-Reḥmân ʿAbdullâh ez-Zerʿî di pirtûka xwe “Rijâlu’ş-Şîʿa fî’l-Mîzân” de kir. Wî—ji ber ku nizane—navbera rawiyên ku li ser wan gotina “ġulû” tê gotin ji ber cûdahiyên ferʿî, û navbera mêrên ku li gorî ʿulemayan di babên murtedan de bi “ġulû” têne tawanbar kirin û bi tekfîr têne qebûlkirin, tevlihev kir.
Heke Zerʿî wateya “ġulû”, ast û cureyên wê, rast fam kiribûya, ew bi vê tevliheviyê ya xeter naketî. Wehabiyên nû dema ku pirtûkên rijalê li cem kevintirîn Ehlê Sunnetê dixwînin, dibînin ku wan “ġulû” li ser hin rawiyan têne bikaranîn, yên ku bi wan re di meseleya “pêşîniyê di navbera sahabeyan de” cûda bûn. Ew guman dikin ku gotina “ġulû” li ser wan rawiyan ji ber gotina “tê-îlahkirina kesek” e—lê ev heman nîne.
Ji ber vê, pêdivî ye em “ġulû” ya li cem Ehlê Sunnetê bi rastî ji “ġulû” ya li cem Wehabiyan cuda bikin; çimkî Wehabiyan wateya gotinê berfireh kirine heta ku di dîtina wan de gelek ji Ehlê Sunnetê—wek Eşʿerî û Maturîdî—dibe “firqeyên ġulât”. Herwisa wan gotina “ġulû” bêyî cûdakirina têgihîştina kevintirîn Ehlê Sunnetê têne bikaranîn li ser Îsnâʿaşeriyan. Ji vir ve pirsgirêka tevlihevkirinê çêbû: tevlihevkirina Îsnâʿaşerî bi ġulât; û tevlihevkirina gelemperî Ehlê Sunnetê (Eşʿerî û Maturîdî) bi firqeyên ġulât.
“Dema nû” ji bo mezheba Îsnâʿaşerî ye
Nivîskar ev mizgînî dide û dibêje:
Gava em mezheba Îsnâʿaşerî bi şêwazeke baş pêşkêş bikin, dê heta ew kesên ku li dijî wî mezhebê şer dikin jî tê de derbas bibin; çimkî ew tenê ji ber ku rastiyên û taybetmendiyên vê mezhebê fêm nakin, li dijî wî dijwarî dikin, û xwe ji wî mezhebê bi çend cureyên derew û tewteyeyan dûr kirine.
Lê bêguman hevalên me yên Wehabî, heke wan taybetmendiyên xwe yên mezin ên Îsnâʿaşerîtiyê fêm bikin, dê derbasî wî mezhebê bibin û bibin ji daʿîyên wî.
Wehabiyan şaş dikin çawa Îsnâʿaşerîtiyê xwe li ser piraniya herêmên cîhanê ferz kir, bi şertê ku dijminên wî pir in û li her derê belav bûn, û hemû şêwaz û planan ji bo şerê li dijî wî bikaranîn. Lê sirrê belavbûna wî di hêza xwe ya hundirîn û fikrî de ye û di wastîyeta fêmkirina rastiyên Îslamê de.
Wehabiyan dibînin ku bi hêza xwe ya hundirîn, “mezheba Îsnâʿaşerî” sediyan ji Ehlê Sunnetê û dehan ji Wehabiyan dikşîne; ew kes jî piştî derbasbûnê, şer li dijminên vê mezhebê dikin—piştî ku berê ji herî dijminên “Îsnâʿaşeriyan” bûn!
Wehabiyan jî dibînin ku mezhebê, di her welatekê de, “mezinên ʿulemayan û mûtefekkiran” ji wan dixwaze û têkiliyan dikşîne. Heta hema tu herêmek ne maye—Erebî an ne Erebî—ku Îsnâʿaşerîtiyê tê de nexwê. Ew bi vê rêyê têgihîştine ku “mezheba Îsnâʿaşerî” dê di cîhana Îslamî de bibe piraniya “Muslîmanan”, bi taybetî ji ber ku wî tê ketin herêmên ku wan guman nedikir tê ketin.
Ji ber vê, Wehabiyan bi dilsozî dibînin ku “dema nû” ji bo Îsnâʿaşerîtiyê ye. Di vê babê de ʿalimê Wehabî Dr. ʿElî es-Sâlûs di pirtûka xwe “aš-Šîʿa el-Îsnâʿaşeriyya fî’l-Uṣûl we’l-Furûʿ” de dibêje:
“Şîʿeya Îmamîyeya Ceʿferîyeya Îsnâʿaşerîyeya, mezintirîn firqeya Îslamî ya herêmî ya îro ye.”
Wî ev gotin dike her çend dijberîya wî bi vî mezhebê re qelew e—ji ber ku rastiyên wî fêm nekiriye.
Em jî bi dilsozî bawer in ku Wehabiyan dê vegerin bo Îsnâʿaşerîtiyê, û dem a vê mezhebê ye; lê ev yek ne dê bibe heya ku em vê mezhebê bi şêwazeke ku bi “rengê aqilê Wehabî” re guncaw be pêşkêş nekin.
Nivîsên Wehabiyan jî bi xwe şahid in ku “dema nû” ji bo Îsnâʿaşerîtiyê ye. Li cihê din, muʾellif Wehabî Şêx Rabîʿ ibn Muḥemmed es-Suʿûdî di pirtûka xwe “aš-Šîʿa el-Îmâmiyya fî Mîzân el-Îslâm” de dibêje:
“Di serdana min ya Misrê de, piştî ku min çar salan (belkî pênc salan) jê qut bûbûm, û piştî ku min li Qahîreyê rûnişt, min dest kir hestkirina ‘alîyeke nû’…”—ew mebest dike ji veguherîna ji mezheba Sunnî/Wehabî bo Îsnâʿaşerîtiyê. Paşê dibêje:
“Ji wan tiştên ku şaşiya min zêde kir, ev bû ku hin birayên me—ji wan re kurên yek ji ʿulemayan navdar li Misrê—û hin xwendekarên zanistê yên ku em bi wan re di halkeyên zanistî de rûniştibûn, û hin kesên ku em bi wan re gumanê baş hebû, ev rê girtin! Ev alîya nû ‘teşeyyuʿ’ bû.”
Heke Şêx Rabîʿ taybetmendiyên xwe yên mezin ên Îsnâʿaşerîtiyê fêm kiribûya, ew ne dê şaş û sersem bibe gava dît ku mezinên Ehlê Sunnetê û Wehabiyan bi koman tê de dikevin.
Ji ber vî şêx û yên wî re, me ev pirtûk nivîsî, da ku sedemên ku bûn sedema derbasbûna gelek Wehabiyan bo vê mezhebê fêm bikin, û da ku têgihîştin ku “teqrîb” di navbera Îsnâʿaşerîtiyê û Wehabîtiyê de tiştek mümkin e, ne “nemeşî”.
Paşê em dibînin mizgîniyeke din ji ʿalimê Wehabî yê navdar Şêx Dr. Nâsir el-Qefârî; wî tê de dibêje:
“Gelek kes ‘teşeyyuʿ’ kirine (wate: gelek ji Ehlê Sunnetê û Wehabiyan)… û kî kitêba (ʿUnwân el-Mecd fî Târîx el-Baṣra we Necd) bixwîne, dê xwe li ser şert şaş bîne, ji ber ku dibîne ku qebîleyên tevahî teşeyyuʿ kirine.”
Dû re wî Îsnâʿaşerîtiyê bi navê: “ew ‘tayfa’ Şîʿî ya herî mezin e di cîhana îro de” qebûl dike.
Her ku em nivîsên birayên me yên Wehabî dixwînin, baweriya me zêde dibe ku dem a nêzîk ji bo Îsnâʿaşerîtiyê ye; çimkî ew bi xwe hereket û belavbûna vê mezhebê di nav Wehabiyan û yên din de dişopînin.
Di vê rastiyê de, Şêx ʿAbdullâh el-Ġuneymân—mamosteyê xwendinên bilind li Zanîngeha Îslamî ya Medîne—di pirtûka xwe “Muxtasar es-Sunne” de (ku ji “Minhâj es-Sunne” ya Ibn Teymiyye kurt kiriye) dibêje:
“Rafd (wate: Îsnâʿaşerîtiyê, çimkî wî tevlihev dike) li her welatekî ji welatên Îslamê derket.”
Wehabiyan bi rastî têgihîştine ku “Îsnâʿaşerîtiyê” dê di pêşerojê de hem Ehlê Sunnetê û hem jî Wehabiyan bikşîne.
Şêx Wehabî Muḥemmed ibn ʿAbd er-Reḥmân el-Maġrâwî jî di pirtûka xwe “Men Sebbe’ṣ-Ṣaḥâbe we Muʿâwiye fe-Ümmetun Hâwiye” de mizgînî dide ku Îsnâʿaşerîtiyê li Rojavayê belav bûye; piştî ku belavbûna wî li Rojhilat diyar dike, dibêje:
“… min li ser ciwanên Magribê tirsî…” paşê têketina wî mezhebê diyar dike.
Heke Şêx el-Maġrâwî taybetmendiyên xwe yên mezin ên Îsnâʿaşerîtiyê fêm kiribûya, ew ne dê ji belavbûna wî li Magribê bitirse.
Dema ku Wehabî bi Îsnâʿaşeriyan nas bibe, dê bi dilsozî bibîne ku ew “ferişteyên rehmê” û “şervanên rastiyê” ne. Di vê babê de, Wehabî Mejdî Muḥemmed ʿElî Muḥemmed di pirtûka xwe “Întiṣâr el-Ḥeqq: Munâẓara ʿIlmiyya maʿa baʿḍ eš-Šîʿa el-Îmâmiyya” de vî qewlî dîne:
“Ciwanek ji Ehlê Sunnetê hat, sergez û şaş, sedema şaşiya wî ev bû ku destên Şîʿe gihîştine wî…”
Heta dibêje derbarê wî ciwanî de:
“… heta miskîn guman kir ku ew (Îsnâʿaşeriyan) ferişteyên rehmê û şervanên rastiyê ne…”
Bi vî rengî… pir gotinên Wehabiyan hene ku diyar dikin ku “dema nêzîk” ji bo Îsnâʿaşerîtiyê ye. Lê tiştêk tenê divê li bîr bê: Wehabiyan bi rastî ne dijminên vê mezhebê ne, çimkî gava wan wî nas bikin, dê bêdengûbêj bişopînin; lê pêdivî ye em di pêşkêşkirina taybetmendiyên kûr û mezin ên Îsnâʿaşerîtiyê de “bi astê aqilê Wehabî” re were nizmkirin, da ku em wan bilind bikin bo astê aqilê Îsnâʿaşerî.
Xwedê dîna rast îro yên diyar dike û ser hemû dînan tê dikin, (Huwa’l-leḏî ersela resûlehu bi’l-hudâ we dîni’l-ḥeqq li-yuẓhirahu ʿale’d-dîni kullihî we lew kerihe’l-muşrikûn) (Ṣeff: 9). Xwedê Rast û Bilind got.
1) Rawsandina li ser munazereya Dr. ʿÎsam el-ʿImad bi Şêx ʿUṯmân el-Xemîs
Girîngiya munazereya di navbera Şîʿe û Sunne de
Di van rojên dijwar de ku cîhana Îslamî bi qezenciyeke çandî ya qelew ji aliyê herêmên dijber re rûberû ye, Muslîman çiqas pêwîst in bi peyvek ku şemala wan yek bike û dilên wan bi hev re bide, ta ku bi hev re bibin yek.
Ev armanc tenê bi munazereyên saxlîm tê peyda kirin—munazereyên ku alîkarîyê dikin Muslîman ji barîyerên di navbera wan de derbas bibin. Çimkî munazereya ku li ser qaid û şertên rast hatiye avakirin, her du aliyên gotûbêjê digihîne ku bi xwendin û rastkirin û çêkirina aqîdeyî, bi şêwazeke hişyar û bê-taʿassub, wêneyeke temam ji rastiyê bi dest bixin, û dibe sedem ku aqîdeya Îslamî ji her tiştê “daxwîl” û “şubhe” yê ku di dîrokê de ji ber dijberiyên aqîdeyî derket, were paqijkirin.
Taybetî û şertên munazereya avakar
Munazereya avakar ew e ku her du aliyên gotûbêjê hest bikin ku aliyê din alîkarîyê dike ku ew bigihîjin wêneyeke temam a rastiyê. Ew munazere dibe sedem ku her du alî biderbasin sînorên xwe, barîyerên di navbera wan de bişikînin, û bi guherandina raya wan û têkçûna fikran, bigihîjin wêneyeke zelal li ser fîkra aliyê din.
Ev munazere ne dibe heya ku her du alî şertên jêrîn parastin:
- Di destpêkê de şert e ku “sahaya hevpar” were dîtin ji bo nêrînê, da ku zimanek hevpar çêbibe ku pê re di veguheztina nêrînên cudayî de tê fêm kirin, û aliyê din li ser bingeha “mabneyê wî” û li ser tiştên ku wî xwe pê girêdayî kiriye, were razîkirin.
- Tewşanê (tewqîr) xwe kontrol kirin û her hestiyariyek ku mirov ji fikirîna zelal dûr dike, bigire, da ku gotin û kirin ji balansa xwe dernekeve.
- Têgihîştina her du alî ku gotûbêj ne şer e, ne meydanek ji bo serbilindkirina xwe û têkbirina yên din; belkî meydanek e ji bo hevkarî ji bo dîtina rastiyê. Ji ber vê, şert nîne ku di dawiyê de “gavan” û “mêzgûn” hebe; şert ew e ku her du alî nêrîna xwe ji bo hev vebêjin, da ku wî bi vê rêyê rûmet û dîtina xwe li rastiyan berfireh bike.
- Çêkirina atmosferêke tije bi baweriya hevpar, û danîna têkiliyeke baş û qelew bi aliyê din, bi awayek ku her du alî bikarin “tiştên girtî” li nav xwe veke û bê pêdiviya xweparastinê bi azadî bipeyivin.
- Cudakirina navbera “fîkra şaş û devî” û kesê ku ew fîkra di hişê xwe de digire; destpêkirin ji navê hezkirina aliyê din wekî mirovê ku Xwedê rûmet daye hemû afirandine, û hewldan ji bo rizgarkirina wî ji fikra şaş ku li hişê wî girtiye. Çimkî kî ku munazerekê an mirovê şaşbûnê wek dijmin û dusman bibîne, ji aliyê rûhî ve nikare ji bo wî xêr bixwaze, nikare bi rastî li ser hidayeta wî bihêje; belkî hemû hewesa wî dibe ku wî bi awayek têkbirînê “biqedîne”, her tim bi wî re bibe sedema qehremanî, bi wî re şikandinê bike û xêrê wî nexwaze.
- Dûrbûn ji mugaleteyê, mêrûvazî, û hemû şêwazên ne-objektîf: wekî neparastina yekîtîya mijarê, lîstin bi peyvan, tevlihevkirina têgihîştinan, şandina teʾwîlên xerap, an şehadetkirina bi qutkirinên birrî û qelçekirî ji naveroka rastiyê, û hwd.
Binyada amadekarî ji bo munazereya Dr. ʿÎsam bi Şêx ʿUṯmân
Binyada amadekarî ya ku Dr. ʿÎsam el-ʿImad bir bo munazere bi Şêx ʿUṯmân el-Xemîs, ev bû ku Şêx ʿUṯmân wanî gotarek pêşkêş kir bi navê: “Tu çi dizanî derbarê dîna Şîʿeyê?” û tê de hewl da ku wêneyeke têkçûnî derbarê baweriyên mezheba Ehlê Beyt (ع) pêşkêş bike.
Ev tişt bû sedema ku hin xwendekarên zanîngehê li Kuweytê ji derew û tawanbarîyên ku Şêx ʿUṯmân hewl da li mezheba teşeyyuʿê bizivire, xemgîn bibin. Wan bi Navenda Lêkolînên Aqîdeyî re têkilî dan û pêşniyar kir ku navend destê xwe bide ber “bersiv” dayîna wê gotarê. Lê navend dît ku ev gotar bi bersivê nayê qedirandin, çimkî ew şertên lêkolîna zanistî ya objektîf nîne, bi bingeh û esasên zanistî nehatîye avakirin, û hemû tiştê wî “agahîyên têkçûnî” û “qutkirinên birrî” ne ji mîrata mezheba Ehlê Beyt.
Lê xwendekarên zanîngehê li ser navend îsrar kirin ku divê bersiv bidin, û gotin ku gelek ciwanên perwerde li Kuweytê pêwîst in bi agahîya dînî di vê babê de, da ku tiştên dîna wan ji ber şubheyên ku Şêx ʿUṯmân di vê gotarê de avêtin, têk neçe.
Ji ber vê, navend ji “beşa mustebṣirîn” daxwaz kir ku yek ji ciwanên mustebṣir hilbijêre ji bo bersivdayîna Şêx ʿUṯmân. Hilbijartin ket ser ciwanê bawermend û terbiye-dar Dr. ʿÎsam el-ʿImad, ku berê Wehabî bû û paşê mezheba Ehlê Beyt (ع) qebûl kiribû. Dr. ʿÎsam gotareke amade kir ji bo bersivdayîna gotara Şêx ʿUṯmân.
Dr. ʿÎsam dibêje: piştî ku min gotara Şêx ʿUṯmân guhdarî kir, min têgihîşt ku wê hewl dide fitne di navbera Sunne û Îsnâʿaşerîtiyê de bidome. Kî ku ev gotar guhdarî dike, têgihîştine ku xwediyê wî “yekîtîya Îslamî” parastinê nake.
Wî zêde dike: Di gotara ku min ji bo bersivdayînê pêşkêş kir—belkî di hemû gotar û nivîsar û pirtûkên min de (wek pirtûka min: Rehlta min ji Wehabîtiyê bo Îsnâʿaşerîtiyê)—ji dema ku min Wehabîtiyê hişt, ez tenê armancek diyar dikim: çareserkirina pirsgirêkeke sereke, lêkolîna sedemên wê û encamên wê yên nebaş, û jî dîtina rêyên dermankirinê: ev pirsgirêk “tevlihevkirina Îsnâʿaşerîtiyê bi firqeyên ġulât” e. Di gotara min de ji bo bersivdayînê, min diyar kir ku Şêx ʿUṯmân li vir tevlihev kirîye di navbera Şîʿeya Îsnâʿaşerî û ġulât.
Paşê, xwendekarên Kuweytî “kasetên” bersiva wî birin bo welatê xwe û wan li Kuweyt û hin welatên din yên Erebî belav kirin. Ev bû di meha Receb ya sala 1422 H. Ev bersiv di nav gel de qebûl bû, bi taybetî li cem xwendekarên zanîngehê li Kuweyt.
Di meha Şeʿbân ya heman salê de, Şêx ʿUṯmân dest bi pêşkêşkirina gotaran kir li ser bersivdayîna teşeyyuʿê bi rêya înternetê li ser Paltalk, di odeya “ed-Dâʿûn” de.
Di vê cihê de, Navenda Lêkolînên Aqîdeyî dîsa Dr. ʿÎsam el-ʿImad wek mustebṣir hilbijart ku bersiv bide Şêx ʿUṯmân di odeya “el-Ġedîr” de. Ji vir ve destpêka vê munazerê bû: odeya “el-Ḥeqq” Şêx ʿUṯmân vexwend bo munazere bi Dr. ʿÎsam. Ev bû di meha Şeʿbân jî, lê Şêx bi behaneya nêzîkbûna Remezanê, xwe paş çekir û wî vaʿd da ku munazere di meha Şewwal de bibe.
Destpêka munazereyê
Bi rastî, munazere di meha Şewwal 1422 H de dest pê kir. Di rûniştina yekem de li ser parastina hin mîyaran li aliyên herdu re hate peyman kirin. Ji herî girîng, parastina yekîtîya mijarê bû, û ne ku bê pêşgotin ji mijarek bo mijarek din were qevz kirin, da ku munazere neçe nav “girgeha vala” û bê ku mijarek were biryar kirin.
Dr. ʿÎsam şert kir ku Şêx ʿUṯmân bi wî re li gorî metodê ku wî di pirtûka xwe “Metoda nû û rast di gotûbêjê de bi Wehabiyan re” xêz kiriye munazere bike. Şêx qebûl kir، lê bi daxwazî, gelek ji wan şertan neparast; û şêwaza wî di munazerê de ev bû:
- Caran caran derketina ji mijarê, hewldan ji bo têkçûnîkirina lêkolînê û avêtina mijarên kêlekan, da ku hestên guhdaran têk bixe û şubhe belav bike.
- Çend caran “nebûn” li munazerê, bi behaneyên cûda.
- Pir caran qutbûna înternetê li cem wî, bi behaneya lawazbûna xetên înternetê li Kuweytê—û têbînî ev e ku ew qutbûn pir caran di cihên herî hestyar de bû.
- Dûrketina ji bersivdayîna pirsên amadebûyan.
- Derketina ji edeba gotûbêj û munazere, bi taybetî di du munazereyên dawî de.
Bi berevajî, Dr. ʿÎsam bi şertên “yekîtîya mijarê” girêdayî bû, û di gotûbêja xwe de hewl dida ku “nêzîkkirina Muslîmanan” û “nêzîkkirina rêza Îslamî” parastin; wî her dem diyar dikir ku gotûbêja Îslamî ya armancdar ku bo rastiyê dibe, divê yekîtîya Îslamî tê de were parastin.
Berhemên vê munazerê
Ev munazere deriyên mezin vekirin li ber çavên wan kesan ku wê li ser înternetê şopandine. Gelek kes bi rastiyên ku berê nizanin, nas bûn; ev tişt bû sedema ku bingehên fikrî yên berê di hişê wan de lerizî, paşê wan hiştin û bi fîkra mezheba Ehlê Beyt (ع) girêdan.
Ji wan kesan ku di dema vê munazerê de bi mezheba Ehlê Beyt (ع) têkildar bûn, Dr. Emîne el-Meġribiyye bû. Ev munazere wî bir bo guherandina têkiliyê wî ya mezhebî: ji mezheba Sunnî derbasî mezheba Îmamî Îsnâʿaşerî bû; paşê wî stibsarê xwe bi eşkereyî li ber Şêx ʿUṯmân di yek ji rûniştinan de ragihand.
Şoka derketina Şêx ʿUṯmân ji munazerê
Munazere heta heqla panzdeh domand; paşê hemû kes şaş bûn ku Şêx ʿUṯmân ji munazerê derket. Ev bû piştî ku wî hewl da ku metodê “tawanbarî, derew, û îftirayan” li dijî Şîʿe û teşeyyuʿê bi kar bîne û “siv û şitîn” bike amûrê parastina mezheba xwe.
Parçeparçe ji gotinên Şêx ʿUṯmân berî derketina wî
Şêx ʿUṯmân di du odan—“Ensâr ʿUṯmân” û “es-Serdâb”—li ser Paltalk berî çend rojên rûniştina ku wî tê de derket, ev got:
“Wallah ez raya min ev e ku em hemû gotûbêj rawestînin, ne bi vî re ne bi wî re; çimkî gotûbêj bi wan re bêfayde ye. Wekî min destpêkê got: min ev gotûbêj ne bi hezkirinê dest pê kir, lê ez ‘heqîqeten’ bi zorê tê de hatim danîn, û ez bi rastî gelek nerazî me, ji vê gotûbêjê pir nerazî û têkçûyî me; lê çi bikin—mirov gava ket nav vê mijarê, naxwaze di destê dijmin de tiştek ji Ehlê Sunnetê bihêle ku: ‘ew reviyan’ an ‘munazere hiştin’ û tiştên din… Ez heke bi ʿÎsam el-ʿImad rawestîm û munazere qediya, ez dê bi wan (Rafiza) re bi tu kesî munazere nekevem heya du salan derbas bibin da ku ez hinekî bêhna xwe bistînim û li tiştên girîngtir bimînim. Ez bi rastî dibêjim—ne derew dikim—ez ji bo vê munazerê tenê di roja wê amade dibim!! Ji ber vê, heke ez munazereya Dr. ʿÎsam el-ʿImad rawestîm, dê ez li niha herî kêm bi kesekî din munazere nekevem, çimkî bi rastî ev munazere ji aliyê rûhî ve têwra mirovî dirêje, ji aliyê bedenî ve jî dirêje; ji ber vê, ez li ser vê îʿtizar dikim…”
Wî dîsa got:
“… ez têde hatim, ne bi xwestina xwe, lê bi zorê.”
Wî jî got:
“… ji ber westbûnê ji vê munazerê, bêguman ev tişt heye; belkî ji dengê min jî diyar e.”
Wî got:
“… me Emîne el-Meġribiyye winda kir, ah… Allah el-Mustaʿân.”
Wî got:
“… herî mezin êziyet ku min rastî kir, ew e ku di van munazereyan de bi ʿÎsam el-ʿImad re dibin, ku dilê min şikand û min pir êzîyet kir… Allah dizane!!”
Di dawiyê de, Şêx ʿUṯmân munazere wergirt, wî xirab kir û li welatên Erebî—bi taybetî Kuweyt û Yemen—li ser kasetan belav kir; wî gelek cihan qelçekir, pêş-û-paş kir, da ku munazere bi şêwazek derkeve ku wî “fayde” bide.
Bandora vê munazerê li asta cîhanî
Munazere di navbera Ehlê Sunnetê û Şîʿe de berê di çerçoveyeke teng û sînorkirî de bû. Lê bi berhemên vê munazerê—ku dengdana wê li cîhana Îslamî fireh bû, û gelek kes li ser înternetê wê şopandine—û bi munazereyên din jî ku di navbera alîgirên Ehlê Sunnetê û alîgirên mezheba Ehlê Beyt (ع) de hatin kirin, ev cureyê munazere kete qada nû û dest bi berfirehbûnê kir, heta ku bû sedema vekirina munazereyên herî fireh li ser kanalên asmanî (satelayt).
Ev hemû mizgînî ye, çimkî bibe sedema rakirina perdeyan ji ser hişê civakan—perdeyên ku hin “mêrên dîn” bi teḥmîl û têkçûnî hewl dabûn gelên xwe di çerçoveyeke teng a hişyariyê de bihêlin. Bi berhemên van munazereyan, alîgirên mezheba Ehlê Beyt (ع) karîbûn baweriyên xwe bide diyarkirin û li ser rastîbûna wan berhan bînin; herwisa karîbûn hişên gel ji tawanbarîyên derewîn paqij bikin, yên ku “mugirid” (kesên bi armanc) ji bo têkçûnîkirina nav û dengê “Şîʿe û teşeyyuʿ” têne belav kirin.
Herwisa alîgirên mezheba Ehlê Beyt karîbûn gotin û nêrînên ʿulemê Ehlê Sunnetê li ser mizanan daynin û rastiya wan nêrînan nîşan bidin, da ku civak ji xapandinê parastin û wan agah bikin ku xwendina pirtûkên wan bê ku nêrînên tê de hatine pêşkêş kirin were pêşkêşîna rastîyê, dikare bibe sedema şaşbûnê.
Dec 21 2025
Dr. Seyîd ʿÎsam ʿElî Yehyâ el-ʿImad
Dr. Seyîd ʿÎsam ʿElî Yehyâ el-ʿImad
Dr. ʿÎsam ʿElî Yehyâ el-ʿImad
Dayikbûn û mezinbûn
Di sala 1968-an de li Yemenê, li bajarê Îb, li gundê Es-Ṣabbâr hate dayikbûn. Di malbateke Sunnî de mezin bû û bi tevgera Selefî–Wehabî re têkildar bû. Xwendina wî ya akademîk domand heta ku lîsans li beşa Xwendinên Îslamî wergirt; piştî wê master û paşê jî doktora di zanistên Qur’an û ḥedîs de wergirt.
Di warê eleqeya wî ya dînî de, li ser xwendina akademîk, wî mezhebê Wehabî jî di meʿhedên dînî de xwend; ji wan meʿhedan Meʿheda Zanistî ya Ṣanʿa bû—ku li Yemenê meʿheda herî mezin a Wehabî tê hesibandin. Wî sêkondarî—beşa şerʿî ji wê meʿhedê wergirt; herwisa deh juz ji Qur’anê hifz kir. Paşê li mizgeftan li cem ʿulemayan Yemenê dersan girt û li Ṣanʿa li dersên hin kesayetiyên zanistî yên navdar amade bû; ji wan re ʿAllame el-ʿUmeranî bû li Camiya ez-Zubeyrî li Ṣanʿa. Dû re wî dest bi dersdana fîqha Selefî kir; kitêba Fiqhu’s-Sunne li Camiya el-Esṭâ ders da. Herwisa li mizgeftên Ṣanʿa xutbe dixwend; carekê li Camiya el-Esṭâ û carên din li Camiya Bâb el-Qâʿ xutbeya hefteyî kir. Herwisa wî çû Erebistana Siûdî û têkildar bû bi Koleja Usûlu’d-Dîn—Beşa Ḥedîs li Zanîngeha Îmam Muḥemmed ibn Suʿûd; li wir zêdetir ji sala yekê ma û di wê demê de li hin dersan li cem Muftîyê welatê, Ibn Bâz, amade bû.
Wêneya wî ya berê derbarê mezheba Şîʿeyê
Çavkaniya tenê ya Dr. ʿÎsam ji bo nasîna mezheba Teşeyyuʿê, kitêbên Îhsan el-Îlehî Ẓehîr, kitêbên Muḥemmed Mâl Allâh, û kitêba Muḥibb ed-Dîn el-Xaṭîb bû. Ji ber vê yekê, di hişê wî de wêneyeke xirab derbarê vî mezhebê çêbû, û bi komkirina wan wêneyên têkçûnî, dilê wî bi kin û nefreta li hember Şîʿe û teşeyyuʿê tijî bû.
Dr. ʿÎsam bi vî şêwazî mezin bû, heta ku ev dûrketina wî ji teşeyyuʿê bû sedema ku wî ji wan re têkçûna temamî hest kir û ji her tiştê ku bi wan re têkildar bû, razî nebû. Ev rewş wî bir heta ku kitêbekê li dijî Şîʿe nivîsî, bi navê: “El-Ṣila beyn eš-Šîʿa we’l-Ġulû” (Girêdana di navbera Şîʿe û ġulû de).
Vegerandina nêrînê wî li ser teşeyyuʿê
Yekem bûyera ku Dr. ʿÎsam şikand ku li ser nêrîna xwe ji nû ve bifikire û wêneyê xwe yê li ser Şîʿe nirxandinê nû bike, ev bû ku wî kitêba “El-Îmam eṣ-Ṣâdiq” ya nivîskarê wî Muḥemmed Ebû Zehra wergirt. Ev kitêb bû yekem kitêb ku Dr. ʿÎsam re derî vekir ku ji guhertoyeke din li Şîʿe binêre.
Dr. ʿÎsam li ser vê kitêbê dibêje: “Ev kitêb—her çend tê de li mezheba Ceʿferî rexne heye—lê di nîqaşkirina bingeh û baweriyên Şîʿe de bi şêwazeke objektîf tê diyarkirin; şêwaza wî bi metodê Îhsan Îlehî Ẓehîr û yên din re cuda bû, yên ku nivîsarên wan bi şêwazên ne-objektîf û ne-balansekirî tije bûn.”
Ji vê deriyê, Dr. ʿÎsam biryar da ku di lêkolîna teşeyyuʿê de metodê Ebû Zehra bişopîne. Wî bi şêwazeke ne-taʿassubî dest bi lêkolînê kir, heta ku wê derbas bû li ser kovara “Risâletu’l-Îslâm”—kovarek Misrî ya kevn—û tê de lêkolînên ku li ser teşeyyuʿê digerin dît.
Şoka yekem di lêkolînê de
Dr. ʿÎsam dibêje: “Şoka herî mezin ji bo min di lêkolîna teşeyyuʿê de ev bû ku min fetwaya navdar a Îmam Şêx Meḥmûd Şeltût xwend; wî tê de got ku Şîʿe Muslim in, û ku mezheba Îsnâʿaşerî mezheba pêncemîn e di Îslamê de.”
Dr. ʿÎsam ji vê fetwayê şaş bû; paşê biryar da ku lêkolîna xwe li ser mezheba Şîʿe kûrtir û hêjandîtir bike, da ku hûnermendî û sedemên ku Şeltût bi vî qewlî gihîştibû nas bike. Wê demê 1988 bû û Dr. ʿÎsam li Zanîngeha Îmam Muḥemmed ibn Suʿûd bû; lê bi berdewamî diçû Zanîngeha Melik Suʿûd, ji ber ku nêzîkî cihê rûniştina wî bû li ed-Derʿiyye. Wî li wê zanîngeha xwendin û lêkolîn dikir. Pirtûkxaneya zanîngeha beşek taybet hebû ku bi Koma Teqrîb (nêzîkkirina mezhebên Îslamî) ve girêdayî bû; li wê beşê pir pirtûk li ser Şîʿeya Ceʿferî hebûn. Dr. ʿÎsam dest bi xwendina wan pirtûkan kir; lê bi derbasbûna demê wî dît ku ew pirtûk kêm in ji bo armanca wî, çimkî bi şêwazeke serrûyî tefsîrî dikin, bi nêrînek parçeyî li “heyîna Şîʿe” dinêrin, û bi awayên ku armanca wan têkçûnîkirina wêneyê teşeyyuʿê ye, têne nivîsandin. Di dawiyê de wî bi hêsanî gihîşt ku hin ʿulemên Ehlê Sunnetê di nirxandina teşeyyuʿê de şaşî kirine û ketine qurbanê tevlihevkirina Şîʿe û ġulât; ew navbera teşeyyuʿ û ġulû cuda nekirine.
Dîtina rastiyê
Dr. ʿÎsam diyar kir ku ʿulemên cerḥ û taʿdîl bi Îmam ʿElî (ع) re wekî bi yên din ji sahabeyan re nexebitine. Wî di gelek nivîsaran de dît ku li ser sahabeyan tendûrî û alîkariya taybet heye, lê ev tendûrî dema ku gotin li ser şexsiyeta Îmam ʿElî (ع) tê, hema hema tune ye. Wî Îmam ʿElî wekî mêzlûm dît, heya ku gelek nivîskar û muʾellif li ber derdora wî parastin nekirine, ji ber ku metawe bûn ku bi “teşeyyuʿ” têne tawanbar kirin.
Dr. ʿÎsam ev hiệnahî lêkolîn kir, paşê dest bi “kandalbûnê” di dîrokê de kir da ku binîhê vê rewşê bibîne. Wî rihên vê rewşê di Dewleta Benî Umeyye de dît, û wî dît ku piraniya ʿulemayan ketine “tîrê” ku Benî Umeyye ji bo wan çêkiribû, û gelek mûtefekkir jî li ser heman rêya ku Benî Umeyye xêz kiribû çûne û di têkiliyê wan de bi Mekteba Ehlê Beyt (ع) re heman şêwaz şopandine.
Ji vir ve, Dr. ʿÎsam têgihîşt ku şert û şertên qirêj hate çêkirin da ku Ehlê Beyt (ع) ji sahayê ji kenarê bibe, û ümmet ji Ḥedîsa Seqaleyn (Kitêba Xwedê û Ehlê Beytê min) dûr bibe; herwisa ji Ḥedîsa duwazdeh û yên din.
Ji xuyabên herî berçav ku Dr. ʿÎsam di vê tendûriyê de bi dest xist, ev bû ku dema wî guhdarî dersa ʿalimê Wehabî Muḥemmed ibn Ismâʿîl el-ʿUmeranî dikir—ku wî li cem wî ji bo wergirtina zanistên Îslamî amade bû—dît ku wî li ser her meseleya fîqhî ku tê de dibêje, navên dehan feqîh, dehan îmam, huffâz û ʿulemâ di nav çend sedsalan de tîne; paşê di dawiyê de tenê dibêje: “Hatine gotin ku hin Ehlê Beyt gotine wisa û wisa.” Lê piraniya amadebûyan dema ku wî raya hin Ehlê Beyt (ع) dibêje, bi şîdet li ser wî radibûn û nikaribûn qebûl bikin ku “Ehlê Beyt jî di meseleya fîqhî de rayek heye.”
Ev rewş Dr. ʿÎsamê hestand ku wêneya asrê Umeyyî hîn jî li ser helmê hêzdar e û bi çanda xwe ya dijberî Ehlê Beyt (ع) serî li helmê dide. Wî di xwe de dest bi pirsînê kir:
“Çima em guhdarî û bi ciddî raya hemû îmam û ʿulemayan dikin, lê em nikarin qebûl bikin ku navê Ehlê Beyt (ع) were bibirin?”
Bi vî rengî, pirsên wî roj bi roj zêde bûn, heta ku bûn hêzek mezin ku wî bir bo lêkolîna kûr li ser Mekteba Ehlê Beyt (ع).
Qebûlkirina mezheba Teşeyyuʿê
Dema ku Dr. ʿÎsam bi armanca xwe di mezheba Ehlê Beyt (ع) de gihîşt, nikarî ma di têkiliyê xwe yê berê de bimîne. Wê demê li Zanîngeha Îmam Muḥemmed ibn Suʿûd bû; wî têkiliyê xwe yê aqîdeyî guherand û mezheba Ehlê Beyt (ع) qebûl kir. Paşê biryar da ku zanîngeha bihêle û koç bike bo welatek ku wî alîkarî bike di zêdekirina girêdana xwe ya bi aqîdeya ku bi delîl û birhan li ser wî “xwe ferz kiribû.” Wî vegeriya Yemenê; paşê çû Sûriyê û têkildar bû bi ḥewzeya zanistî li Dimeşqê, li Seyyide Zeyneb; li wir demek kurt ma. Paşê di sala 1990-an de çû Îranê û têkildar bû bi ḥewzeya zanistî ya Qumê ya pîroz. Li wir “mukedemât” û “suṭûḥ” xwend, heta ku gihîşt beḥsa xâric di ḥewzeyê de. Ew xwe “kevintirîn xwendekar” di nav wan ên ku ji bo xwendina zanistî hatine Îranê, dihêsibîne.
Paşê, dema ku Dr. ʿÎsam gihîşt qada pêwîst ya zanistî, dest bi teblîğ kir: li nav ḥewzeyê de zanistên Ehlê Beyt (ع) ders da, û herwisa dest bi nivîsîn û teʾlîf kir. Wî li gorî hewldanê, bi Ehlê Sunnetê re munazere û gotûbêj kir da ku rastiyên ku wî di lêkolînê de gihîştibû, ji wan re bidîne. Ji wan munazereyan yek jî munazereya wî ye bi Şêx ʿUṯmân el-Xemîs, ku paşê dê li wê were îşaret kirin.
Berhemên wî
Weşanxane: Muʾessesa el-Kewser li bo Maʿrifa Îslamî. Çap: yekem, 1422 H.
Ev pirtûk gelek mijaran tê de girtîye, wek: çawa mezheba Îsnâʿaşerî ji bo Wehabiyan pêşkêş bikin; pirsgirêka tevlihevkirinê li cem Wehabiyan; helwesta Îsnâʿaşerî li hember wesaîfên “wethenî” yên ġulât.
Rawsandina li ser pirtûka wî: “Metoda nû û rast di gotûbêjê de bi Wehabiyan re”
Muʾellif rastiya pirtûka xwe bi van gotinan diyar dike:
“Ev pirtûk hewldanek e ji bo çareserkirina hin neyênî (negatîf) yên gotûbêja di navbera Îsnâʿaşerîtiyê û Wehabîtiyê de, bi awayê ku ji ezmûna min ya di gotûbêjê de bi Wehabiyan re—ku zêdetir ji duwazdeh salan domand—û bi têkiliyê min yê berê yê Wehabîtiyê ve tê. Min li Yemenê li cem mezinên ʿulemâyê Wehabî xwend, paşê çûm Erebistana Siûdî ji bo xwendinê. Ez ji herî zêde yên Wehabiyan bûm di taʿassubê de, heta ku min pirtûkek li ser “tekfîrkirina Îsnâʿaşerîtiyê” nivîsî, navê wî kirim (el-Ṣila beyn el-Îsnâʿaşerîyye we Firaq el-Ġulât). Piştî ku min Wehabîtiyê hişt û çûm bo Îsnâʿaşerîtiyê, min pirtûkek din nivîsî bi navê (Ḥeqayiq el-Mezheb el-Îsnâʿaşerî û Xasayisên wî / an jî Rehlta min ji Wehabîtiyê bo Îsnâʿaşerîtiyê). Ji ber vê yekê, dema ku ez li ser çawa gotûbêjê bi Wehabiyan re diaxifim, bi rastî ez li ser çawa gotûbêjê bi komeke re diaxifim ku ez ji herî zêde yên wan bûm di taʿassubê de; ji ber vê yekê ez rêya herî baş di gotûbêjê de bi Wehabiyan re dizanim.”
Hin taybetmendiyên gotûbêja pêwîst
Pêdivî ye em îşaret bikin ku gotûbêjê bi Wehabiyan re divê di du tiştên bingehîn de bisînorkirî be, û sêyem tişt jî tê zêdekirin:
Yekem: Divê Wehabîyê ku em bi wî re gotûbêj dikin qebûl bike ku gotûbêj ne li ser “mijarek giştî” be; lê li ser ayeteke tenê ji Qur’anê an riwayetek tenê. Heta jî divê li ser xalekek tenê ji ayetek an riwayetek ji mijarek tenê be; çimkî “aqilê Wehabî” nikare rastiya mezheba Îsnâʿaşerî bi awayê rast bistîne, heke em bi wî re bi pêşketina hêdî nekin: ji ayetê bo ayetê, ji riwayetê bo riwayetê. Berî destpêka gotûbêjê, pêdivî ye em wî bi girîngiya vê şertê agah bikin.
Ev şêwaza gotûbêjê şêwazek zanistî û metodîk e; di zanîngehên cîhanê de jî, wan razî nabin ku li ser “qediyek giştî” lêkolîn were kirin; belkî daxwaz dikin ku li ser “parçeyeke biçûk” ji qediyek giştî bê lêkolîn kirin, çimkî faydeya lêkolînê gava li ser parçeyeke biçûk tê sînorkirin, zêde dibe. Heke em bi Wehabiyan re bi şêwazeke giştî gotûbêj bikin, ew nikarin rastiyên û taybetmendiyên mezheba Îsnâʿaşerî bistînin.
Duyem: Xeletiyeke mezin e ku tu bi Wehabiyan re li ser tiştekî din gotûbêj bikî, lê ne li ser Ḥedîsa Seqaleyn. Çimkî heke tu li ser fazîletên din ên Îmam ʿElî (ع) gotûbêj bikî, ew dê bibêje: “fazîlet li ser yên din jî hatine.” Ji ber vê yekê, pêdivî ye em “aqilê Wehabî” agah bikin ku hebûna fazîlet li ser sahabeyek din, wateya wî nîne ku em bi wan bimeşin û bi qewl û kirinên wan bigirin; lê Ḥedîsa Seqaleyn li ser pêdiviya temessukê bi Îmam ʿElî (û Ehlê Beyt) delîl dike. Îmam Muslim jî wî di babê “tiştên ku ji Pêxember li ser Îmam ʿElî hatine” tê.
Heke Wehabî daxwaz bike ku gotûbêj ji Qur’anê bê destpêkirin, divê tu dest pê bikî bi Ayeta Teṭhîr (paqbûnê), ne bi Ayeta Wilayetê an yên din—ji ber gelek sedemên zanistî. Sedema herî girîng ew e ku girêdaneke nêzîk heye di navbera Ayeta Teṭhîr û Ḥedîsa Seqaleyn de; tu kes tune ye ji Ehlê Sunnetê ku Ayeta Teṭhîr û Ḥedîsa Kisa binivîse, lê Ḥedîsa Seqaleyn bi wan re nekeve. Ji ber vê yekê, lêkolîna Ayeta Teṭhîr dê me bibe bo lêkolîna Ḥedîsa Kisa û Ḥedîsa Seqaleyn.
Sêyem: Divê gotûbêj bi Wehabiyan re li ser rola Benî Umeyye be di qirêdana navbera Ehlê Sunnetê û Ehlê Beytê de.
Pêdivî ye em gotûbêj di mijarên ku Wehabiyan ji bo dûrkirinê ji mezheba Ehlê Beyt têne derxistin de nehêlin, wek “çîroka Qur’aneke din” ji bo Îsnâʿaşerîtiyê û yên din; ev “efsane” ne ku bi wan re navbera gel û mezheba Ehlê Beyt dûr kirine.
Sedema ku min destpêka gotûbêjê li ser Ḥedîsa Seqaleyn dît, ev e ku min li gorî lêkolînek istiqrâî (lêgerandina giştî) dît ku Ḥedîsa Seqaleyn sedema sereke ye ku pir kes ji Wehabiyan û Ehlê Sunnetê derbasî mezheba Îsnâʿaşerî dibin.
Ji ber vê yekê divê gotûbêj pêşî her tişt li ser Ḥedîsa Seqaleyn be. Her gotûbêjek ku ne bi vê ḥedîsê dest pê dike, neyê bêsînor bi berhem. Em di gotûbêjê de tenê ev armanc hene: an ku wan bîne bo mezheba Ehlê Beyt, an jî ku nêzîkbûnê di navbera wan û Îsnâʿaşerîtiyê de çêke. Pir Wehabî rastiyê dixwazin; heke rastiyê bizanin, dê bişopînin.
Pêdivî ye berî destpêka gotûbêjê, tiştek girîng jî bê gotin: Wehabî divê şîrove bike ku wî li ser gotina Ehlê Sunnetê têde qebûl e ku Îsnâʿaşerîtiyê ji “firqeyên Îslamî” ye, û bi wî re diyar bike ku gotûbêj di navbera Wehabiyan û Îsnâʿaşerîtiyê de gotûbêjek e di navbera du firqeyên Îslamê de. Heke wî li ser tekfîrê îsrar kir, divê em bi wî re diyar bikin ku ew ji metodê Ehlê Sunnetê derketiye di têkiliyê wan de bi Îsnâʿaşerîtiyê û bi çar mezhebên fîqhî. Heke wî dîsa îsrar kir, wê demê ne rast e ku wî bi Îsnâʿaşerîtiyê re li ser Seqaleyn an mijarên din gotûbêj bike.
Herwisa pêdivî ye li ser pirsê sahabeyan jî îşaret were kirin: ez dibînim ku şertê şaş e ku berî Ḥedîsa Seqaleyn, pirsê sahabeyan were avêtin; çimkî pirsê sahabeyan bi xwe hatine derxistin ji ber ku Ḥedîsa Seqaleyn hate neşopandin. Heta ez bawer dikim ku gotûbêj li ser her şubheya ku li dijî mezheba Ehlê Beyt hate avêtin, ne rast e heke berî wî Ḥedîsa Seqaleyn li maseya gotûbêjê neyê danîn; çimkî hemû şubheyan wek encama xwezayî ya piştguhkirina hin Muslîman ji Ḥedîsa Seqaleyn çêbûn. Gava em gotûbêj li ser Seqaleyn bi dawî tînin, wê demê dest bi gotûbêjê li ser Ḥedîsa Kisa dikin, paşê li ser Ḥedîsa duwazdeh.
Ev sê ḥedîs (Seqaleyn + Kisa + Duwazdeh) sedema sereke ne ku pir kes ji Wehabiyan û Ehlê Sunnetê derbasî Îsnâʿaşerîtiyê dibin. Ji ber vê yekê, divê gotûbêj di destpêkê de li ser van sê ḥedîsan be, berî ku bi Wehabiyan re li ser “şubheyan” gotûbêj were kirin.
Qonaxên metodê
Muʾellif li ser metodê xwe dibêje: Metoda me di pêşkêşkirina “Rastiyên Îsnâʿaşerîtiyê û taybetmendiyên wê” de bi sê qonaxan re tê, û pêdivî ye ev rêzê were parastin, da em ji xeletiyên ku di pêşkêşkirina Wehabiyan de çêbûn, dûr bibin. Ez ev sê qonax bi vî rêzê têkildar pêşkêş dikim:
Qonaxa yekem: (Nasîna “nisbetî” ya mezheba Îsnâʿaşerî)
Em di vê qonaxê de sedem û faktorên şaşiya Wehabiyan lêkolîn dikin di nasîna nisbetî ya Îsnâʿaşerîtiyê de; an jî sedemên tevlihevkirina Îsnâʿaşerîtiyê bi firqeyên ġulât li cem wan.
Ev sedem û faktor di du beşan de têne dabeş kirin:
Beşa yekem: sedemên ku vegerin bo nezanîna Wehabiyan li ser Îsnâʿaşerîtiyê (3 sedem):
Beşa duyem: sedemên ku vegerin bo taybetiya xwe ya komeya Wehabî (2 sedem sereke):
4) rêya fikirînê ya Wehabiyan
5) derketina ji metodê Ehlê Sunnetê di têkiliyê de bi Îsnâʿaşerîtiyê
Piştî ku xwendevan “qonaxa yekem” temam kir, diçe bo “qonaxa duyem.”
Qonaxa duyem: (Nasîna analîtîk ya mezheba Îsnâʿaşerî)
Di vê qonaxê de em 4 rastiyên girîng lêkolîn dikin:
Piştî wê xwendevan diçe bo “qonaxa sêyem.”
Qonaxa sêyem: (Nasîna “rehî” ya mezheba Îsnâʿaşerî)
Di vê qonaxê de em 4 rastiyên din lêkolîn dikin:
5) rastiya çavkaniyên Îsnâʿaşerîtiyê
6) rastiya îmametê di Îsnâʿaşerîtiyê de
7) rastiya nasnameya Îsnâʿaşerîtiyê
8) rastiya çêbûna mezheba Îsnâʿaşerî û sedemên çêbûna wê
Piştî ku xwendevan vê sê qonaxan temam kir, diçe bo lêkolîna taybetmendiyên mezhebê.
Taybetmendiyên mezheba Îsnâʿaşerî
Her çend ev taybetmendî bi “qonaxa analîtîk” re têkildar in, lê em wan paşdehiştin, ji ber ku Wehabiyan ev taybetmendî di dawiyê de dîtin. Em 3 taybetmendî lêkolîn dikin:
Ev in qonaxên lêkolîna mezheba Îsnâʿaşerî yên divê bi vê rêzê were parastin gava em vê mezhebê ji bo Wehabiyan pêşkêş dikin. Piştî vê, muʾellif dişîne bo şîroveya kurt li ser her yek ji wan.
“Rêza” pêşkêşkirina sê qonaxan
Nezanîna wateya “ġulû”
Nivîskar wateyeke sereke ya ku dixwest di pirtûka xwe de bide pêşkêş bi van gotinan diyar dike:
Ez di xwendina pirtûkên ku Wehabiyan li ser ġulû û ġulât nivîsîne de dît ku ew di nasandin û têgihîştina gotina “ġulû” de gelek xeletî kirine… û ew wateya gotinê pir firoşandine û tê de naverokên bêyî wate û bêyî têkilî danîne.
Pêdivî ye em li ser rastiyeke girîng îşaret bikin ku bi mijara pirtûkê re bi awayek nêzîk têkildar e: Wehabiyan—ji ber ku nizanin—navbera wateya “ġulû” ya ku fukahê Ehlê Sunnetê û fukahê Îsnâʿaşerî di babên ahkâmê “murted” û yên derketî ji Îslamê de tîne, û wateya “ġulû” ya ku carinan li ser hin rawiyan/riwayerên ḥedîsê tê gotin, cuda nekirine. Di wateya duyem de, pir caran, ne ew wateya “xeter” ya giştî tê mebest kirin ku di babên ahkâmê murtedan de tê; belkî pêdivî ye bi zêdeyî bi meseleke ferʿî (parçeyî) ya cûda re têkildar be.
Nivîskar dibêje ku pêdivî ye em definîsyona ʿulemê Ehlê Sunnetê û ʿulemê Îsnâʿaşerî ji bo wî “ġulû” yê ku di babên murtedan de tê, bînin. Ji wan re Îmam eş-Şehristanî (m. 548 H) dibêje:
“Ew kes in ku li ser îmamên xwe ġulû kirin heta ku wan ji sînorên merovayetiyê derxistin û li ser wan ahkâmên ulûhiyetê danîn; carinan îmamek bi Xwedê re teşbîh dikin, carinan jî Xwedê bi xelkê re teşbîh dikin. Ew di dawiyên ‘ġulû’ û ‘kêmbûn’ de ne. Şubheya wan ji mezhebên ḥulûliyê, tanâsuxiyê, û ji mezhebên Cihûd û Nesarayê çêbû.”
Ji gotinên Şehristanî em derdixin ku “ġulû” yê ku di babên murtedan de tê, li ser du binyadên sereke radiweste:
Bêguman, gotina ku zatê Xwedê bi mirov re yek dibe an di mirov de “daxwîne” (ḥulûl)—bi her mirovî—pêdivî dike ku ulûhiyet “insanî” were kirin; herwisa gotina ku mirov “qedîm” e, pêdivî dike ku mirov “tê-îlah” were kirin. Lêkolîner ku li ser firqeyên ġulât lêkolîn dike, dibîne ku gotinên wan ji van du binyadan dernakevin.
Lê “ġulû” ya ku ʿulemên rijalê carinan li ser hin rawiyan têne bikaranîn, bi gelemperî ne bi wê “ġulû” yê xeter re têkildar e; belkî bi meseleên ferʿî yên cûda re tê.
Xetere herî mezin di “tevlihevkirina” Wehabiyan de li vir e: wan navbera du wateyên “ġulû” tevlihev kirine, û ev tevlihevî wan bir bo tevlihevkirina “mêrên ġulât” di wateya yekem de, bi “rawiyên ḥedîs” di wateya duyem de; wekî ku Wehabîya nû ʿAbd er-Reḥmân ʿAbdullâh ez-Zerʿî di pirtûka xwe “Rijâlu’ş-Şîʿa fî’l-Mîzân” de kir. Wî—ji ber ku nizane—navbera rawiyên ku li ser wan gotina “ġulû” tê gotin ji ber cûdahiyên ferʿî, û navbera mêrên ku li gorî ʿulemayan di babên murtedan de bi “ġulû” têne tawanbar kirin û bi tekfîr têne qebûlkirin, tevlihev kir.
Heke Zerʿî wateya “ġulû”, ast û cureyên wê, rast fam kiribûya, ew bi vê tevliheviyê ya xeter naketî. Wehabiyên nû dema ku pirtûkên rijalê li cem kevintirîn Ehlê Sunnetê dixwînin, dibînin ku wan “ġulû” li ser hin rawiyan têne bikaranîn, yên ku bi wan re di meseleya “pêşîniyê di navbera sahabeyan de” cûda bûn. Ew guman dikin ku gotina “ġulû” li ser wan rawiyan ji ber gotina “tê-îlahkirina kesek” e—lê ev heman nîne.
Ji ber vê, pêdivî ye em “ġulû” ya li cem Ehlê Sunnetê bi rastî ji “ġulû” ya li cem Wehabiyan cuda bikin; çimkî Wehabiyan wateya gotinê berfireh kirine heta ku di dîtina wan de gelek ji Ehlê Sunnetê—wek Eşʿerî û Maturîdî—dibe “firqeyên ġulât”. Herwisa wan gotina “ġulû” bêyî cûdakirina têgihîştina kevintirîn Ehlê Sunnetê têne bikaranîn li ser Îsnâʿaşeriyan. Ji vir ve pirsgirêka tevlihevkirinê çêbû: tevlihevkirina Îsnâʿaşerî bi ġulât; û tevlihevkirina gelemperî Ehlê Sunnetê (Eşʿerî û Maturîdî) bi firqeyên ġulât.
“Dema nû” ji bo mezheba Îsnâʿaşerî ye
Nivîskar ev mizgînî dide û dibêje:
Gava em mezheba Îsnâʿaşerî bi şêwazeke baş pêşkêş bikin, dê heta ew kesên ku li dijî wî mezhebê şer dikin jî tê de derbas bibin; çimkî ew tenê ji ber ku rastiyên û taybetmendiyên vê mezhebê fêm nakin, li dijî wî dijwarî dikin, û xwe ji wî mezhebê bi çend cureyên derew û tewteyeyan dûr kirine.
Lê bêguman hevalên me yên Wehabî, heke wan taybetmendiyên xwe yên mezin ên Îsnâʿaşerîtiyê fêm bikin, dê derbasî wî mezhebê bibin û bibin ji daʿîyên wî.
Wehabiyan şaş dikin çawa Îsnâʿaşerîtiyê xwe li ser piraniya herêmên cîhanê ferz kir, bi şertê ku dijminên wî pir in û li her derê belav bûn, û hemû şêwaz û planan ji bo şerê li dijî wî bikaranîn. Lê sirrê belavbûna wî di hêza xwe ya hundirîn û fikrî de ye û di wastîyeta fêmkirina rastiyên Îslamê de.
Wehabiyan dibînin ku bi hêza xwe ya hundirîn, “mezheba Îsnâʿaşerî” sediyan ji Ehlê Sunnetê û dehan ji Wehabiyan dikşîne; ew kes jî piştî derbasbûnê, şer li dijminên vê mezhebê dikin—piştî ku berê ji herî dijminên “Îsnâʿaşeriyan” bûn!
Wehabiyan jî dibînin ku mezhebê, di her welatekê de, “mezinên ʿulemayan û mûtefekkiran” ji wan dixwaze û têkiliyan dikşîne. Heta hema tu herêmek ne maye—Erebî an ne Erebî—ku Îsnâʿaşerîtiyê tê de nexwê. Ew bi vê rêyê têgihîştine ku “mezheba Îsnâʿaşerî” dê di cîhana Îslamî de bibe piraniya “Muslîmanan”, bi taybetî ji ber ku wî tê ketin herêmên ku wan guman nedikir tê ketin.
Ji ber vê, Wehabiyan bi dilsozî dibînin ku “dema nû” ji bo Îsnâʿaşerîtiyê ye. Di vê babê de ʿalimê Wehabî Dr. ʿElî es-Sâlûs di pirtûka xwe “aš-Šîʿa el-Îsnâʿaşeriyya fî’l-Uṣûl we’l-Furûʿ” de dibêje:
“Şîʿeya Îmamîyeya Ceʿferîyeya Îsnâʿaşerîyeya, mezintirîn firqeya Îslamî ya herêmî ya îro ye.”
Wî ev gotin dike her çend dijberîya wî bi vî mezhebê re qelew e—ji ber ku rastiyên wî fêm nekiriye.
Em jî bi dilsozî bawer in ku Wehabiyan dê vegerin bo Îsnâʿaşerîtiyê, û dem a vê mezhebê ye; lê ev yek ne dê bibe heya ku em vê mezhebê bi şêwazeke ku bi “rengê aqilê Wehabî” re guncaw be pêşkêş nekin.
Nivîsên Wehabiyan jî bi xwe şahid in ku “dema nû” ji bo Îsnâʿaşerîtiyê ye. Li cihê din, muʾellif Wehabî Şêx Rabîʿ ibn Muḥemmed es-Suʿûdî di pirtûka xwe “aš-Šîʿa el-Îmâmiyya fî Mîzân el-Îslâm” de dibêje:
“Di serdana min ya Misrê de, piştî ku min çar salan (belkî pênc salan) jê qut bûbûm, û piştî ku min li Qahîreyê rûnişt, min dest kir hestkirina ‘alîyeke nû’…”—ew mebest dike ji veguherîna ji mezheba Sunnî/Wehabî bo Îsnâʿaşerîtiyê. Paşê dibêje:
“Ji wan tiştên ku şaşiya min zêde kir, ev bû ku hin birayên me—ji wan re kurên yek ji ʿulemayan navdar li Misrê—û hin xwendekarên zanistê yên ku em bi wan re di halkeyên zanistî de rûniştibûn, û hin kesên ku em bi wan re gumanê baş hebû, ev rê girtin! Ev alîya nû ‘teşeyyuʿ’ bû.”
Heke Şêx Rabîʿ taybetmendiyên xwe yên mezin ên Îsnâʿaşerîtiyê fêm kiribûya, ew ne dê şaş û sersem bibe gava dît ku mezinên Ehlê Sunnetê û Wehabiyan bi koman tê de dikevin.
Ji ber vî şêx û yên wî re, me ev pirtûk nivîsî, da ku sedemên ku bûn sedema derbasbûna gelek Wehabiyan bo vê mezhebê fêm bikin, û da ku têgihîştin ku “teqrîb” di navbera Îsnâʿaşerîtiyê û Wehabîtiyê de tiştek mümkin e, ne “nemeşî”.
Paşê em dibînin mizgîniyeke din ji ʿalimê Wehabî yê navdar Şêx Dr. Nâsir el-Qefârî; wî tê de dibêje:
“Gelek kes ‘teşeyyuʿ’ kirine (wate: gelek ji Ehlê Sunnetê û Wehabiyan)… û kî kitêba (ʿUnwân el-Mecd fî Târîx el-Baṣra we Necd) bixwîne, dê xwe li ser şert şaş bîne, ji ber ku dibîne ku qebîleyên tevahî teşeyyuʿ kirine.”
Dû re wî Îsnâʿaşerîtiyê bi navê: “ew ‘tayfa’ Şîʿî ya herî mezin e di cîhana îro de” qebûl dike.
Her ku em nivîsên birayên me yên Wehabî dixwînin, baweriya me zêde dibe ku dem a nêzîk ji bo Îsnâʿaşerîtiyê ye; çimkî ew bi xwe hereket û belavbûna vê mezhebê di nav Wehabiyan û yên din de dişopînin.
Di vê rastiyê de, Şêx ʿAbdullâh el-Ġuneymân—mamosteyê xwendinên bilind li Zanîngeha Îslamî ya Medîne—di pirtûka xwe “Muxtasar es-Sunne” de (ku ji “Minhâj es-Sunne” ya Ibn Teymiyye kurt kiriye) dibêje:
“Rafd (wate: Îsnâʿaşerîtiyê, çimkî wî tevlihev dike) li her welatekî ji welatên Îslamê derket.”
Wehabiyan bi rastî têgihîştine ku “Îsnâʿaşerîtiyê” dê di pêşerojê de hem Ehlê Sunnetê û hem jî Wehabiyan bikşîne.
Şêx Wehabî Muḥemmed ibn ʿAbd er-Reḥmân el-Maġrâwî jî di pirtûka xwe “Men Sebbe’ṣ-Ṣaḥâbe we Muʿâwiye fe-Ümmetun Hâwiye” de mizgînî dide ku Îsnâʿaşerîtiyê li Rojavayê belav bûye; piştî ku belavbûna wî li Rojhilat diyar dike, dibêje:
“… min li ser ciwanên Magribê tirsî…” paşê têketina wî mezhebê diyar dike.
Heke Şêx el-Maġrâwî taybetmendiyên xwe yên mezin ên Îsnâʿaşerîtiyê fêm kiribûya, ew ne dê ji belavbûna wî li Magribê bitirse.
Dema ku Wehabî bi Îsnâʿaşeriyan nas bibe, dê bi dilsozî bibîne ku ew “ferişteyên rehmê” û “şervanên rastiyê” ne. Di vê babê de, Wehabî Mejdî Muḥemmed ʿElî Muḥemmed di pirtûka xwe “Întiṣâr el-Ḥeqq: Munâẓara ʿIlmiyya maʿa baʿḍ eš-Šîʿa el-Îmâmiyya” de vî qewlî dîne:
“Ciwanek ji Ehlê Sunnetê hat, sergez û şaş, sedema şaşiya wî ev bû ku destên Şîʿe gihîştine wî…”
Heta dibêje derbarê wî ciwanî de:
“… heta miskîn guman kir ku ew (Îsnâʿaşeriyan) ferişteyên rehmê û şervanên rastiyê ne…”
Bi vî rengî… pir gotinên Wehabiyan hene ku diyar dikin ku “dema nêzîk” ji bo Îsnâʿaşerîtiyê ye. Lê tiştêk tenê divê li bîr bê: Wehabiyan bi rastî ne dijminên vê mezhebê ne, çimkî gava wan wî nas bikin, dê bêdengûbêj bişopînin; lê pêdivî ye em di pêşkêşkirina taybetmendiyên kûr û mezin ên Îsnâʿaşerîtiyê de “bi astê aqilê Wehabî” re were nizmkirin, da ku em wan bilind bikin bo astê aqilê Îsnâʿaşerî.
Xwedê dîna rast îro yên diyar dike û ser hemû dînan tê dikin, (Huwa’l-leḏî ersela resûlehu bi’l-hudâ we dîni’l-ḥeqq li-yuẓhirahu ʿale’d-dîni kullihî we lew kerihe’l-muşrikûn) (Ṣeff: 9). Xwedê Rast û Bilind got.
1) Rawsandina li ser munazereya Dr. ʿÎsam el-ʿImad bi Şêx ʿUṯmân el-Xemîs
Girîngiya munazereya di navbera Şîʿe û Sunne de
Di van rojên dijwar de ku cîhana Îslamî bi qezenciyeke çandî ya qelew ji aliyê herêmên dijber re rûberû ye, Muslîman çiqas pêwîst in bi peyvek ku şemala wan yek bike û dilên wan bi hev re bide, ta ku bi hev re bibin yek.
Ev armanc tenê bi munazereyên saxlîm tê peyda kirin—munazereyên ku alîkarîyê dikin Muslîman ji barîyerên di navbera wan de derbas bibin. Çimkî munazereya ku li ser qaid û şertên rast hatiye avakirin, her du aliyên gotûbêjê digihîne ku bi xwendin û rastkirin û çêkirina aqîdeyî, bi şêwazeke hişyar û bê-taʿassub, wêneyeke temam ji rastiyê bi dest bixin, û dibe sedem ku aqîdeya Îslamî ji her tiştê “daxwîl” û “şubhe” yê ku di dîrokê de ji ber dijberiyên aqîdeyî derket, were paqijkirin.
Taybetî û şertên munazereya avakar
Munazereya avakar ew e ku her du aliyên gotûbêjê hest bikin ku aliyê din alîkarîyê dike ku ew bigihîjin wêneyeke temam a rastiyê. Ew munazere dibe sedem ku her du alî biderbasin sînorên xwe, barîyerên di navbera wan de bişikînin, û bi guherandina raya wan û têkçûna fikran, bigihîjin wêneyeke zelal li ser fîkra aliyê din.
Ev munazere ne dibe heya ku her du alî şertên jêrîn parastin:
Binyada amadekarî ji bo munazereya Dr. ʿÎsam bi Şêx ʿUṯmân
Binyada amadekarî ya ku Dr. ʿÎsam el-ʿImad bir bo munazere bi Şêx ʿUṯmân el-Xemîs, ev bû ku Şêx ʿUṯmân wanî gotarek pêşkêş kir bi navê: “Tu çi dizanî derbarê dîna Şîʿeyê?” û tê de hewl da ku wêneyeke têkçûnî derbarê baweriyên mezheba Ehlê Beyt (ع) pêşkêş bike.
Ev tişt bû sedema ku hin xwendekarên zanîngehê li Kuweytê ji derew û tawanbarîyên ku Şêx ʿUṯmân hewl da li mezheba teşeyyuʿê bizivire, xemgîn bibin. Wan bi Navenda Lêkolînên Aqîdeyî re têkilî dan û pêşniyar kir ku navend destê xwe bide ber “bersiv” dayîna wê gotarê. Lê navend dît ku ev gotar bi bersivê nayê qedirandin, çimkî ew şertên lêkolîna zanistî ya objektîf nîne, bi bingeh û esasên zanistî nehatîye avakirin, û hemû tiştê wî “agahîyên têkçûnî” û “qutkirinên birrî” ne ji mîrata mezheba Ehlê Beyt.
Lê xwendekarên zanîngehê li ser navend îsrar kirin ku divê bersiv bidin, û gotin ku gelek ciwanên perwerde li Kuweytê pêwîst in bi agahîya dînî di vê babê de, da ku tiştên dîna wan ji ber şubheyên ku Şêx ʿUṯmân di vê gotarê de avêtin, têk neçe.
Ji ber vê, navend ji “beşa mustebṣirîn” daxwaz kir ku yek ji ciwanên mustebṣir hilbijêre ji bo bersivdayîna Şêx ʿUṯmân. Hilbijartin ket ser ciwanê bawermend û terbiye-dar Dr. ʿÎsam el-ʿImad, ku berê Wehabî bû û paşê mezheba Ehlê Beyt (ع) qebûl kiribû. Dr. ʿÎsam gotareke amade kir ji bo bersivdayîna gotara Şêx ʿUṯmân.
Dr. ʿÎsam dibêje: piştî ku min gotara Şêx ʿUṯmân guhdarî kir, min têgihîşt ku wê hewl dide fitne di navbera Sunne û Îsnâʿaşerîtiyê de bidome. Kî ku ev gotar guhdarî dike, têgihîştine ku xwediyê wî “yekîtîya Îslamî” parastinê nake.
Wî zêde dike: Di gotara ku min ji bo bersivdayînê pêşkêş kir—belkî di hemû gotar û nivîsar û pirtûkên min de (wek pirtûka min: Rehlta min ji Wehabîtiyê bo Îsnâʿaşerîtiyê)—ji dema ku min Wehabîtiyê hişt, ez tenê armancek diyar dikim: çareserkirina pirsgirêkeke sereke, lêkolîna sedemên wê û encamên wê yên nebaş, û jî dîtina rêyên dermankirinê: ev pirsgirêk “tevlihevkirina Îsnâʿaşerîtiyê bi firqeyên ġulât” e. Di gotara min de ji bo bersivdayînê, min diyar kir ku Şêx ʿUṯmân li vir tevlihev kirîye di navbera Şîʿeya Îsnâʿaşerî û ġulât.
Paşê, xwendekarên Kuweytî “kasetên” bersiva wî birin bo welatê xwe û wan li Kuweyt û hin welatên din yên Erebî belav kirin. Ev bû di meha Receb ya sala 1422 H. Ev bersiv di nav gel de qebûl bû, bi taybetî li cem xwendekarên zanîngehê li Kuweyt.
Di meha Şeʿbân ya heman salê de, Şêx ʿUṯmân dest bi pêşkêşkirina gotaran kir li ser bersivdayîna teşeyyuʿê bi rêya înternetê li ser Paltalk, di odeya “ed-Dâʿûn” de.
Di vê cihê de, Navenda Lêkolînên Aqîdeyî dîsa Dr. ʿÎsam el-ʿImad wek mustebṣir hilbijart ku bersiv bide Şêx ʿUṯmân di odeya “el-Ġedîr” de. Ji vir ve destpêka vê munazerê bû: odeya “el-Ḥeqq” Şêx ʿUṯmân vexwend bo munazere bi Dr. ʿÎsam. Ev bû di meha Şeʿbân jî, lê Şêx bi behaneya nêzîkbûna Remezanê, xwe paş çekir û wî vaʿd da ku munazere di meha Şewwal de bibe.
Destpêka munazereyê
Bi rastî, munazere di meha Şewwal 1422 H de dest pê kir. Di rûniştina yekem de li ser parastina hin mîyaran li aliyên herdu re hate peyman kirin. Ji herî girîng, parastina yekîtîya mijarê bû, û ne ku bê pêşgotin ji mijarek bo mijarek din were qevz kirin, da ku munazere neçe nav “girgeha vala” û bê ku mijarek were biryar kirin.
Dr. ʿÎsam şert kir ku Şêx ʿUṯmân bi wî re li gorî metodê ku wî di pirtûka xwe “Metoda nû û rast di gotûbêjê de bi Wehabiyan re” xêz kiriye munazere bike. Şêx qebûl kir، lê bi daxwazî, gelek ji wan şertan neparast; û şêwaza wî di munazerê de ev bû:
Bi berevajî, Dr. ʿÎsam bi şertên “yekîtîya mijarê” girêdayî bû, û di gotûbêja xwe de hewl dida ku “nêzîkkirina Muslîmanan” û “nêzîkkirina rêza Îslamî” parastin; wî her dem diyar dikir ku gotûbêja Îslamî ya armancdar ku bo rastiyê dibe, divê yekîtîya Îslamî tê de were parastin.
Berhemên vê munazerê
Ev munazere deriyên mezin vekirin li ber çavên wan kesan ku wê li ser înternetê şopandine. Gelek kes bi rastiyên ku berê nizanin, nas bûn; ev tişt bû sedema ku bingehên fikrî yên berê di hişê wan de lerizî, paşê wan hiştin û bi fîkra mezheba Ehlê Beyt (ع) girêdan.
Ji wan kesan ku di dema vê munazerê de bi mezheba Ehlê Beyt (ع) têkildar bûn, Dr. Emîne el-Meġribiyye bû. Ev munazere wî bir bo guherandina têkiliyê wî ya mezhebî: ji mezheba Sunnî derbasî mezheba Îmamî Îsnâʿaşerî bû; paşê wî stibsarê xwe bi eşkereyî li ber Şêx ʿUṯmân di yek ji rûniştinan de ragihand.
Şoka derketina Şêx ʿUṯmân ji munazerê
Munazere heta heqla panzdeh domand; paşê hemû kes şaş bûn ku Şêx ʿUṯmân ji munazerê derket. Ev bû piştî ku wî hewl da ku metodê “tawanbarî, derew, û îftirayan” li dijî Şîʿe û teşeyyuʿê bi kar bîne û “siv û şitîn” bike amûrê parastina mezheba xwe.
Parçeparçe ji gotinên Şêx ʿUṯmân berî derketina wî
Şêx ʿUṯmân di du odan—“Ensâr ʿUṯmân” û “es-Serdâb”—li ser Paltalk berî çend rojên rûniştina ku wî tê de derket, ev got:
“Wallah ez raya min ev e ku em hemû gotûbêj rawestînin, ne bi vî re ne bi wî re; çimkî gotûbêj bi wan re bêfayde ye. Wekî min destpêkê got: min ev gotûbêj ne bi hezkirinê dest pê kir, lê ez ‘heqîqeten’ bi zorê tê de hatim danîn, û ez bi rastî gelek nerazî me, ji vê gotûbêjê pir nerazî û têkçûyî me; lê çi bikin—mirov gava ket nav vê mijarê, naxwaze di destê dijmin de tiştek ji Ehlê Sunnetê bihêle ku: ‘ew reviyan’ an ‘munazere hiştin’ û tiştên din… Ez heke bi ʿÎsam el-ʿImad rawestîm û munazere qediya, ez dê bi wan (Rafiza) re bi tu kesî munazere nekevem heya du salan derbas bibin da ku ez hinekî bêhna xwe bistînim û li tiştên girîngtir bimînim. Ez bi rastî dibêjim—ne derew dikim—ez ji bo vê munazerê tenê di roja wê amade dibim!! Ji ber vê, heke ez munazereya Dr. ʿÎsam el-ʿImad rawestîm, dê ez li niha herî kêm bi kesekî din munazere nekevem, çimkî bi rastî ev munazere ji aliyê rûhî ve têwra mirovî dirêje, ji aliyê bedenî ve jî dirêje; ji ber vê, ez li ser vê îʿtizar dikim…”
Wî dîsa got:
“… ez têde hatim, ne bi xwestina xwe, lê bi zorê.”
Wî jî got:
“… ji ber westbûnê ji vê munazerê, bêguman ev tişt heye; belkî ji dengê min jî diyar e.”
Wî got:
“… me Emîne el-Meġribiyye winda kir, ah… Allah el-Mustaʿân.”
Wî got:
“… herî mezin êziyet ku min rastî kir, ew e ku di van munazereyan de bi ʿÎsam el-ʿImad re dibin, ku dilê min şikand û min pir êzîyet kir… Allah dizane!!”
Di dawiyê de, Şêx ʿUṯmân munazere wergirt, wî xirab kir û li welatên Erebî—bi taybetî Kuweyt û Yemen—li ser kasetan belav kir; wî gelek cihan qelçekir, pêş-û-paş kir, da ku munazere bi şêwazek derkeve ku wî “fayde” bide.
Bandora vê munazerê li asta cîhanî
Munazere di navbera Ehlê Sunnetê û Şîʿe de berê di çerçoveyeke teng û sînorkirî de bû. Lê bi berhemên vê munazerê—ku dengdana wê li cîhana Îslamî fireh bû, û gelek kes li ser înternetê wê şopandine—û bi munazereyên din jî ku di navbera alîgirên Ehlê Sunnetê û alîgirên mezheba Ehlê Beyt (ع) de hatin kirin, ev cureyê munazere kete qada nû û dest bi berfirehbûnê kir, heta ku bû sedema vekirina munazereyên herî fireh li ser kanalên asmanî (satelayt).
Ev hemû mizgînî ye, çimkî bibe sedema rakirina perdeyan ji ser hişê civakan—perdeyên ku hin “mêrên dîn” bi teḥmîl û têkçûnî hewl dabûn gelên xwe di çerçoveyeke teng a hişyariyê de bihêlin. Bi berhemên van munazereyan, alîgirên mezheba Ehlê Beyt (ع) karîbûn baweriyên xwe bide diyarkirin û li ser rastîbûna wan berhan bînin; herwisa karîbûn hişên gel ji tawanbarîyên derewîn paqij bikin, yên ku “mugirid” (kesên bi armanc) ji bo têkçûnîkirina nav û dengê “Şîʿe û teşeyyuʿ” têne belav kirin.
Herwisa alîgirên mezheba Ehlê Beyt karîbûn gotin û nêrînên ʿulemê Ehlê Sunnetê li ser mizanan daynin û rastiya wan nêrînan nîşan bidin, da ku civak ji xapandinê parastin û wan agah bikin ku xwendina pirtûkên wan bê ku nêrînên tê de hatine pêşkêş kirin were pêşkêşîna rastîyê, dikare bibe sedema şaşbûnê.
By kurdish • Otobiografiya Mustabasrîn 0