De nombreux versets du Coran mentionnent la cr\u00e9ation des cieux et de la terre ainsi que l\u2019ordonnancement r\u00e9gulier de la nature comme des signes sur lesquels il convie les hommes \u00e0 m\u00e9diter pour se convaincre de l\u2019existence de Dieu. Il n\u2019affirme pas que la seule existence des cieux suffise : l\u2019esprit humain doit s\u2019appliquer \u00e0 partir de ces signes \u00e0 remonter \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de l\u2019existence de Dieu. Par exemple dans la sourate Al-An\u2018\u00e2m, on peut lire : \u00ab C\u2019est Dieu qui fait fendre la graine et le noyau : du mort Il fait sortir le vivant, et du vivant, Il fait sortir le mort. Tel est Dieu.<\/p>\n
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Comment donc vous laissez-vous d\u00e9tourner ? Fendeur de l\u2019aube, Il a fait de la nuit une phase de repos ; le soleil et la lune pour mesurer le temps. Voil\u00e0 l\u2019ordre con\u00e7u par le Puissant, l\u2019Omniscient.\u00a0 Et c\u2019est Lui qui vous a assign\u00e9 les \u00e9toiles, pour que, par elles, vous vous guidiez dans les t\u00e9n\u00e8bres de la terre et de la mer. Certes, Nous exposons les preuves pour ceux qui savent ! Et c\u2019est Lui qui vous a cr\u00e9\u00e9s \u00e0 partir d\u2019une personne unique [Adam ]. Et il y a une demeure et un lieu de d\u00e9p\u00f4t [pour vous]. Nous avons expos\u00e9 les preuves pour ceux qui comprennent.<\/p>\n
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Et c\u2019est Lui qui, du ciel, a fait descendre l\u2019eau. Puis par elle, Nous f\u00eemes germer toute plante, de quoi Nous f\u00eemes sortir une verdure, d\u2019o\u00f9 Nous produis\u00eemes des grains, superpos\u00e9s les uns sur les autres ; et du palmier, de sa spathe, des r\u00e9gimes de dattes qui se tendent. Et aussi les jardins de raisin, l\u2019olive et la grenade, semblables ou diff\u00e9rents les uns des autres. Regardez leurs fruits au moment de leur production et de leur m\u00fbrissement. Voil\u00e0 bien l\u00e0 des signes pour ceux qui ont la foi. \u00bb (sourate Al-An\u2018\u00e2m (Les troupeaux) ; 6 : versets 95 \u00e0 99).<\/p>\n
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Certains commentateurs comme Fakhr al-D\u00een al-R\u00e2z\u00ee consid\u00e8rent ce genre de versets comme des preuves rationnelles de l\u2019existence de Dieu. D\u2019autres, tr\u00e8s nombreux, d\u00e9duisent de cette sorte de versets la preuve de la perception a priori de l\u2019existence de Dieu. Le sens apparent de cette sorte de versets ne se pr\u00e9sente jamais sous la forme de d\u00e9monstration formelle. Certains termes apparents font m\u00eame partie de ceux qui \u00e9tayent la position des partisans de la perception a priori.<\/p>\n
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On peut comparer le contenu de ces versets avec des affirmations ou des th\u00e8ses de certains grands th\u00e9ologiens musulmans au sujet de l\u2019existence de Dieu. On interrogea un ma\u00eetre en religion au sujet de l\u2019existence de Dieu. Il d\u00e9signa une trace de pas pour attirer l\u2019attention sur le fait que cette trace renvoie \u00e0 un \u00eatre vivant qui a laiss\u00e9 son empreinte sur le sol. Il expliqua : les cr\u00e9atures de ce monde prouvent l\u2019existence de Dieu de cette m\u00eame fa\u00e7on que les traces de pas renvoient \u00e0 un \u00eatre vivant.<\/p>\n
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On a aussi rapport\u00e9 que le Proph\u00e8te (s) a un jour interrog\u00e9 une vieille femme : quelle est ta preuve de l\u2019existence de Dieu ? La vieille, qui \u00e9tait en train de filer la laine, retira la main de son rouet et dit : comme cette roue\u2026 elle a besoin que des gens la fassent tourner. De m\u00eame, le monde a besoin de Quelqu\u2019un qui le fasse tourner. Le Proph\u00e8te (s) dit alors aux pr\u00e9sents : Pour votre religion, prenez exemple sur celle de cette vielle femme !<\/p>\n
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Est-ce que la preuve de la trace d\u2019un pas pour soutenir l\u2019existence d\u2019un passant et la preuve du mouvement circulaire d\u2019un rouet pour affirmer l\u2019existence d\u2019un agent qui le fait tourner, est-ce que ces deux \u00e9l\u00e9ments, la trace et le mouvement, ne seraient pas des preuves a priori ? Il semble bien que si nous admettions ces deux exemples de d\u00e9monstration comme des perceptions inn\u00e9es de la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019existence de quelque chose, force nous sera aussi d\u2019admettre que les versets pr\u00e9c\u00e9dents constituent bien des cas o\u00f9 l\u2019\u00e9vidence impose \u00e0 notre conscience de croire en l\u2019existence de Dieu.<\/p>\n
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Ce point ressort clairement de certains passages des pri\u00e8res d\u2019invocation qui nous sont parvenues des grands mod\u00e8les de la religion. Par exemple, l\u2019Im\u00e2m Hosayn ibn ‘Al\u00ee (as) s\u2019adresse \u00e0 Dieu en ces termes : \u00ab Toi qui T\u2019es fait conna\u00eetre \u00e0 toute chose, et Que j\u2019ai vu manifester en toute chose ! \u00bb<\/p>\n
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L\u2019\u00e9vidence de l\u2019existence de Dieu dans les points de vue des savants musulmans<\/p>\n
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Parmi les th\u00e9ologiens et ex\u00e9g\u00e8tes musulmans, certains professent ouvertement la doctrine de l\u2019\u00e9vidence de l\u2019existence de Dieu. ‘All\u00e2meh Tab\u00e2tab\u00e2\u2019i expose la d\u00e9monstration des V\u00e9ridiques (1) (borh\u00e2n-e Siddiq\u00een) et sur la base de cette d\u00e9monstration, il conclut \u00e0 l\u2019\u00e9vidence de l\u2019existence de Dieu. Il affirme que l\u2019existence de Dieu s\u2019impose \u00e0 nous comme \u00e9vidente, allant de soi et les d\u00e9monstrations que l\u2019on tente de Son existence n\u2019ont de valeur que de rappels ou de simples remarques.<\/p>\n
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Notons \u00e0 ce propos une observation tr\u00e8s pertinente que fait Ibn \u00a0\u00bbArab\u00ee dans le Fus\u00fbs al-Hikam (2) . Dans le chapitre 25, intitul\u00e9 Le Chaton d\u2019une Sagesse de l\u2019\u00e9minence dans un verbe de M\u00fbs\u00e2 (Mo\u00efse), il commente l\u2019\u00e9change d\u2019arguments qui eut lieu entre le grand proph\u00e8te Mo\u00efse (3) , revenu de son exil, et Pharaon. Mo\u00efse annonce qu\u2019il est revenu pour demander la lib\u00e9ration des Enfants d\u2019Isra\u00ebl (Ban\u00fb Isr\u00e2\u2019\u00eel), et se r\u00e9clame envoy\u00e9 du Tout-mis\u00e9ricordieux (al-Rahm\u00e2n), c’est-\u00e0-dire de Dieu (4) . Pharaon cherchant \u00e0 confondre Mo\u00efse lui pose alors la question : qu\u2019est le Tout-mis\u00e9ricordieux ? (wa m\u00e2 al-Rahm\u00e2n ?). Pour Ibn ‘Arab\u00ee, le m\u00e2 de cette question indique qu\u2019elle porte sur la nature de Dieu m\u00e2 = quid ?, c\u2019est-\u00e0-dire sur la quiddit\u00e9 (m\u00e2hiyya) de Dieu.<\/p>\n
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La r\u00e9ponse de Mo\u00efse (M\u00fbs\u00e2) a amen\u00e9 Ibn ‘Arab\u00ee \u00e0 commenter ce point dans les lignes suivantes : \u00ab La sagesse inh\u00e9rente \u00e0 la question du Pharaon sur la nature de la Divinit\u00e9 proc\u00e9dait non pas d\u2019une ignorance, mais d\u2019une volont\u00e9 d\u2019\u00e9prouver M\u00fbs\u00e2 pour voir ce qu\u2019il r\u00e9pondrait alors qu\u2019il pr\u00e9tendait \u00eatre charg\u00e9 d\u2019une Mission de la part de son Seigneur. Le Pharaon connaissait le degr\u00e9 des envoy\u00e9s dans la science divine et voulait v\u00e9rifier par sa r\u00e9ponse l\u2019authenticit\u00e9 de sa pr\u00e9tention. Il posa une question de fa\u00e7on \u00e0 illusionner ceux qui \u00e9taient pr\u00e9sents et \u00e0 leur faire conna\u00eetre, sans qu\u2019ils s\u2019en aper\u00e7oivent, ce qu\u2019il percevait lui-m\u00eame en la posant.<\/p>\n
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En effet, s\u2019il (M\u00fbs\u00e2) donnait la r\u00e9ponse des Savants de la R\u00e9alit\u00e9 (v\u00e9ritable), Pharaon ferait appara\u00eetre, en vue de pr\u00e9server sa propre dignit\u00e9, qu\u2019il n\u2019avait pas r\u00e9pondu \u00e0 sa question ; il deviendrait clair alors, pour ceux qui \u00e9taient pr\u00e9sents et dont la compr\u00e9hension \u00e9tait limit\u00e9e, que Pharaon \u00e9tait plus savant que M\u00fbs\u00e2. C\u2019est pourquoi, lorsque celui-ci lui dit dans sa r\u00e9ponse ce qui convenait \u2013 et qui, selon les apparences, n\u2019\u00e9tait pas la r\u00e9ponse \u00e0 la question pos\u00e9e, mais Pharaon savait bien qu\u2019il ne lui en donnerait pas d\u2019autre \u2013 il s\u2019exclama, \u00e0 l\u2019intention de son entourage : vraiment votre envoy\u00e9, qui est (soi-disant) charg\u00e9 d\u2019un Message (divin) pour vous, est tout \u00e0 fait fou, \u00ab c’est-\u00e0-dire : la \u00ab\u00a0science sur laquelle je l\u2019ai interrog\u00e9 lui est demeur\u00e9e cach\u00e9e\u00a0\u00bb \u00bb.<\/p>\n
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Il est inimaginable qu\u2019il y ait (sur cette question) une science quelconque. Pourtant, il s\u2019agit d\u2019une question valable, car l\u2019interrogation sur la nature (de la Divinit\u00e9) est une interrogation qui porte sur la r\u00e9alit\u00e9 propre de ce qui est recherch\u00e9, et il est indubitable que (Ce qui est recherch\u00e9 ici) poss\u00e8de en lui-m\u00eame une telle r\u00e9alit\u00e9. Ceux qui disent que les d\u00e9finitions doivent \u00eatre compos\u00e9es d\u2019un genre et d\u2019une sp\u00e9cification (5) ont raison pour tout ce qui peut faire l\u2019objet d\u2019une association (au sein d\u2019un genre unique) ; mais il n\u2019en r\u00e9sulte pas forc\u00e9ment que Celui qui ne peut faire partie d\u2019une esp\u00e8ce n\u2019ait pas en Lui-m\u00eame une r\u00e9alit\u00e9 qui lui appartienne en propre, car nul autre que Lui ne la poss\u00e8de. La question est donc valable [\u2026] et la r\u00e9ponse qu\u2019elle appelle ne peut \u00eatre que celle qu\u2019avait donn\u00e9e M\u00fbs\u00e2. \u00bb (6)<\/p>\n
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Le dialogue entre les deux hommes a parfois lieu en mode de sous-entendus qu\u2019Ibn ‘Arab\u00ee met en \u00e9vidence. Il serait long de le rapporter in extenso ici, mais pour notre sujet, il faut retenir que pour Ibn ‘Arab\u00ee, la question de la nature de Dieu, m\u00eame si elle est valide, ne peut avoir de r\u00e9ponse que celle de Mo\u00efse, \u00e0 savoir :<\/p>\n
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\u00ab Il y a ici un grand secret. (M\u00fbs\u00e2) a r\u00e9pondu par l\u2019Acte (seigneurial) \u00e0 quelqu\u2019un qui l\u2019interrogeait sur la d\u00e9finition essentielle ; il a donn\u00e9 comme d\u00e9finition essentielle Sa relation \u00e0 certaines formes du monde par lesquelles Il s\u2019est manifest\u00e9 ou \u00e0 certaines formes du monde qui se sont manifest\u00e9es en Lui. C\u2019est comme s\u2019il avait r\u00e9pondu \u00e0 la question (du Pharaon) : Et qu\u2019est le seigneur des mondes ? En disant : \u00ab Celui en Qui sont manifest\u00e9es les formes du monde, celle qui sont \u00e9lev\u00e9es – c\u2019est le Ciel – et celles qui sont basses – c\u2019est la Terre -\u2026 \u00bb (7)<\/p>\n
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Cela nous permet d\u2019affirmer que, sans l\u2019ombre d\u2019un doute, dans la pens\u00e9e musulmane repr\u00e9sent\u00e9e ici par Ibn ‘Arab\u00ee et son \u00e9cole, les proph\u00e8tes sont parfaitement arm\u00e9s intellectuellement pour d\u00e9montrer, s\u2019il y a lieu, l\u2019existence de Dieu, mais comme leur but est diff\u00e9rent du philosophe, ils disent \u00e0 chacun selon ce qui peut lui suffire, en proportion de la capacit\u00e9 que lui permet son rang.<\/p>\n
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Ibn ‘Arab\u00ee reformule sa pens\u00e9e en la condensant dans ce paragraphe du Fus\u00fbs al-Hikam au chapitre d\u2019Abraham :<\/p>\n
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\u00ab \u2026 Pourtant certains penseurs dont Ab\u00fb H\u00e2mid (8) , pr\u00e9tendent qu\u2019Allah peut \u00eatre connu sans que l\u2019on consid\u00e8re le monde, mais c\u2019est l\u00e0 une erreur. Certes, on peut savoir qu\u2019il y a une Essence principielle et \u00e9ternelle, mais non que celle-ci est \u2018\u2019Dieu\u2019\u2019 tant que l\u2019on ne conna\u00eet pas ce qui est soumis \u00e0 la fonction divine, et qui est l\u2019\u00a0 \u00ab informateur \u00bb \u00e0 son sujet (9) . \u00bb<\/p>\n
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Pour Ibn ‘Arab\u00ee, tous les types d\u2019arguments sont valides parce qu\u2019ils r\u00e9pondent chacun \u00e0 un maq\u00e2m, un rang spirituel sp\u00e9cifique. Les intelligences des humains exigent des arguments diff\u00e9rents des unes aux autres. Il importe de dire que le proph\u00e8te, celui qui pr\u00eache la religion, a pour fonction de \u00ab rappeler Dieu \u00bb (al-dhikr) aux hommes par les arguments qu\u2019il leur propose. Cela implique qu\u2019il existe au plus profond de l’existence de chaque homme et femme une connaissance de Dieu qu\u2019il peut ramener \u00e0 la surface en recevant la pr\u00e9dication des proph\u00e8tes. Quelque chose existe au fond de chaque \u00eatre humain qu\u2019il s\u2019agit de lui \u00ab r\u00e9v\u00e9ler \u00bb en le lui rappelant. Le proph\u00e8te ne d\u00e9montre pas l\u2019existence de Dieu, il cherche \u00e0 \u00ab rappeler \u00bb un pacte scell\u00e9 par les humains avec le Seigneur dans la pr\u00e9\u00e9ternit\u00e9. Un pacte de vassalit\u00e9 tomb\u00e9 en oubli.<\/p>\n
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Une autre question que nous devions nous poser est celle-ci : le Coran consid\u00e8re-t-il la croyance en Dieu comme une chose relevant de la nature m\u00eame de l\u2019homme ? Ceux qui sont partisans de la doctrine de la prime nature, de la foi inn\u00e9e en l\u2019homme sont bien plus nombreux que les partisans de la doctrine de l\u2019\u00e9vidence de l\u2019existence de Dieu. Au point que certains ont tenu des propos comme celui-ci : dans les d\u00e9bats portant sur la foi, on parle de fa\u00e7on r\u00e9currente de cette id\u00e9e que si la connaissance de Dieu n\u2019atteint pas le niveau de l\u2019\u00e9vidence, elle est pour le moins une connaissance inh\u00e9rente \u00e0 la nature fonci\u00e8re de l\u2019homme.<\/p>\n
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Cela s\u2019explique par l\u2019attachement puissant que les musulmans entretiennent vis-\u00e0-vis du Coran. Or le terme de \u00ab fitrat \u00bb (nature divine primordiale de l\u2019homme) est un terme coranique, et est aussi employ\u00e9 dans une c\u00e9l\u00e8bre tradition proph\u00e9tique qui en explicite d\u2019ailleurs le sens.<\/p>\n
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Le verset de la Prime Nature ou nature divine primordiale de l’homme (fitrat)<\/p>\n
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Le verset le plus connu sur lequel les musulmans s\u2019appuient pour cette th\u00e8se est le verset 30 de la sourate num\u00e9ro 30 : Al-R\u00fbm (Les Romains) : \u00ab Ainsi donc, redresse ta face vers la religion, en croyant originel, en suivant la prime nature (fitrat) selon laquelle Dieu a instaur\u00e9 les humains, sans qu\u2019il y ait de substitution possible \u00e0 la cr\u00e9ation de Dieu : c\u2019est l\u00e0 la droite religion, mais la plupart ne le savent pas. \u00bb<\/p>\n
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Ce verset est le seul o\u00f9 apparait le substantif \u00ab fitrat \u00bb, prime nature, nature fonci\u00e8re ou divine primordiale. Ce verset est g\u00e9n\u00e9ralement comment\u00e9 \u00e0 l\u2019aide du verset 172 de la sourate 7, Al-A\u2019r\u00e2f, que l\u2019on appelle aussi le verset du Pacte primordial :<\/p>\n
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\u00ab Et quand ton Seigneur pr\u00e9leva des Fils d\u2019Adam de leurs reins leur prog\u00e9niture et les rendit t\u00e9moins sur eux-m\u00eames : \u2018\u2019Ne suis-Je pas votre Seigneur ? \u2014 Mais oui ! Nous en t\u00e9moignons \u00bb \u00bb, de sorte que vous ne puissiez dire au Jour de la r\u00e9surrection : \u00ab\u00a0 Nous n\u2019y avons pas fait attention. \u00bb<\/p>\n
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Le caract\u00e8re inn\u00e9 (fitr\u00ee) de la connaissance de Dieu dans les paroles des grands hommes de l\u2019islam<\/p>\n
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Dans les traditions rapport\u00e9es des grands hommes de l\u2019islam que sont les Im\u00e2ms Impeccables (as), le verset 30 de la sourate 30 est expliqu\u00e9 et comment\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re du verset 172 de la sourate 7. Dans un hadith d\u2019Ab\u00fb Ja\u2019far Muhammad al-B\u00e2qer (as) : on l\u2019interrogea au sujet du sens de \u00ab la prime nature selon laquelle Dieu a instaur\u00e9 les humains \u00bb. Sa sainte Pr\u00e9sence r\u00e9pondit que l\u2019intention en \u00e9tait que lorsque Dieu a cr\u00e9\u00e9 les humains, Il les a cr\u00e9\u00e9s monoth\u00e9istes, au moment du Pacte o\u00f9 Il leur fit conna\u00eetre leur Seigneur. Autrement, ils n\u2019auraient pas pu conna\u00eetre leur Seigneur et Sustenteur.<\/p>\n
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Il existe une autre tradition qui remonte au Proph\u00e8te de l\u2019islam (s) qui avait d\u00e9j\u00e0 corrobor\u00e9 ce sens : \u00ab Tout nouveau-n\u00e9 vient au monde avec la prime nature (fitra) \u00bb c’est-\u00e0-dire en ayant une connaissance inn\u00e9e que c\u2019est Dieu qui l\u2019a cr\u00e9\u00e9.<\/p>\n
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Point de vue de Moll\u00e2 Sadr\u00e2 au sujet de la connaissance inn\u00e9e de Dieu<\/p>\n
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Au sujet de la connaissance inn\u00e9e de Dieu, Moll\u00e2 Sadr\u00e2 (10) \u00e9crit : \u00ab L\u2019existence de l\u2019\u00catre n\u00e9cessaire est, comme on l\u2019a dit, quelque chose qui rel\u00e8ve de la prime nature (fitr\u00ee). Quand l\u2019homme est confront\u00e9 aux \u00e9v\u00e8nements difficiles et effroyables, il s\u2019en remet \u00e0 Dieu en vertu de sa nature fonci\u00e8re (qui est d\u2019\u00eatre croyant), et il se tourne instinctivement vers cet \u00catre providentiel pour Le supplier de faciliter les choses, d\u2019aplanir les difficult\u00e9s. C\u2019est pour cette raison que la plupart des gnostiques (\u2018uraf\u00e2), pour d\u00e9montrer l\u2019existence de Dieu et Sa direction du syst\u00e8me de l\u2019existence, se tournent vers l\u2019\u00e9tat que l\u2019homme \u00e9prouve au fond de lui quand il se retrouve face \u00e0 des \u00e9v\u00e8nements terrifiants, comme la noyade ou l\u2019incendie.<\/p>\n
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Le t\u00e9moignage qu\u2019apporte Moll\u00e2 Sadr\u00e2 pour fonder la connaissance inn\u00e9e de Dieu, est tir\u00e9 du Coran et illustr\u00e9 par la tradition. Le Coran dit :<\/p>\n
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\u00ab Quand ils montent sur un navire, ils invoquent Dieu, Lui vouent la religion fonci\u00e8re, puis quand Il les a ramen\u00e9s saufs au rivage, voil\u00e0 qu\u2019ils Lui donnent des associ\u00e9s\u2026 \u00bb (sourate Al-\u2018Ankab\u00fbt (L\u2019araign\u00e9e) ; 29 : 65).<\/p>\n
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M\u00eame si ce verset est plus en rapport avec l\u2019unicit\u00e9 divine, la croyance en un Dieu unique, il comporte aussi le principe de l\u2019existence de Dieu. Il existe un contenu similaire dans les sourates : Y\u00fbnus, 10 : versets 22 et 23, et Loqm\u00e2n, 31 : versets 30 et 31. Dans ces versets, il n\u2019est pas question de l\u2019unicit\u00e9 et de l\u2019associationnisme (shirk), mais plut\u00f4t du fait que les hommes se d\u00e9tournent de Dieu d\u00e8s qu\u2019ils ont trouv\u00e9 leur salut et oublient leur promesse, etc.<\/p>\n
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Dans un hadith, l\u2019Im\u00e2m al-S\u00e2deq (as), en r\u00e9ponse \u00e0 une question de quelqu\u2019un qui l\u2019interrogeait au sujet de Dieu, lui dit : est-ce qu\u2019il t\u2019est arriv\u00e9 de prendre le bateau ? L\u2019homme r\u00e9pondit par la positive. L\u2019Im\u00e2m : est-ce qu\u2019il est arriv\u00e9 que le bateau se brise et que vous y perdiez tous vos espoirs ? L\u2019homme dit encore oui. L\u2019Im\u00e2m lui dit : est-ce qu\u2019au moment o\u00f9 tu as d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9 de tout, tu ne t\u2019es pas tourn\u00e9 vers une force qui pouvait seule te secourir ? L\u2019homme r\u00e9pondit encore oui. L\u2019Im\u00e2m dit alors : cet \u00catre vers lequel tu t\u2019es tourn\u00e9 est Dieu.<\/p>\n
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Cette derni\u00e8re r\u00e9ponse de l\u2019Im\u00e2m est tr\u00e8s importante. Il ne d\u00e9finit pas Dieu comme une Essence, \u00e0 la mani\u00e8re des philosophes, mais d\u2019abord comme un \u00catre entretenant des relations multiples avec l\u2019homme, en l\u2019occurrence un Secours. C\u2019est en acte que l\u2019Essence est appel\u00e9e Dieu. C\u2019est par Ses qualit\u00e9s et Ses noms que Dieu est l\u2019objet d\u2019appel et d\u2019invocation de la part des hommes. On l\u2019appelle \u00ab le Secours \u00bb quand on est en danger, on l\u2019appelle \u00ab le Riche \u00bb quand nous sollicitons une aide mat\u00e9rielle, \u00ab le Puissant \u00bb quand on se sent faible, etc. C\u2019est cela la dialectique des noms divins qui font la diff\u00e9rence entre une Essence et un \u00catre appel\u00e9 Dieu, que Ibn ‘Arab\u00ee signale dans la suite du texte dont nous avons donn\u00e9 des extraits plus haut.<\/p>\n
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Une Essence qui n\u2019aurait pas d\u2019autres noms, qui ne se serait pas fait conna\u00eetre par l\u2019interm\u00e9diaire des proph\u00e8tes et des saints, reste ce qu\u2019elle est : un Inconnaissable pur.<\/p>\n
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La connaissance inn\u00e9e de Dieu est-elle du genre de la connaissance pr\u00e9sentielle ou acquise ?<\/p>\n
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La question du caract\u00e8re inn\u00e9 de la connaissance de Dieu a fait l\u2019objet de plusieurs d\u00e9bats et continue de faire couler beaucoup d\u2019encre. A titre d\u2019exemple, rien que pour le verset du Pacte, de nombreux \u00e9crits ont \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9s \u00e0 cette sc\u00e8ne originelle o\u00f9 un pacte fut scell\u00e9 entre Dieu et Ses cr\u00e9atures. Ce qui concerne notre propos et qui ressort de tout ce qui a \u00e9t\u00e9 dit jusqu\u2019ici est que d\u2019apr\u00e8s le Coran, la connaissance de Dieu fait partie de la nature originelle des humains et fonctionne \u00e0 l\u2019instar d\u2019un instinct. Elle est en r\u00e9alit\u00e9 du genre de la science pr\u00e9sentielle (\u2018ilm hoz\u00fbr\u00ee), de cette science octroy\u00e9e par Dieu \u00e0 certains saints et saintes, et non pas une science d\u2019acquisition (\u2018ilm hos\u00fbl\u00ee) qui s\u2019acquiert par la raison et l\u2019effort de l\u2019\u00e9tude.<\/p>\n
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Parfois, le sens du caract\u00e8re inn\u00e9 en est que lorsque l\u2019homme s\u2019en remet \u00e0 la raison, il parvient ais\u00e9ment \u00e0 la connaissance de Dieu. Autrement dit, la raison se pr\u00e9sente ici comme une fonction de la nature fonci\u00e8re qui permet \u00e0 l\u2019homme d\u2019appr\u00e9hender naturellement et clairement l\u2019existence de Dieu. Si le sens vis\u00e9 par caract\u00e8re inn\u00e9 est ce second sens, il devrait \u00eatre class\u00e9 dans la cat\u00e9gorie de la science acquise. Mais \u00e0 premi\u00e8re vue, l\u2019intention vis\u00e9e par l\u2019expression \u00ab caract\u00e8re inn\u00e9 de la connaissance divine \u00bb est une sorte de science pr\u00e9sentielle.<\/p>\n
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Ce qui veut dire qu’en recherchant dans les profondeurs de son \u00eatre, au fond de son c\u0153ur, l’homme y trouve un lien actif avec Dieu. Cela dit, on trouve une confusion au sujet de ces deux notions dans certains \u00e9crits. L\u2019auteur du Kit\u00e2b al-\u2018Aq\u00e2\u2019id al-Salafiya, \u00ab\u00a0Le livre des croyances du pass\u00e9\u00a0\u00bb, apr\u00e8s avoir \u00e9tabli que la connaissance de Dieu rel\u00e8ve de ce qu\u2019il y a d\u2019inn\u00e9 en l\u2019homme, la qualifie d\u2019instinct religieux. Il en veut pour preuve que lorsqu\u2019un homme rencontre une difficult\u00e9 ou un ennui, il se dit : il n\u2019y a aucun doute \u00e0 ce sujet – m\u00eame l\u2019animal comprend cela et \u00e0 plus forte raison l\u2019homme. Si quelqu\u2019un donne un coup de b\u00e2ton \u00e0 un mulet, le mulet se retourne pour voir qui l\u2019a frapp\u00e9. Parce qu\u2019il sait par instinct qu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019effet sans agent.<\/p>\n
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De la premi\u00e8re partie de son \u00e9tude, l\u2019auteur du livre arrive \u00e0 la conclusion que la connaissance de Dieu est une connaissance pr\u00e9sentielle, une connaissance par le c\u0153ur. Mais dans la deuxi\u00e8me partie, sans parler du fait que son exemple est discutable, il aboutit \u00e0 la conclusion que le sens de fitr\u00ee, inn\u00e9, doit s\u2019entendre comme une connaissance allant de soi par acquisition (hos\u00fbl\u00ee bad\u00eeh\u00ee).<\/p>\n
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Conclure des versets pr\u00e9c\u00e9dents que la foi en un Dieu unique rel\u00e8ve de l\u2019inn\u00e9, de la nature fonci\u00e8re de l\u2019homme, n\u2019est pas commun. Certains ul\u00e9mas ont expliqu\u00e9 autrement ces versets. Dans son Livre des croyances (I\u2018tiq\u00e2d\u00e2t), Ibn B\u00e2b\u00fbyeh (11) \u00e9crit : \u00ab Notre croyance est que Dieu – Exalt\u00e9 soit-Il -, a, \u00e0 l\u2019origine, cr\u00e9\u00e9 tous les hommes [en tant que des] monoth\u00e9istes, et c\u2019est le sens que nous entendons par : \u00ab La prime nature selon laquelle Dieu a instaur\u00e9 les humains \u00bb. Mais le Shaykh al-Muf\u00eed, commentant le livre d\u2019Ibn B\u00e2b\u00fbyeh, \u00e9crit : \u00ab S\u2019il en est comme le dit Ibn B\u00e2b\u00fbyeh, il ne devrait y avoir personne d\u2019autre que des monoth\u00e9istes. En fait, le sens du verset est que Dieu a cr\u00e9\u00e9 les hommes afin qu\u2019ils acqui\u00e8rent la foi en l\u2019unit\u00e9 de Dieu. Mais les hommes se sont laiss\u00e9 \u00e9garer les uns les autres ainsi que par les d\u00e9mons. \u00bb<\/p>\n
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Bien s\u00fbr, le commentaire du Shaykh al-M\u00fbfid, hormis le fait qu\u2019il n\u2019est pas conforme au sens obvie des versets et des traditions, peut \u00e0 son tour appeler une r\u00e9ponse. La plupart de ceux qui ont \u00e9tudi\u00e9 la question de la fitra ont relev\u00e9 la difficult\u00e9 du Shaykh, y ont apport\u00e9 des r\u00e9ponses et ont dit qu\u2019il arrivait aux hommes de se m\u00e9fier m\u00eame de leurs instincts les plus s\u00fbrs, suite \u00e0 des circonstances donn\u00e9es.<\/p>\n
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Est-ce que le Coran a apport\u00e9 une d\u00e9monstration de l\u2019existence de Dieu ? Nombreux sont ceux qui en sont convaincus.<\/p>\n
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La preuve par la cr\u00e9ation des cieux, de la terre, des constellations et de leur ordonnancement<\/p>\n
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L\u2019un des arguments de Sa\u2018d al-D\u00een Taftaz\u00e2n\u00ee, th\u00e9ologien du XIV\u00e8me si\u00e8cle (712 \u00e0 793 de l\u2019H\u00e9gire) prouvant l\u2019existence de Dieu est celui du monde physique qui appelle n\u00e9cessairement un Artisan (S\u00e2ni\u2018). Apr\u00e8s avoir expos\u00e9 et discut\u00e9 cet argument, il affirme qu\u2019il y a plus de 80 versets du Coran qui l\u2019utilisent. Pour illustrer son propos, il mentionne allusivement quelques versets relatifs \u00e0 la cr\u00e9ation des cieux et de la terre, des constellations et de leur parcours dans l\u2019espace cosmique. Mais il se trouve que trop nombreux sont ceux pour qui cet ensemble de versets est \u00e0 mettre au cr\u00e9dit de la th\u00e8se de la connaissance a priori de Dieu.<\/p>\n
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Quoiqu\u2019il en soit, certains de ces versets peuvent \u00eatre compris comme des arguments de l\u2019existence de Dieu. Deux exemples parmi ces versets sont les suivants :<\/p>\n
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\u00ab Ont-ils \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s \u00e0 partir de rien ? Ou seraient-ce eux les cr\u00e9ateurs ? Ont-ils cr\u00e9\u00e9 les cieux et la terre ? – Mais non ! Ils refusent la certitude\u2026 \u00bb (sourate Al-T\u00fbr (Le mont) ; 52 : versets 35 et 36).<\/p>\n
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Ces versets sont \u00e9nonc\u00e9s sous la forme interrogative n\u00e9gative. Ont-ils \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s sans cause ? Sont-ils leurs propres cr\u00e9ateurs ? Ont-ils cr\u00e9\u00e9 les cieux et la terre ? Il convient donc de passer de l\u2019existence du cr\u00e9\u00e9 \u00e0 celle du Cr\u00e9ateur, de l\u2019existence de l\u2019effet \u00e0 celle de l\u2019agent. Or on sait que cet Agent et ce Cr\u00e9ateur n\u2019est pas l\u2019homme, ni les hommes. Il s\u2019impose donc l\u2019existence d\u2019un Cr\u00e9ateur Supr\u00eame.<\/p>\n
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Le deuxi\u00e8me exemple est celui des versets suivants de la sourate 6 :<\/p>\n
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\u00ab Quand la nuit l’enveloppa, il vit un astre, et dit : \u2018\u2019C\u2019est mon seigneur !\u2019\u2019. Mais lorsqu’il dispar\u00fbt, il dit : \u00ab\u00a0Je n’aime pas les choses qui disparaissent.\u00a0\u00bb Lorsqu’ensuite il vit la lune se levant, il dit : \u2018\u2019Voici mon seigneur\u2019\u2019. Puis, lorsqu’elle disparut, il dit : \u00ab\u00a0Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des gens \u00e9gar\u00e9s\u2019\u2019. Lorsqu’ensuite il vit le soleil levant, il dit : \u00ab\u00a0Voici mon seigneur, celui-ci est plus grand !\u2019\u2019 Puis lorsqu’il disparut, il dit : \u00ab\u00a0\u00d4 mon peuple, je d\u00e9savoue tout ce que vous associez \u00e0 Dieu. Je tourne mon visage, en croyant originel, vers Celui qui a cr\u00e9\u00e9 de rien les cieux et la terre ; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associ\u00e9s. \u00bb (sourate Al-An\u2018\u00e2m (Les troupeaux) ; 6 : versets 76 \u00e0 79).<\/p>\n
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Moll\u00e2 Sadr\u00e2 consid\u00e8re que la voie suivie par Abraham pour \u00ab trouver \u00bb Dieu est celle-l\u00e0 m\u00eame que d\u00e9fendent les naturalistes pour d\u00e9montrer l\u2019existence de Dieu. Il commence par exposer l\u2019argument des naturalistes (tab\u00ee\u2019iy\u00fbn) : ils affirment que les corps c\u00e9lestes se meuvent et cela est \u00e9vident. Ce mouvement est un ph\u00e9nom\u00e8ne naturel qui ne trouve pas sa cause dans le corps mobile ; ce n\u2019est pas non plus un mouvement contraint dont la cause r\u00e9siderait dans une autre chose qui le rendrait mobile \u00e0 l\u2019encontre de sa tendance naturelle.<\/p>\n
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Par cons\u00e9quent, ce qui a fait venir \u00e0 l\u2019\u00eatre ce mouvement ne peut \u00eatre qu\u2019un facteur sacrosaint. Un facteur qui soit totalement s\u00e9par\u00e9 de la mati\u00e8re, d\u00e9tenteur d\u2019une force infinie et dont le mouvement de sa cr\u00e9ation ne soit pas du genre qui vise \u00e0 acqu\u00e9rir sa propre perfection. Ce facteur sacrosaint, s\u2019il n\u2019est pas l\u2019\u00eatre n\u00e9cessaire par essence, doit \u00eatre subordonn\u00e9 \u00e0 un \u00eatre n\u00e9cessaire par essence qui est Dieu. Autrement, l\u2019affaire tournerait \u00e0 une cha\u00eene infinie de causes ou a une tautologie.<\/p>\n
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Selon Moll\u00e2 Sadr\u00e2, cela est la voie m\u00eame qu\u2019a suivie Aristote. Plus loin, il ajoute : cette m\u00eame d\u00e9monstration est celle-l\u00e0 m\u00eame qui a \u00e9t\u00e9 rapport\u00e9e dans le Livre divin \u00e0 propos d\u2019Ibr\u00e2h\u00eem, l\u2019Ami de Dieu (as). Lorsqu\u2019Ibr\u00e2h\u00eem (as) vit les mouvements des corps c\u00e9lestes et les corps terrestres subir l\u2019action des variations des sph\u00e8res c\u00e9lestes, le d\u00e9placement de ces sph\u00e8res et leur in\u00e9galit\u00e9 dans les volumes et la luminosit\u00e9, il en d\u00e9duisit que celui qui avait plac\u00e9 ces sph\u00e8res, qui leur avait donn\u00e9 cette lumi\u00e8re et qui les avait mises en mouvement, ne pouvait \u00eatre un corps, ni un \u00eatre corporel. Par cons\u00e9quent, il dit : \u00ab Moi, je tourne mon visage vers celui qui a cr\u00e9\u00e9 les cieux et la terre et je me d\u00e9tourne de tout ce qui n\u2019est pas Lui. \u00bb<\/p>\n
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Mais certains n\u2019appr\u00e9hendent pas correctement la d\u00e9marche de Moll\u00e2 Sadr\u00e2 et maintiennent que ces versets ne sont pas du tout concern\u00e9s par la d\u00e9monstration de l\u2019existence de Dieu, mais seulement par l\u2019unit\u00e9 divine et le polyth\u00e9isme.<\/p>\n
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D\u00e9monstration de l\u2019existence de Dieu par la voie de l\u2019univers et des cr\u00e9atures<\/p>\n
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Ibn Sin\u00e2 (Avicenne) et Moll\u00e2 Sadr\u00e2 consid\u00e8rent le verset 53 de la sourate Fussilat (Les versets d\u00e9taill\u00e9s) comme l\u2019une des d\u00e9monstrations qui prouvent l\u2019existence de Dieu par la voie de l\u2019observation de l\u2019univers et des cr\u00e9atures.<\/p>\n
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\u00ab Nous leur ferons voir Nos signes sur les horizons et dans leur \u00e2me, jusqu\u2019\u00e0 ce qu’il leur devienne \u00e9vident qu’Il est le Vrai\u2026 \u00bb (sourate Fussilat (Les versets d\u00e9taill\u00e9s) ; 41 : 53) (et dans la sourate Al-T\u00fbr (Le Mont) ; 52 : versets 35 et 36).<\/p>\n
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Tous les deux, Ibn S\u00eena et Moll\u00e2 Sadr\u00e2, consid\u00e8rent que la suite de cette sourate 41, verset 53 est une allusion \u00e0 l\u2019argument des v\u00e9ridiques (burh\u00e2n al-siddiq\u00een), selon leur propre expression : \u00ab \u2026Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit t\u00e9moin \u00e0 toute chose ? \u00bb<\/p>\n
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Comparaison sommaire de l\u2019existence de Dieu dans les Textes du christianisme et de l\u2019islam<\/p>\n
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Si nous voulons comparer les textes sacr\u00e9s des deux religions et l\u2019interpr\u00e9tation qu\u2019en ont donn\u00e9e les savants en sciences religieuses de chacune des deux religions au sujet de l\u2019existence de Dieu, nous devons dire premi\u00e8rement que dans les deux religions, il existe des gens qui ont consid\u00e9r\u00e9 que l\u2019existence de Dieu, conform\u00e9ment aux textes sacr\u00e9s de leur religion respective, est perceptible a priori, \u00e9vidente et claire.<\/p>\n
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Deuxi\u00e8mement, dans les deux religions, il existe une opinion savante pour qui la foi en Dieu, conform\u00e9ment aux textes sacr\u00e9s, est la cons\u00e9quence d\u2019une connaissance inn\u00e9e, faisant partie de la nature originelle de l\u2019homme. Troisi\u00e8mement, certains commentateurs des textes sacr\u00e9s des deux religions respectives ont consid\u00e9r\u00e9 des segments ou des paragraphes de ces textes comme des arguments rationnels de l\u2019existence de Dieu. Par cons\u00e9quent, il existe de nombreuses ressemblances, \u00e0 ce sujet entre le christianisme et l’islam. N\u00e9anmoins, sur plusieurs points, on rel\u00e8ve des diff\u00e9rences dans le degr\u00e9 d\u2019insistance, dans le plus ou moins grand nombre d\u2019individus partageant la m\u00eame opinion sur un m\u00eame sujet, et dans la quantit\u00e9 de paragraphes cit\u00e9s \u00e0 l\u2019appui.<\/p>\n
AUTEUR: AL-SHIA.ORG<\/p>\n
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Notes :<\/p>\n
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1-Allusion possible aux v\u00e9ridiques du Coran, ceux qui confirment la v\u00e9rit\u00e9 de la R\u00e9v\u00e9lation et ne la quittent jamais, comme si elle s\u2019\u00e9tait imprim\u00e9e en eux et moulait leur esprit pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9. L\u2019Im\u00e2m ‘Al\u00ee (as) a pour autre surnom, al-Sidd\u00eeq al-akbar, le plus grand V\u00e9ridique. Il a dit : m\u00e2 shakaktu mudh ra\u2019aytu al-Haqq, je n\u2019ai jamais eu le moindre doute depuis que j\u2019ai vu la V\u00e9rit\u00e9. Il a dit aussi : law rufi\u2019a al-hij\u00e2b, m\u00e2 z-dadtu yaq\u00eenan, Si le voile se levait (sur la v\u00e9rit\u00e9 qui est cach\u00e9e aux cr\u00e9atures), ma certitude ne s\u2019accroitrait pas. Ce qui signifie que sa certitude au sujet de Dieu est \u00e9gale \u00e0 la certitude maximale qui soit donn\u00e9e \u00e0 l\u2019homme d\u2019avoir.<\/p>\n
<\/p>\n
2-Nous utilisons ici l\u2019excellente et fid\u00e8le traduction fran\u00e7aise du c\u00e9l\u00e8bre livre du Shaykh al-Akbar : Le Livre des Chatons des Sagesses, traduction int\u00e9grale, notes et commentaire de Charles-Andr\u00e9 Gilis, 2 volumes, Editions al-Bouraq, Beyrouth, Liban, 1998.<\/p>\n
<\/p>\n
3-Volume 2, pp. 652 et 658.<\/p>\n
<\/p>\n
4-Coran, 26 : 21. Le r\u00e9cit coranique portant sur ces retrouvailles tendues et dangereuses entre Mo\u00efse et Pharaon est relat\u00e9 du verset 11 au verset 66 de cette sourate appel\u00e9e Al-Shu\u2018ar\u00e2 (Les po\u00e8tes).<\/p>\n
<\/p>\n
5-La quiddit\u00e9 au sens aristot\u00e9licien consiste dans la d\u00e9finition par le genre + la diff\u00e9rence sp\u00e9cifique. Par exemple, l\u2019homme (esp\u00e8ce) est un animal (genre) raisonnable (diff\u00e9rence sp\u00e9cifique).<\/p>\n
<\/p>\n
6-Pages 652 \u00e0 654 de la traduction fran\u00e7aise.<\/p>\n
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7-Page 654 de la traduction fran\u00e7aise.<\/p>\n
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8-Il s\u2019agit d\u2019Ab\u00fb H\u00e2mid Mohammad al-Ghazz\u00e2li, mort en 1111, auteur du c\u00e9l\u00e8bre Ihy\u00e2 ol- ul\u00fbm al-D\u00een, et qui \u00e9crivit un r\u00e9sum\u00e9 de la philosophie d\u2019Avicenne pour la r\u00e9futer, mais qui n’en a pas moins \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9 par lui.<\/p>\n
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9-Page 169 de la traduction fran\u00e7aise.<\/p>\n
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10-Rappelons qu\u2019il s\u2019agit du grand philosophe iranien du 17\u00e8me si\u00e8cle, Sadr al-D\u00een al-Sh\u00eer\u00e2z\u00ee, surnomm\u00e9 aussi Sadr al-Muta\u2019alih\u00een, le ma\u00eetre des th\u00e9osophes. Pour \u00e9viter toute confusion dans l\u2019esprit du lecteur non initi\u00e9, nous gardons la graphie Moll\u00e2 Sadr\u00e2, par laquelle il est connu en Occident, et nous ne le mentionnons que sous ce nom.<\/p>\n
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11-Grand traditionniste chiite plus connu sous le nom de Shaykh al-Sad\u00fbq, mort en 991.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
La cr\u00e9ation des cieux et de la terre, le cours naturel et l\u2019ordre de l\u2019univers, signes de l\u2019existence de Dieu De nombreux versets du Coran mentionnent la cr\u00e9ation des cieux et de la terre ainsi que l\u2019ordonnancement r\u00e9gulier de la nature comme des signes sur lesquels il convie les hommes \u00e0 m\u00e9diter pour se convaincre […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":4064,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[6],"tags":[1543,1545],"class_list":["post-4063","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-estebsar-story","tag-comparaison","tag-lexistence-de-dieu","has-post-title","has-post-date","has-post-category","has-post-tag","has-post-comment","has-post-author",""],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4063","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4063"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4063\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4065,"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4063\/revisions\/4065"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4064"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4063"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4063"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/al-mostabserin.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4063"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}